Category: Uncategorized Page 3 of 4

Cea mai predominantă formă de guvernare de-a lungul istoriei și în întreaga lume a fost organizată în rânduri de zeci, sute și mii. ¹

Grupațiile de zeci au fost folosite pentru a organiza multe societăți. Nimrod a organizat sisteme de sus în jos, în grupe de zece. Societățile libere s-au organizat și ele voluntar, uneori numite Tithingmen (oameni ai zecimii / conducători de zecime), Hundredsmen (conducători de sute) și Eoldermen (sau Ealdormen), care a evoluat în modernul Alderman (consilier municipal).

În lexiconul latin Numen (Charlton T. Lewis) și în A Latin Dictionary (Lewis & Short), vedem:

decānus, decāni, m. (de la decem – „zece”).

1. „Un șef al zece, unul pus peste zece persoane (latină târzie). Peste soldați, Veg. Mil. 2, 8.”
2. Peste călugări, un decan, Hier. Ep. 22, nr. 35.
3. Șeful purtătorilor de cadavre, Cod. Just. 1, 2, 4; 9.
4. Ca judecător, Vulg. Exod. 18, 21; Deut. 1, 15.
5. Un fel de ofițer la curtea imperială, Cod. 12, 27, 1.

De-a lungul timpului, uzul comun a creat o varietate de termeni asociați: o zecime (tithing) putea fi numită decennary (uneori cu sensul de „zece ani”); șeful unei zecimi putea fi numit headborough (mai ales în Kent, Surrey și Sussex), dar mai frecvent decener. Un decener era istoric „un soldat care comanda zece oameni” sau, mai comun, tithingman. Un lider al zece oameni era numit și decurion. În latina medievală, decennarius (din decena/decenna) desemna un tithingman; sufixele latine variază după funcție (-us, -em, -it, -arius etc.).

În spaniolă, decena înseamnă un set de zece, iar pluralul este decenas. Termenul englez dean (și forma dene) provine din engleza mijlocie / franceza veche (deien), din latina târzie decanus — „șef al unui grup de zece”, de la decem („zece”).

Numele propriu Dean este asociat uneori cu grecescul „dekanos” („δεκανός”), „responsabil peste zece,” analog cu latina decanus folosită în terminologia militară romană. În latina clasică „c” se pronunță de regulă „k,” iar în latina bisericească „c” înainte de e/i/y/ae/oe tinde spre „ci/ce;” în scrierile medievale apar și variații (inclusiv la „cc”).

Deși decanus nu trebuie folosit interschimbabil cu grecescul diákonos (διάκονος, „diacon”), asocierea terminologică devine inteligibilă în contextul în care Hristos a poruncit ucenicilor Săi să organizeze poporul în zeci, sute și mii.

Zecile nu au început cu sistemul de curți și curți de apel al lui Ietro. Ele au început cu un sistem de bunăstare socială prin caritate plină de râvnă, mai degrabă decât prin caritatea legală a lui Cain din primul stat-cetate, sau Babilonul și Nimrod, Sumerul și Zeița sa Turtledove a bunăstării sociale prin puterea Statului, sau Sodoma ² Geneza 14:2 [Aceștia] au făcut război cu Bera, regele Sodomei… 10 au fugit la munte… 21 Și regele Sodomei a zis lui Avram: Dă-mi persoanele (הַנֶּ֔פֶשׁ hannep̄eš, tradus suflete în Geneza 12:5), iar bunurile ia-le tu.” și regele ei care vedea poporul ca pe niște posesiuni. Chiar și Polybios spune că apetitul pentru caritate legală va degenera masele și va da naștere tiranilor.
Hristos, care a venit să-i elibereze pe captivi, a poruncit ca ucenicii Săi să organizeze poporul în zeci, sute și mii pentru a întemeia o slujire zilnică bazată pe credință, nădejde și dragoste, mai degrabă decât pe sistemele lumii care funcționează prin forță, frică și fidelitate servilă.
Cei care nu se adună în zeci pentru a iubi și a sluji pe alții nu ar trebui să se aștepte să fie slujiți de alții. Dumnezeu urăște faptele nicolaiților, iar practicile lor lacome îi transformă în marfă și vor aduce blestem asupra copiilor.

Conversații despre Zeci

Dacă vrei să-ți păstrezi drepturile, trebuie să fii mai bine organizat decât cei care vor să ți le ia.

Tiranul va căuta să impună ordinea prin forță, iar aliatul lui este haosul din rândul maselor. Răul vânează în întuneric, dar cei care iubesc lumina nu se poticnesc.

Nimic nu degradează familia și legăturile sociale ale societății mai mult decât apetitul pentru delicatesele conducătorilor care exercită autoritate unii asupra altora.

Dar Binele trebuie să aleagă să fie rânduit din dragoste și nădejde în credință.

Există multe lucruri, ideologii și doctrine în care ne putem pune credința — și chiar mai mult de un fel de credință.

Fariseii spuneau că au credință în Dumnezeu și în Moise, dar potrivit lui Isus nu-L cunoșteau pe niciunul. Ei au instituit chiar o formă de Corban și religie, cu ajutorul lui Irod, care a făcut Cuvântul lui Dumnezeu fără efect.

Keys of the Kingdom — emisiune despre economia Împărăției

Mulți regi și mulți dumnezei

Acestea sunt cuvintele sfetnicilor marelui furnizor, Nimrod, care domnea peste poporul Babilonului, îndrumând ce să facă cu copilul care avea să devină Avraam.

Înainte de Nimrod și Cain, puterea „Statului” era în mâinile individului și ale familiilor sale. Oameni ca Cain, Nimrod, Faraon și Cezar au format și ei state-cetate în care libertatea individuală era limitată de oameni cărora li se dădea autoritate prin contracte, legăminte și constituții. Aceste relații cu conducătorii rezultă adesea dintr-o ofertă de beneficii și protecție. Sfetnicul lui Nimrod vorbește despre „conducători peste mii, conducători peste sute, conducători peste cincizeci și conducători peste zeci,” dar modelul „Zecilor,” fără conducători dominatori, se întinde înapoi în antichitate și, potrivit multor istorici moderni, este cel mai predominant model al guvernelor libere de-a lungul istoriei omenirii.

De-a lungul acestei istorii au existat conducători și profeți care au arătat poporului calea libertății fără a domni peste ei, și au existat conducători ai poporului și legiuitori care i-au condus spre despotism prin apatia și lenea ce vin odată cu practicile lacome.

Preoții și profeții antici au căutat să elibereze poporul arătându-le o altă cale de a obține aceleași beneficii prin sisteme largi de caritate, mai degrabă decât prin forță, așa cum era în zilele lui Moise. Recomandarea lui Ietro nu era despre organizarea poporului în zeci, sute și mii, căci ei formau deja în mod natural modele similare în societatea lor pentru îngrijire și protecție. Ietro, ca preot al Madianului, îl sfătuia pe Moise să instituie un sistem de judecători de apel printr-o rețea în același tipar comun folosit de-a lungul veacurilor în societățile mari.

După episodul vițelului turnat, Moise și-a chemat Biserica în pustie — leviții — care aveau să devină preoții națiunii și să formeze cetățile de scăpare, care erau curțile de apel ale lui Israel. În tot acest timp, poporul era încă preoți și regi în propriile lor case, adunându-se liber în tiparele firești ale zecilor și miilor.

Philo din Alexandria scrie despre principiul tiparului zecilor care formează sute:

Prin căpeteniile peste zeci, poporul alegea pe cine să urmeze în luptele încercărilor vieții din lume. Acea alegere se baza pe cunoaștere personală și consimțământ zilnic reciproc. Acea rețea voluntară de oameni care își alegeau slujitorii și de slujitori care își alegeau slujitorii a format o națiune de oameni liberi, în sprijin voluntar al dreptății și milei.

Leviții erau „chemații afară” ai lui Moise, așa cum Isus Și-a chemat ekklesia Sa — Biserica timpurie. Ei erau slujitorii comuniunii sau bunăstării comune a poporului Împărăției lui Dumnezeu, nu brațul puternic al oamenilor care exercită autoritate. Ei învățau Căile Împărăției lui Dumnezeu și țineau poporul unit și puternic prin sistemul lor de caritate și nădejde.

Aceste activități separate, dar complementare, mențineau împărăția ca o frățietate funcțională în timp de pace și de război. Ele puteau aduna oamenii în fața jafului personal, a dezastrelor și bolilor, sau a foametei, calamităților ori invaziilor naționale. Atâta timp cât oamenii își aminteau cu drag caracterul și preceptele lui Dumnezeu Tatăl — și, în al doilea rând, își iubeau aproapele ca pe ei înșiși — împărăția înflorea și rodea sub preceptele lui Dumnezeu.

„Hrănește oile Mele!”
Păstorii ar trebui să fie ca niște păstori adevărați care îngrijesc de toate nevoile de bunăstare ale oamenilor printr-o slujire zilnică a credinței, nădejdii și dragostei (carității), astfel încât niciuna din oile lui Hristos să nu fie nevoită să mănânce de la mesele milei legale furnizate prin exercitarea autorității de către „părinții pământului.”
Înainte ca Isus să poată oferi poporului pâini și pești în Marcu 6:39, El a „poruncit” ucenicilor Săi să „facă” poporul să se așeze în grupe de zeci. Apoi, acele grupuri trebuiau să se organizeze în companii peste companii, în divizii și „ rânduri” de „cincizeci și sute.”
Hristos le-a spus de asemenea ucenicilor Săi să nu fie ca prinții și conducătorii neamurilor care ofereau beneficii exercitând autoritate unii peste alții.
Oricine primea Botezul lui Hristos era „dat afară” prin ordonanța fariseilor din sistemul sinagogal evreiesc, care era și el compus din zece familii prin care ofereau asistență socială cu „Corban”-ul poporului. Hristos a rânduit un regat grupului Său „chemat afară,” pe care l-a numit „mica Sa turmă,” pentru a fi miniștri sau slujitori ai poporului în „adunări libere,” nu conducători ca „binefăcătorii” „lumii” care „exercită autoritate.” Fiecare om ar trebui să fie condus de Duhul Sfânt să se adune pentru a se iubi unii pe alții. Slujitorul este menit să slujească făcând sau cerând ca oamenii să se organizeze voluntar în companii de zeci, cincizeci și sute, și mii, astfel încât oamenii să se poată iubi unii pe alții prin slujirea zilnică în practica Religiei Pure, așa cum vedem că făcea Biserica primară în istorie timp de secole.
Dacă toți oamenii care spun că sunt creștini ar face cu adevărat ceea ce a poruncit Hristos, socialismul ar deveni depășit și nimeni nu ar putea fi sau nu ar fi exploatat. Socialismul este religia pe care o primești când refuzi să faci ceea ce a poruncit Hristos și nu ai Religie Pură.

Ni s-a spus că nu trebuie să „părăsim adunarea noastră împreună” (Evrei 10:25). Dar adunarea avea un scop real în Israel și în Biserica timpurie. Era atât de importantă încât Isus a „poruncit” literalmente ca poporul să se organizeze în companii de zeci, în „rânduri, câte sute și câte cincizeci,” înainte de minunea pâinilor și a peștilor.

• Marcu 6:38–41 „El le-a zis: Câte pâini aveți? Mergeți de vedeți. Și după ce au aflat, au zis: Cinci și doi pești. Și le-a poruncit^[1] să facă pe toți să se așeze în cete^[2] pe iarba verde. Și au șezut jos în rânduri, câte o sută și câte cincizeci. Apoi a luat cele cinci pâini și cei doi pești, a privit spre cer, a binecuvântat, a frânt pâinile și le-a dat ucenicilor să le pună înaintea lor; și cei doi pești i-a împărțit tuturor.”

Cuvântul tradus cete este cuvântul grecesc sumposion,^[2] derivat din sumpino însemnând „a bea împreună”^[3] și provine în parte din verbul pino „a bea,” care este definit ca „la figurat, a primi în suflet ceea ce servește să-l răcorească, să-l întărească, să-l hrănească spre viață veșnică.”

Sumposion este repetat de două ori în textul original. Cuvântul rânduri / divizii,^[4] la fel ca și cuvântul pentru companii / grupe, este de asemenea repetat de două ori în textul original și provine din cuvântul prasia. Acești termeni împreună, fiind similari cu o expresie idiomatică ebraică, ne oferă imaginea că oamenii s-au organizat în rânduri sau divizii, astfel încât numeroase rânduri formau un model repetitiv, ca și cum ar fi în grupuri separate sau parcele.

Vedem acest tipar când ucenicilor li s-a spus să facă poporul (aproximativ 5.000 de bărbați, plus familiile lor) să se așeze câte cincizeci într-o ceată.^[5]

Dar la Cincizecime, când mii și mii de cetățeni iudei L-au primit pe Isus ca Hristos și Împărat, acest tipar al Zecilor devenea o necesitate absolută. Acest model al celor zece bătrâni ai familiilor a fost folosit de Pavel când a organizat congregațiile Bisericii în toată lumea.^[6]

Această adunare voluntară în sute și cincizeci, prin grupuri de zeci, trebuia să pună în practică un sistem drept de Corban prin mâinile ucenicilor lui Isus — un sistem care făcea Cuvântul lui Dumnezeu lucrător, deoarece era împlinit prin dragoste și caritate, nu prin forță și frică.

Această adunare voluntară în sute și cincizeci, prin grupuri de zeci, trebuia să pună în practică un sistem drept de Religie Curată prin mâinile slujitorilor „chemați afară” rânduiți de Isus — identificați în text ca Biserica Sa. Biserica Sa^[7] era aceea care făcea Cuvântul lui Dumnezeu lucrător și biruitor prin dragostea Sa, printr-o slujire zilnică de nădejde și caritate, pentru a evita din nou faptele nicolaiților.

Isus îi învăța pe urmașii Săi ce trebuiau să facă pentru a supraviețui fără beneficiile oferite de Irod și Cezar. Rețeaua creată de acest tipar avea să fie o chestiune de viață și de moarte pentru creștini când Roma a început să cadă. El avertizează, în parabolă după parabolă, despre cei care își găsesc scuze^[8] de ce nu pot veni împreună sau despre fecioarele nechibzuite care rămân pe dinafară.

Nu există nicio diferență esențială între canoanele împărăției lui Hristos „aproape” și Împărăția lui Dumnezeu pe care Moise a încercat să o învețe poporului. Leviții trebuiau să fie slujitorii congregațiilor libere ale oamenilor. Acei slujitori ai poporului aparțineau lui Dumnezeu ca robi ai Lui, fără moștenire personală.

Fiecare slujea zece familii, care îl alegeau ca slujitor, și erau zeciuiți potrivit slujirii lor:

Biserica chemată afară de Hristos a făcut același lucru ca acea Biserică mai timpurie din pustie, chemată de Moise. Ei au învățat o Împărăție a lui Dumnezeu organizată prin congregații de zeci, sute și mii.

Aici, 12 apostoli și 120 de familii au constituit temelia de început a Bisericii creștine. Apostolii erau robi rânduiți de Hristos pentru a sluji congregației poporului organizată în grupuri de zeci.^[9] Pentru a înțelege exact cum toate acestea lucrau împreună spre bine, trebuie să cercetăm acele vremuri străvechi, dar este limpede că tiparul s-a repetat timp de secole în societățile libere.

Chiar și în secolele IX–X, la regii lombarzi exista ceva numit decan legat de zece familii. Cuvântul provine din latinescul decanus,^[8] termen militar roman. Decurius era de asemenea folosit de autorii timpurii. Acesta include grecescul deka și dekate, însemnând zece sau zeciuială.

Termenul descria oameni care îndeplineau funcții ale clerului secular — ceea ce am putea numi slujitorii Bisericii ecleziale timpurii. Acea clericatură era foarte diferită, în poziția și funcția ei, de ceea ce numim astăzi Biserică. Ei dețineau o slujbă ce includea o poziție în sistemul judiciar ales de jos în sus. Unii au încercat să afirme că un Decan^[8] era în autoritate peste cele zece familii, dar termenii folosiți pentru a descrie slujba arată clar că era o poziție subordonată, de respect și slujire față de popor. Era parte a sistemului lor de guvernare, dar conducătorii erau titulari.

Termeni precum decurioni^[8] desemnau pe cei care slujeau zece decani. Pe măsură ce rețeaua de zeci, cincizeci și sute creștea, apărea nevoia de ajutoare — precum vestitorii regilor, cântăreții^[10] și netinimii^[11] leviților — care îndeplineau funcții importante de informare a poporului și a slujitorilor. Chorepiscopus era un ajutor al episcopului pentru a menține comuniunea congregației lucrătoare. De-a lungul secolelor, acest ofițer special de comunicare al guvernării poporului a degenerat în ceea ce astăzi numim dirijor de cor.

Comuniunea Bisericii din secolul I era substanțială, împlinind nevoile reale, fizice și spirituale ale poporului. Cei care primeau botezul lui Hristos erau scoși afară^[12] dintr-un sistem de guvernare autoritară al fariseilor și intrau într-o guvernare de credință, nădejde și dragoste sub legea desăvârșită a libertății. Creștinii depindeau de caritatea liber-consimțită unii față de alții, nu de drepturile acordate de Roma sau de „sinagoga Satanei.”^[13]

Comunitatea creștină era bine disciplinată și organizată de jos în sus printr-un sistem de caritate, nu de forță. În timp ce sistemul roman de control politic se prăbușea, cei care Îl urmau pe Hristos erau excluși de la delicatesele acelor mese civice. În jurul anului 150 d.Hr., Iustin Martirul, dorind să risipească neînțelegerile și prejudecățile față de creștinism, i-a scris împăratului Antoninus Pius în apărarea credinței creștine și a loialității față de Hristos:

Slujitorii erau aleși de popor, în mod individual. Deoarece, potrivit legii desăvârșite a libertății și poruncii lui Hristos de a nu „exercita autoritate unii asupra altora,, ambele reflectă același principiu.

Contribuțiile pentru slujitori au fost întotdeauna daruri de bunăvoie, iar cuvintele „caritate” și „dragoste” dau din nou puterea alegerii poporului.

Chiar și leviții erau zeciuiți numai potrivit slujirii lor.^[14] Știm, de asemenea, că cei șapte bărbați rânduiți de Petru trebuiau mai întâi să fie aleși de popor. Și, întrucât un episcop era doar un slujitor al altor slujitori — deci un supraveghetor pentru zece congregații^[15] — și ei ar fi fost aleși de acei slujitori pe care îi slujeau, la fel cum bătrânii, capii unității de familie, alegeau slujitori pentru familiile lor.

Un diacon era doar o modalitate de a descrie un slujitor al celor zece bătrâni ai familiilor. „Episcop,” „diacon,” „bătrân” sunt termeni folosiți uneori interschimbabil de autori precum Ignatie al Antiohiei, deoarece toți episcopii și diaconii erau și bătrâni, ca fiind capi de familii.

Așa cum am văzut la slujitori precum Ștefan, vedem și Didahia^[16] afirmând:
„Așadar, alegeți-vă voi înșivă episcopi și diaconi vrednici de Domnul, oameni blânzi și nelacomi de bani, adevărați și încercați; căci ei împlinesc pentru voi și slujirea profeților și a învățătorilor.”

Natura acestor rânduiri a rămas aceeași timp de secole. În secolul al X-lea, au fost impuse reforme drastice pentru a „unifica liturghia” Bisericii. Această chemare autoritară la unitate sub o Biserică centralizată se strecurase în gândirea unora încă de la început și acum a devenit o răzvrătire împotriva Evangheliilor. Acest lucru a fost posibil din cauza profeților mincinoși ai bisericii apostate care crescuse încă de când Constantin a convocat primul său conciliu, oferind mită sub chipul unor donații.

Dar Biserica modernă a uitat tiparul străvechi prin care neprihănirea lui Dumnezeu domnește prin inimile și mințile unui popor deosebit.

• Ieremia 18:15 „Fiindcă poporul Meu M-a uitat, a ars tămâie deșertăciunii și l-a făcut să se poticnească pe căile lui, abătându-l de la cărările cele vechi, ca să umble pe poteci și pe un drum care nu este bătut.”

Așezarea după tiparul a zece familii, în adunări libere, a fost singura cale practică de a asigura o slujire zilnică și de a împărți cum se cuvine pâinea din casă în casă prin caritate, nu prin forță — ca guvernele lumii.

Masa Domnului nu poate fi pusă decât prin caritatea poporului. Masa demonilor este pusă de binefăcătorii lumii care forțează contribuțiile poporului prin exercitarea autorității unii asupra altora. Conducătorii lor sunt părinții de pe pământ care oferă daruri, gratificații și beneficii prin caritate legală.

Mulți creștini moderni vor spune că ei cred în Isus și pretind că au credință, dar nu trăiesc prin credință. Ei sunt masele care poftesc bunurile aproapelui și sunt gata să se muște unii pe alții.

Ei trăiesc prin sabia guvernelor pe care și le-au creat singuri. Ei apelează la acele instituții ale forței pentru pâinea lor zilnică, pentru bunăstarea lor, pentru educația copiilor lor, pentru îngrijirea părinților lor, zicând că acesta este Corban. Practica Religiei Curate în Biserica timpurie a stat chiar în miezul conflictului creștin.

„Liturghia” este definită ca „o formă prescrisă sau un set de forme pentru închinarea publică religioasă.”^[17] Termenul provine din grecescul leitourgia și leitourgos, însemnând „serviciu public” și, respectiv, „slujitor public.” Liturghia nu era despre cântări și veșminte, și fumul și oglinzile creștinătății moderne. Era despre slujitorii publici ai Împărăției lui Dumnezeu, lucrând sub legea desăvârșită a libertății, în adevărata închinare a lui Dumnezeu^[18] prin slujirea poporului. Liturghia era procedura comună a slujitorilor publici ai Împărăției lui Dumnezeu în congregații alcătuite din popor, prin popor și pentru popor. Aceste „reforme” au fost forțate asupra celor nevinovați și credincioși de regi uzurpatori, încoronați de o biserică desfrânată, în speranța de a-și securiza propriile poziții de bogăție și putere, întorcând lumea din nou cu susul în jos.

Organizarea adunărilor mici și libere, conectate într-un sistem de zeci, sute și mii, legate doar printr-o frăție comună și dragoste, a fost cea mai predominantă formă de guvernare voluntară de succes de-a lungul istoriei omului. Tipare similare de „celule” erau vizibile în primele zile ale Bisericii persecutate întemeiate de Hristos.

Ingredientul crucial al succesului lor este punerea în practică a celor Zece Coduri ale Legii lui Dumnezeu, rezumate în aplicarea virtuoasă a celor două porunci ale lui Hristos:

Biserica ce se adună potrivit acestor tipare străvechi și potrivit neprihănirii poate birui peste toți tiranii, despoții și dușmanii libertății. Poate trece prin cele mai mari furtuni și cataclisme ale istoriei, trecute sau viitoare. Ei pot și vor moșteni pământul.^[19]

Legea și dreptatea, precum și securitatea națională, se aflau în mâinile poporului care se aduna în miliții sau oști voluntare, bazate pe tiparul zecilor și al cincizecilor, sutelor și miilor.^[20] Acești conducători erau titulari în autoritatea lor și dețineau slujba prin respect reciproc și consensul celor pe care îi slujeau. Fiecare căpitan era ales de cei zece oameni pe care îi slujea. Aceasta era o republică pură, rânduită de Dumnezeu, în care poporul era liber de lucrurile publice sub legea desăvârșită a libertății.

Zecile sau Tuns^[21] nu înseamnă zece prieteni care se strâng și se ajută între ei… hoții și tâlharii fac și ei asta. Este un tipar al Împărăției lui Dumnezeu în care oamenii dăruiesc zilnic printr-o rețea de slujitori care ajută oameni pe care grupurile individuale de zece poate nu-i vor întâlni niciodată, nu-i vor vedea și probabil nu-i vor ajuta vreodată la rândul lor. Este un trup legat numai prin dragoste față de alții, care adesea sunt foarte departe.

Saul a fost ales pentru că era un om mare, care apăra dreptatea și lupta pentru drepturile poporului. Dar, odată ce i s-a dat puterea unui rege, a fost ispitit de acea putere. La unul dintre primele semne de criză, el a impus un impozit asupra poporului.

A existat o pierdere treptată a libertății când poporul a păcătuit împotriva lui Dumnezeu și i-a cerut lui Samuel^[22] să stabilească un guvern centralizat, care acum, ca Binefăcător al națiunii, impunea taxe sau „jertfe” și numea dregători peste popor. Oamenii au respins Împărăția lui Dumnezeu; glasul poporului a ales oameni care să facă legi, să domnească exercitând autoritate, să colecteze contribuțiile ca un impozit mai degrabă decât ca o jertfă de bunăvoie și, în general, să domnească peste om și peste aproapele lui.

Odată, când exista o amenințare de invazie și Samuel nu sosise încă, Saul a luat lucrurile în propriile mâini:

Cuvântul „am adus” provine din ebraicul alah și poate însemna „a lua… a ridica… a duce… a lua de la…” Este tradus și „a spori,” „a pune,” „a ridica.” Cuvântul „și” nu apare în textul original. Sensul este că Saul a constrâns luarea unei arderi-de-tot. O ardere-de-tot este pur și simplu ceva ce nu mai primești înapoi, după cum am văzut deja.

Pentru că Saul se temea că poporul nu va veni, el a constrâns o jertfă — un impozit. El a poftit bunurile poporului și a cerut ca ei să contribuie. Aceasta a fost o încălcare clară a celor Zece Porunci. Cauza era nobilă, dar tot păcat rămânea.

Răspunsul lui Samuel către Saul a fost direct și tăios. L-a numit nebun:

Când poftim bunurile aproapelui prin Binefăcători care exercită autoritate, Îl respingem pe Dumnezeu și Evanghelia Sa a dragostei, Împărăția Sa a dragostei, care este Împărăția lui Dumnezeu.

Isus a venit să aducă libertatea Împărăției lui Dumnezeu în fiecare aspect al vieții noastre. Preceptele și caracterul lui Dumnezeu ar trebui să ne guverneze pe noi și națiunile lumii. Libertatea este propice creșterii și maturității. Virtutea este calea harului lui Dumnezeu. Credința este un dar care ne aduce într-o cunoaștere mai deplină a lui Dumnezeu. Renunțarea la acele drepturi și responsabilități, date nouă de Creator, ne face săraci și slabi.

Nu există temă mai comună în Biblie decât libertatea sub Dumnezeu, cu caritate și dragoste pentru Dumnezeu și pentru aproapele. „Guvernele voluntare au fost regula în istoria omenirii, nu autoritățile centralizate sau chiar democratice atât de comune în administrațiile moderne. Este puțin cunoscut faptul că «dependența noastră modernă de guvern pentru a face legea și a stabili ordinea nu este norma istorică.»”^[23]

Suntem învățați și am ajuns să credem că istoria oamenilor și a guvernării este istoria guvernării autoritare centralizate, când adevărul este că cea mai mare parte a guvernării a constat în oameni lucrând împreună în grupuri voluntare, uniți prin obiceiuri, respect reciproc și dreptate rațională. Deși formele autoritare de sus în jos, în statele create de oameni, există încă de când Cain l-a ucis pe Abel, ele sunt în sine o abatere, nu creația lui Dumnezeu.

Elita conducătoare, acționând ca izvor al dreptății, este astăzi atât de răspândită în lume, încât mulți încă cred definiția: „Statul este, în esență, un aparat de constrângere și coerciție. Trăsătura caracteristică a activităților sale este de a constrânge oamenii, prin aplicarea sau amenințarea cu forța, să se comporte altfel decât ar dori.”^[24] Aceasta presupune că nu poate exista ordine fără ca oamenii să o impună. În realitate, puterea lui Dumnezeu, scrisă în inimile și mințile unor oameni, poate aduce ordine în lume.

Unii vor argumenta că democrațiile sunt guverne ale poporului, prin popor și pentru popor. Aceasta ar putea fi adevărat dacă poporul ar fi fără viclenie și lăcomie, dar se poate spune totuși că „statul este în esență rezultatul succeselor obținute de o bandă de tâlhari care se suprapun peste societăți mici și distincte.”^[25]

Aceasta a fost întotdeauna adevărat în democrații, unde „cincizeci și unu la sută din popor iau drepturile celor patruzeci și nouă.”^[26]

Profeții au predicat o Republică, nu o Democrație în care oamenii se mușcă unii pe alții și își blestemă copiii prin Practici Lacome. Pavel a predicat Libertatea Superioară sub Dumnezeu.

Împărăția lui Dumnezeu este din “generație în generație” la alta și nu doar de la o congregație la alta. Sărbătorile făceau posibil acest lucru, deoarece familiile se uneau prin căsătorie și prietenie, înfruntând provocările unui popor deosebit care trăiește prin credință, nădejde și caritate (dragoste), prin legea perfectă a libertății.

Tiparul zecilor, sutelor și miilor este sistemul „de camarazi” înmulțit la zece. Este o roată înăuntrul unei roți și, asemenea grupurilor celulare ale rezistenței franceze din al Doilea Război Mondial, congregațiilor creștinilor persecutați sau triburilor germanice care au învins Roma, este pur și simplu cea mai practică formă de guvernare liberă.

Nu suntem legați de tipar. De fapt, nu tiparul ne leagă, ci legea dragostei. Legăturile care ne conectează sunt legăturile de familie care apar în afara tiparului. Desigur, prietenia apare și în interiorul congregațiilor datorită interacțiunii zilnice, carității și părtășiei. Dar astfel de legături nu formează o națiune.

Alianțele adevărate apar când fiice și nepoate se căsătoresc cu fii și nepoți din alte congregații. Aceasta era una dintre funcțiile principale ale Sărbătorilor. Aceste legături de sânge depășesc legăturile zecilor și creează legăturile cu adevărat de nefrânt care ne conectează cu alții.

În timp ce guvernele moderne leagă poporul prin acorduri și jurăminte, Împărăția lui Dumnezeu este Împărăția dragostei Sale, care leagă poporul prin legământul căsătoriei rânduit de Dumnezeu. Astfel devine în interesul întregii națiuni să mențină unități familiale sănătoase. De aceea împărăția este din generație în generație, nu din congregație în congregație.^[27]

Tiparul zecilor începe cu zece familii.

O familie este alcătuită din tatăl cel mai vârstnic al familiei, soția sa, fiii și fiicele necăsătoriți și fiii căsătoriți cu soțiile și copiii lor.

Tatăl cel mai vârstnic este un Bătrân (prezbiter).

Fiecare unitate familială, funcționând sub un bătrân, se adună într-o adunare liberă, unde, dacă el dă ceva slujitorului, este dăruit pe deplin. Aceasta este o ardere-de-tot.

Deși pot fi membri ai unei adunări libere, când întâlnirea adunării se încheie nu există legături legale care să le mențină apartenența. Congregația nu este o corporație și nici măcar o asociație neîncorporată.

Misiunea și obligația bătrânilor este să-L iubească pe Dumnezeu și pe ceilalți bătrâni — și pe acei bătrâni din întreaga rețea a împărăției.

Împlinirea acestei misiuni și obligații a unei congregații este responsabilitatea fiecărui bătrân și a familiei sale. Îngrijindu-se liber de lucrurile mai grele pentru sine și pentru alte familii, el își asigură propria libertate sub Dumnezeu, potrivit legii desăvârșite a libertății.

O congregație nu este o democrație. Majoritatea bătrânilor nu aleg slujitorul. Alegerea se face prin consens. Fiecare bătrân trebuie să aleagă slujitorul prin care dorește să fie conectat la întregul trup al Bisericii. Deși nu există mijloc sau intenție de a constrânge darurile prin forță sau vină, există de obicei un dar simbolic de cap, de valoare, precum jumătatea de șechel.^[28]

Slujitorul ales, rânduit de slujitorii ordinați ai Bisericii, este membru al congregației de slujitori. Dar, asemenea adunării libere a bătrânilor, acea congregație a slujitorilor nu este nici ea o corporație și nici o asociație neîncorporată. Aceasta din cel puțin patru motive:

1. Alegerea slujitorului nu este rezultatul unui vot democratic, ci o ofrandă votivă.
2. Ei nu dețin ceea ce primesc ca donații, ci îl țin în încredințare (trust) ca slujitori numiți ex officio.
3. Ceea ce poporul dă slujitorilor este oferit liber, ca o ardere-de-tot.
4. Ceea ce primește slujitorul aparține lui Hristos, care a venit să slujească.

Este un principiu și o politică a profeților ca fiecare slujitor să acționeze ca o piatră independentă a altarelor lui Dumnezeu. Ei nu sunt ciopliți, ci caută să se potrivească împreună într-un grup coerent, ca prieteni. Ei nu sunt membri ai congregației pe care o slujesc, ci parte a unei adunări libere de alți slujitori ca ei.

Există o altă clasificare în cadrul rețelei zecilor. Slujitorii ordinați ai Bisericii sunt membri ai congregației lor, dar țin toate lucrurile în comun în acea congregație independentă, fiind totodată co-moștenitori în întreaga rețea de congregații. Aceasta este explicată mai detaliat în cartea Raportul Bisericii Libere.

Împărăția lui Dumnezeu era o societate voluntară, adunată într-o rețea de familii legate prin Credință, Nădejde și Dragoste din generație în generație. Puteai pleca oricând și te puteai oferi voluntar oricând — dar puteai fi și exclus; și ce te putea opri de la părtășia acestor Altare vii? Înțelegerea faptului că altarele și jertfa sau Corbanul pus pe acele altare făceau parte dintr-un sistem de bunăstare socială este esențială pentru a înțelege forța motrice a unui sistem voluntar, diferit de sistemele lumii.

Există mai multe liste care ne arată lucrurile de care trebuie să ne ferim și oamenii de evitat dacă stăruie în ele — incluzând faptele enumerate în Cele Zece Porunci.

Există o distincție constantă între umblarea în carne și umblarea în Duh, definită prin roade.

• Istoria va întreba oare, când va analiza generația noastră: „Ce fel de oameni au trăit în acele zile… care și-au predat cu atâta grabă suveranitatea pentru o minciună și o iluzie? De ce au fost atât de nerăbdători să creadă că guvernul le poate rezolva probleme pe care părinții lor le rezolvaseră cu mândrie, de nenumărate ori? Oare caracterele lor deveniseră atât de slabe și degenerate, atât de lașe și castrate, încât ofertele de ajutor guvernamental deveniseră mai importante decât libertatea și umanitatea lor? Nu știau oare că puterea delegată guvernului devine ciomagul tiranilor? Trebuie să fi știut. Aveau propria lor istorie de amintit și istoria a cinci mii de ani. Totuși, au declarat în mod voluntar și conștient, cu toată această cunoaștere, că sunt necorespunzători să-și gestioneze propriile treburi și și-au pus viețile, care aparțineau doar lui Dumnezeu, în mâinile unor oameni sinistri care complotaseră de mult timp să-i înrobească, prin războaie, prin „directive,” prin „stări de urgență.” În numele poporului american, poporul american fusese făcut prizonier.”

― Taylor Caldwell, Devil’s Advocate (Avocatul Diavolului)

1. 2004 — ἐπιτάσσω (epitássō) \@ep-ee-tas’-so\@ din 1909 și 5021; verb — tradus în KJV: command 8, charge 1, enjoin 1 (10×)
   1) a porunci, a ordona, a impune, a însărcina
   ^*Cuvântul grecesc epitássō, tradus a porunci, apare de zece ori, dar doar de câteva ori în Biblie cu referire directă la Isus. El a poruncit duhurilor necurate (Marcu 1:27; Luca 4:36; Marcu 9:25; Luca 8:31) și a poruncit vântului (Luca 8:25).
   ^*Deși Isus folosește acest cuvânt în Luca 14:22, în pilda stăpânului care poruncește slujitorilor să adune oameni la ospățul de nuntă, singura dată când Isus a poruncit oamenilor în mod direct a fost când le-a poruncit ucenicilor, în Marcu 6:39, să facă pe toți să se așeze în cete.
   ^*În Marcu 6:27 vedem că regele a trimis un călău și a poruncit să fie adus capul lui Ioan Botezătorul; iar în Fapte 23:2 marele preot Anania a poruncit oamenilor să-L lovească pe Isus peste gură.
   ^*Este foarte clar că epitássō nu este o invitație, o sugestie, un sfat sau o simplă afirmație.
   ^*Cuvântul „porunci” (commandments) nu este același; de regulă este grecescul entolē, care înseamnă mai degrabă un precept sau o enunțare normativă, similar cu termenul din Vechiul Testament pentru porunci.
   ^*De asemenea, Filimon 1:8: „De aceea, măcar că aș avea în Hristos deplină îndrăzneală să-ți poruncesc (epitássō) ce se cuvine…” ↩︎
2. 4849 — συμπόσιον (sympósion) \@soom-pos’-ee-on\@ dintr-un derivat al formei alternative a 4844; substantiv — tradus: company 1× (și netradus 1×); apare de două ori în Marcu 6:39
   1) ospăț de băutură, banchet
   1a) adunarea/participanții
   1b) rânduri de oaspeți
   ^*“Simpozionul (sau sympósion) era o parte importantă a culturii grecești antice încă din sec. VII î.Hr.: o adunare în casă privată unde bărbații greci se întâlneau pentru a bea, mânca și cânta. Se discutau și teme precum filosofia, politica, poezia și problemele zilei.”
   ^*“Echivalentul roman al simpozionului era convivium.”
   ^*Un convivium roman, potrivit lui Cicero (perioada republicană) și lui Seneca, avea ca număr optim zece până la doisprezece participanți.
   Plato, în Legile, susține beneficiile simpozionului ca mijloc de testare și cultivare a virtuții cetățenilor. ↩︎
3. 4844 — συμπίνω (sympínō) \@soom-pee’-no\@ din 4862 și 4095; verb — tradus: drink with 1×
   1) a bea împreună cu ↩︎
4. 4237 — πρασιά (prasiá) \@pras-ee-ah’\@ probabil din prason („praz”, deci „strat de ceapă”); substantiv feminin — tradus: in ranks 1× (și netradus 1×)
   1) parcelă de pământ, strat de grădină
   2) idiom ebraic: oamenii s-au așezat în rânduri/diviziuni, astfel încât mai multe rânduri formau ca niște parcele distincte ↩︎
5. Luca 9:14 „Căci erau cam cinci mii de bărbați. Și El a zis ucenicilor Săi: Faceți-i să se așeze în cete, câte cincizeci.” ↩︎
6. În „The World Under God’s Law, The Church Under God’s Law,” profesorul Rushdoony (Dr. R.J.) descrie congregațiile pe care Pavel le întemeia: „Până în ziua de azi, cel puțin printre iudei, tot ce este necesar pentru a forma o sinagogă este zece bătrâni! Mai precis, zece bărbați. Ei constituie suficient pentru un conducător și, fără niciun rabin chemat, ei constituie o sinagogă, iar bătrânul ales de cele zece capete de familie conduce slujbele. Așa era.”
   ^*„Apostolii, pe măsură ce mergeau, întemeiau — Pavel, de pildă — biserică după biserică, dintr-un loc în altul; el numea și hirotonea bătrâni, apoi pleca mai departe. Oare slujbele încetau când pleca el? Nu, ele continuau. Bătrânul continua slujbele — sau bătrânii: dacă erau douăzeci de familii, erau doi bătrâni; treizeci de familii, trei bătrâni. Apoi acești bătrâni, instruiți de apostoli — Petru sau Pavel, oricine mergea — continuau slujbele în jur, astfel încât lucrarea lor se extindea. Așa a continuat lucrarea misionară a Bisericii. Vă amintiți din cartea Faptele Apostolilor că apostolii mergeau în cetăți și întemeiau biserici acolo. Aceste biserici, prin bătrânii lor, mergeau în satele și comunitățile mai mici din jur și întemeiau congregații acolo.” [0:11:46]
   ^*Tiparul este corect, dar folosirea termenului „bătrân” este inexactă. Deși bătrânii erau rânduiți să slujească poporul, acesta nu este o funcție a Bisericii (ca oficiu instituțional). Vezi: Elder. ↩︎
7. Matei 16:18 „Și Eu îți spun: tu ești Petru, și pe această piatră voi zidi Biserica Mea, și porțile Locuinței morților nu o vor birui.” ↩︎
8. Luca 14:18 „Dar toți, în același gând, au început să se dezvinovățească. Cel dintâi i-a zis: Am cumpărat un ogor și trebuie să mă duc să-l văd; te rog să mă ierți.” ↩︎
9. Rânduielile în zeci au fost folosite pentru organizarea multor societăți. Nimrod a organizat sisteme de sus în jos în zeci. Societățile libere se organizau și ele voluntar, uneori numite tithingmen, hundredsmen și eoldermen (scris și ealdormen), termen devenit ulterior modernul alderman.
   În lexicul latin (Numen) din An Elementary Latin Dictionary de Charlton T. Lewis și A Latin Dictionary de Lewis & Short găsim:
   
   decānus, decāni, m. din decem („zece”):
   1. „Căpetenie peste zece, unul pus peste zece persoane (latină târzie).” Peste soldați: Vegetius, De Re Militari 2, 8
   2. peste monahi: Ieronim, Ep. 22, 35
   3. conducător al purtătorilor de cadavre: Cod. Just. 1, 2, 4; 9
   5. ca judecător: Vulgata, Exod 18:21; Deut 1:15
   5. funcționar la curtea imperială: Cod. 12, 27, 1
   
   În timp, uzul comun a creat o varietate de termeni asociați:
   ^*Un tithing putea fi numit decennary, deși termenul putea însemna și zece ani.
   ^*Conducătorul unui tithing putea fi numit headborough (mai ales în Kent, Surrey și Sussex), dar mai frecvent decener.
   ^*Un decener (pl. deceners) era istoric „un soldat care comanda zece oameni” sau, mai comun, tithingman, capul unui grup de zece.
   Un conducător de zece oameni era numit și decurion. În latina medievală, decennarius însemna tithingman și provenea din decena / decenna („grup de zece,” din lat. decem). În latină, cuvintele pot avea numeroase sufixe (-us, -em, -it, -arius, -ary etc.) după funcția în propoziție.
   ^*Cuvântul decennis putea însemna și „de zece ani,” după context.
   În spaniolă, decena înseamnă tot un grup de zece, iar pluralul este decenas.
   ^*Cuvântul „dean” (scris și dene) provine din engleza medie sau franceza veche deien, din latina târzie decanus („șef peste zece”), din decem („zece”).
   ^*Chiar și numele propriu „Dean” este derivat din grecescul dekanos („δεκανός”), „călugăr sau demnitar peste zece,” similar latinescului decanus folosit în armata romană pentru conducătorul unui grup de zece soldați. În latina clasică, litera „c” se pronunță k; în latina ecleziastică, „c” înainte de e, i, y, ae, oe se pronunță ci/ce, altfel rămâne k. Similar, „cc” poate deveni tci în latina medievală.
   ^*Deși decanus nu trebuie folosit întotdeauna interschimbabil cu grecescul diákonos („διάκονος”, de unde „diacon”), asocierea este rezonabilă, deoarece Hristos a poruncit ucenicilor să organizeze poporul în zeci, sute și mii. ↩︎
10. Au existat mai multe forme ale acestui cuvânt tradus „cântăreț” — shir, shuwr. Ele sunt identice cu shoor, care înseamnă „a călători, a străbate, a merge” (prin ideea de menestrel ambulant). Menestrelii cântau și recitau poetic deoarece era mai ușor să transmită și să memoreze exact mesajele și comunicările. Ei erau vestitorii sau crainicii treburilor oficiale. „Cântăreții” erau călători deoarece trebuiau să ducă știrile și mesajele în tot Împărăția lui Dumnezeu, pentru a ține poporul informat. ↩︎
11. Netinimii erau slujitori însărcinați ai leviților, autorizați să acționeze ex officio. ↩︎
12. Ioan 9:22 „Părinții lui au spus aceste lucruri pentru că se temeau de iudei; căci iudeii hotărâseră deja că, dacă cineva va mărturisi că Isus este Hristosul, să fie dat afară din sinagogă.” ↩︎
13. Apocalipsa 2:9 „Știu necazul tău și sărăcia ta — dar ești bogat — și batjocura celor ce zic că sunt iudei și nu sunt, ci sunt o sinagogă a Satanei.” ↩︎
14. Numeri 7:5 „Ia-le de la ei, ca să fie pentru slujba Cortului întâlnirii; și să le dai leviților, fiecăruia după slujba lui.” ↩︎
15. A fost tradiția iudeilor și a multor alte neamuri timp de secole să se adune în grupuri de zece familii și să fie conectați printr-unul din grupul lor care se aduna cu alții, formând o rețea. Aceasta era natura sinagogilor, a vetrelor familiale și a organizării teutonilor, iuților și a multor popoare și corespundea poruncii lui Hristos pe care o vedem în Marcu 6. ↩︎
16. Didahia este menționată de Eusebiu (cca. 324) ca „Învățăturile Apostolilor”, imediat după cărțile recunoscute ca canonice (Historia Ecclesiastica III, 25): … ↩︎
17. The American Heritage® Dictionary of the English Language, ediția a patra. ↩︎
18. Vezi Anexa 3 din cartea Vie Împărăția Ta: „Ce este închinarea.” ↩︎
19. Modelul organizării în grupuri mici, libere și interconectate (zecile, sutele și miile) nu reprezintă doar o strategie pragmatică de administrare socială, ci o formă organică de ordine bazată pe responsabilitate personală, relații de încredere și solidaritate voluntară. În istoria biblică, acest tipar apare explicit în reorganizarea lui Israel sub Moise (Exod 18:21–25; Deuteronom 1:13–15), unde conducerea nu era exercitată prin constrângere centralizată, ci prin bătrâni aleși dintre popor, responsabili pentru comunități mici și cunoscute personal. Această structură limita concentrarea puterii, prevenea alienarea socială și menținea dreptatea prin proximitate și cunoaștere reciprocă.
    ^*În Biserica timpurie, același principiu reapare în forma adunărilor domestice („ekklesiai” în case — Romani 16:5; 1 Corinteni 16:19), rețele locale de credincioși legați prin diaconie, ospitalitate și ajutor reciproc (Fapte 2:42–47; 4:32–35). Persecutată și lipsită de recunoaștere juridică imperială, Biserica nu putea depinde de instituții coercitive; coeziunea ei provenea exclusiv din legământul fratern și din practica zilnică a iubirii active. Astfel, „zecile” creștine nu erau unități administrative formale, ci comunități de responsabilitate mutuală, capabile să transmită resurse, informație și protecție fără a crea ierarhii de dominație.
    ^*Succesul istoric al unor astfel de rețele voluntare depinde de interiorizarea Legii morale — rezumată de Hristos în dubla poruncă a iubirii (Matei 22:37–40). Cele „Zece Cuvinte” nu funcționează aici ca un cod penal impus extern, ci ca o constituție etică trăită: interdicția furtului și a poftei protejează proprietatea; interdicția adulterului protejează familia; interdicția uciderii protejează viața; iar respingerea idolatriei protejează libertatea conștiinței și suveranitatea lui Dumnezeu asupra comunității. Când aceste principii sunt practicate voluntar, ordinea socială rezultată nu necesită coerciție sistemică, deoarece drepturile aproapelui sunt apărate prin conștiință și reputație comunitară, nu prin aparat punitiv distant.
    ^*În acest cadru trebuie înțeleasă și promisiunea: „Fericiți cei blânzi, căci ei vor moșteni pământul” (Matei 5:5). Termenul grec πραεῖς (praeis) nu desemnează pasivitate sau slăbiciune, ci forță disciplinată și controlată — capacitatea de a exercita puterea fără violență arbitrară. În mediul secolului I, dominat de imperii și de mișcări revoluționare violente (precum zeloții), afirmația lui Hristos are caracter polemic: adevărata autoritate nu aparține nici tiranilor, nici insurgenților care folosesc aceleași metode coercitive, ci celor care refuză logica dominației.
    ^*Expresia „vor moșteni pământul” preia limbajul juridic al Psalmului 37:11 (κληρονομήσουσιν τὴν γῆν), unde moștenirea nu este metaforă spirituală, ci termen de drept privind posesia legitimă a unui teritoriu și a unei ordini sociale. În tradiția biblică, moștenirea implică continuitate familială, recunoaștere comunitară și validare divină — nu cucerire prin forță. Astfel, promisiunea afirmă că ordinea durabilă a pământului revine celor care trăiesc în acord cu legea morală a lui Dumnezeu și cu dreptatea relațională, nu celor care o confiscă prin violență politică.
    ^*Aplicată comunităților organizate în „zecile” iubirii active, această fericire capătă dimensiune socială: rețelele de oameni care își apără reciproc viața, familia și proprietatea fără a recurge la exploatare sau constrângere constituie deja embrionul unei ordini legitime. Ele pot supraviețui persecuției, prăbușirii imperiilor și cataclismelor istorice tocmai pentru că nu depind de monopolul forței, ci de legături morale. În timp ce regimurile bazate pe coerciție se nasc și pier prin violență, comunitățile blânde — disciplinate, solidare și libere — acumulează încredere, stabilitate și continuitate generațională.
    ^*În acest sens, afirmația că Biserica organizată după neprihănire „va moșteni pământul” nu este doar escatologică, ci și istorică: pe termen lung, societățile întemeiate pe responsabilitate voluntară și respect reciproc tind să prevaleze asupra celor întemeiate pe dominație. „Moștenirea” descrie transferul legitim al ordinii sociale către cei care refuză atât tirania, cât și revolta violentă, alegând calea blândeții puternice — autoritatea care izvorăște din caracter, nu din sabie. ↩︎
20. Exod 18:25 „Moise a ales bărbați destoinici din tot Israelul și i-a pus capi peste popor: căpetenii peste mii, căpetenii peste sute, căpetenii peste cincizeci și căpetenii peste zeci.” ↩︎
21. Societatea irlandeză se organiza în jurul túath. Triburile germanice aveau tehuntha, iar la latini întâlnim decānus (decan/diacon), dean sau doge, cu sensul de „slujitor al zece”. Un decurion slujea zece decani. ↩︎
22. „Și a zis: Iată care va fi felul împăratului care va domni peste voi: vă va lua fiii și-i va pune la carele lui și la călăria lui, și vor alerga înaintea carelor lui. Își va pune căpetenii peste mii și căpetenii peste cincizeci; îi va pune să-i are ogorul și să-i seceră recolta și să-i facă uneltele de război și uneltele carelor lui. Vă va lua fiicele ca să-i facă miruri, mâncăruri și pâine. Vă va lua ogoarele, viile și măslinii — ce aveți mai bun — și le va da slujitorilor lui. Va lua a zecea parte din semințele și viile voastre și o va da dregătorilor și slujitorilor lui. Va lua robii și roabele voastre, cei mai buni tineri ai voștri și măgarii voștri și îi va pune la lucrul lui. Va lua a zecea parte din turmele voastre, și voi înșivă veți fi slujitorii lui. Și în ziua aceea veți striga din pricina împăratului vostru pe care vi l-ați ales, dar DOMNUL nu vă va răspunde în ziua aceea. Poporul însă n-a vrut să asculte glasul lui Samuel și a zis: Nu! ci vom avea un împărat peste noi.” (1 Samuel 8:11–19; vezi și 1 Samuel 10:18–19; 1 Samuel 12:1–25) ↩︎
23. The Enterprise of Law: Justice without the State, Bruce L. Benson, Pacific Research Institute for Public Policy, San Francisco, 1991. ↩︎
24. Ludwig von Mises, economist politic austriacOn Power, Bertrand de Jouvenel, Viking Press, New York, 1949 ↩︎
25. On Power, Bertrand de Jouvenel, Viking Press, New York, 1949 ↩︎
26. Thomas Jefferson, al doilea discurs inaugural ↩︎
27. Plângeri 5:19 „Tu, DOAMNE, împărățești pe vecie; tronul Tău dăinuie din generație în generație.”
    ^*Daniel 4:3 „Cât de mari sunt semnele Lui și cât de puternice minunile Lui! Împărăția Lui este o împărăție veșnică și stăpânirea Lui dăinuie din generație în generație.”
    ^*Daniel 4:34 „La sfârșitul zilelor, eu, Nebucadnețar, mi-am ridicat ochii spre cer și mi-a venit iarăși mintea la loc; am binecuvântat pe Cel Preaînalt și am lăudat și slăvit pe Cel ce trăiește veșnic, a cărui stăpânire este o stăpânire veșnică și a cărui împărăție dăinuie din generație în generație.”
    ^*Ioel 3:20 „Iuda va fi locuit pe vecie și Ierusalimul din generație în generație.”
    ^*Luca 1:50 „Și îndurarea Lui este din generație în generație peste cei ce se tem de El.” ↩︎
28. Exod 30:13–16 „Iată ce vor da toți cei ce vor fi numărați: o jumătate de șechel, după șechelul sfântului locaș (șechelul are douăzeci de ghere); o jumătate de șechel va fi darul pentru DOMNUL. Oricine va fi numărat, de la vârsta de douăzeci de ani în sus, va da darul pentru DOMNUL. Bogatul să nu dea mai mult, iar săracul să nu dea mai puțin decât jumătate de șechel, când vor da darul pentru DOMNUL, ca să facă ispășire pentru sufletele voastre. Să iei banii ispășirii de la copiii lui Israel și să-i întrebuințezi pentru slujba Cortului întâlnirii; să fie pentru copiii lui Israel o aducere-aminte înaintea DOMNULUI, ca să facă ispășire pentru sufletele voastre.” ↩︎

A existat zeciuire în Biserica timpurie?
Știm că exista caritate oferită liber pentru a asigura o slujire zilnică a Religiei curate. Știm că această jertfă sau dăruire caritabilă le permitea slujitorilor să împartă în mod drept pâinea liberă din casă în casă și să aducă ajutor comunităților creștine din întreg Imperiul Roman în timpul marilor foamete, așa cum vedem că se făcea în Faptele Apostolilor.
Știm că era foarte diferită de „Corbanul” (care înseamnă jertfă) fariseilor din vremea lui Hristos.
Care era scopul zeciuielii și de ce era ea importantă în națiunea lui Israel? : Există o zeciuială bună și o zeciuială rea, asemenea altarelor lui Abel și Cain?
Motivul pentru care oamenii nu înțeleg astăzi zeciuiala și cred că nu se mai aplică este același motiv pentru care fariseii și Irod nu L-au recunoscut pe Isus ca Hristos.
Zeciuiala avea un scop pentru slujirea zilnică a sufletului unei societăți libere, prin cultivarea culturală a legăturilor sociale ale unei națiuni fără practicile pizmașe ale lui Nimrod și Moleh.
Israel a fost una dintre cele mai timpurii republici în tradiția „Libera res publica” a unei națiuni libere. În națiunea Israel nu existau taxe, iar zeciuiala era dată numai slujitorilor aleși de tine, „după slujbele lor,” pentru ca ei să poată oferi servicii corturilor adunărilor poporului. ¹

Numeri 7:5 „Primește-le de la ei, ca să fie întrebuințate la slujba cortului întâlnirii; și să le dai leviților, fiecăruia după slujba lui.”

Forma predominantă de guvernare liberă de-a lungul istoriei s-a bazat pe voluntariat într-o rețea de companii de zeci, sute și mii. Guvernele libere sunt susținute numai prin darurile de bunăvoie ale poporului, printr-o comuniune locală de servicii și beneficii caritabile furnizate de o rețea de slujitori publici voluntari.

Dezbaterea despre a da zeciuială sau nu este de obicei purtată cu puțină înțelegere a ei și a scopului ei.

Ceea ce considerăm noi ca zeciuială în Israelul timpuriu are foarte puțin de-a face cu pretextul zadarnic și interesat de sine al zeciuielii pentru religia falsă a Bisericilor moderne de astăzi.

Zeciuiala avea un scop și o funcție în societate care erau esențiale pentru sănătatea și bunăstarea indivizilor și a familiilor care compuneau națiunea lor.

Fără practica regulată a darurilor de bunăvoie nu ar exista nicio modalitate de a întări legăturile sociale atât de necesare pentru menținerea unei societăți libere.

O parte din confuzie apare deoarece oamenii nu înțeleg rolul leviților, care erau „Biserica din pustie.” Leviții furnizau servicii publice esențiale comunității, slujind cortul sau tabernacolul adunării poporului.

Aceleași servicii fuseseră oferite anterior de altarele lui Avraam.

Aceleași altare de lut și piatră nu au fost niciodată destinate să fie grămezi de piatră moartă pe care oamenii să ardă trupurile moarte ale animalelor.

Sofistica fariseilor cu privire la funcția acelor altare, la îndatoririle leviților și la scopul zeciuielii avea să ducă la Corbanul lor, care făcea Cuvântul lui Dumnezeu fără efect.

Aceste altare au fost, de la început, menite să fie Pietre vii ale unui Altar viu, oferind beneficiile Religiei curate prin daruri de bunăvoie, mai degrabă decât prin tribut către oamenii care se numesc binefăcători, dar exercită autoritate unii asupra altora.

Leviții au fost chemați afară pentru a evita eroarea Vițelului de aur, prin crearea legăturilor sociale ale unei societăți libere și morale prin caritate, mai degrabă decât prin sistemul unei singure pungi, care duce spre moarte.

Leviților li se dădeau daruri de bunăvoie de către popor, dar numai „după slujba lor.”^[1] Aceste daruri de bunăvoie erau menite să ofere serviciul esențial de guvernare pentru cei nevoiași ai societății prin caritate, în loc de „caritate legală.”

A constrânge darurile poporului era eroarea lui Balaam și practica pizmașă a nicolaiților, care face Cuvântul lui Dumnezeu fără efect. Aceasta a degenerat întotdeauna poporul și a fost o cursă care i-a făcut pe oameni marfă și a readus masele în robia Egiptului.

Pentru că oamenii nu înțeleg textele vechi, domnește confuzia și oamenii nu pot vedea asemănările dintre Biserica timpurie și Israelul timpuriu, dintre rolul Bisericii din pustie și Biserica timpurie înainte de nebunia și corupția guvernelor centralizate.

Înțelegerea scopului zeciuielii în societate ar putea rezolva acea dezbatere, dar probabil doar pentru a ridica alta.

O zecime/decime (tithing) sau o unitate de zecime/grup de 10 (tything), ca adunări/congregații de familii, a fost o unitate legală, administrativă sau teritorială istorică engleză, inițial a zecea parte dintr-o sută (hundred – o subdiviziune administrativă mai mare), iar mai târziu o subdiviziune a unui manor (moșie feudală) sau a unei parohii civile.

Acest termen zecime (tithing) a apărut în jurul secolului al X-lea, când însemna un grup de zece bărbați adulți (peste 12 ani), fiecare fiind responsabil pentru acțiunile și comportamentul celorlalți membri într-un sistem numit frith-borh sau „angajament de pace.”

Acest angajament reciproc îi lega pe cei zece bărbați să se adune într-un corp sau echipă liber organizată care împărțea responsabilități și îndatoriri unii față de alții și față de restul societății.

Această adunare de zece bărbați sau bătrâni ai familiilor provine din vremuri străvechi; frith-borh sau frankpledge a fost impus de regele Canut al II-lea cel Mare al Danemarcei și Angliei (d. 1035).^[2]

Înainte de apariția regilor și a altor forme de guvernare centralizată, unitatea de tip „tithing” a societății era legată prin caritate și onoare, ca o frăție de respect, virtute și loialitate personală sau credință.

Ele datează din cele mai vechi timpuri, chiar înainte de congregațiile de zece familii ale lui Moise și de zeciuirea lui Avraam către Melhisedec și de propriile altare sociale ale lui Avraam.

„Unitatea de tip zecime (tithing) reprezintă o formă străveche de organizare comunitară bazată pe responsabilitate reciprocă și solidaritate voluntară, preexistentă structurilor statale și reflectată atât în tradițiile anglo-saxone, cât și în tiparele biblice ale adunărilor în zeci.” ¹

NOTĂ

×

Confuzia modernă privind zeciuiala și structurile sociale ale comunităților biblice derivă în mare măsură din pierderea înțelegerii sistemelor pre-statale de organizare socială bazate pe responsabilitate mutuală și pe unități familiale agregate. În societățile antice și medievale timpurii, înaintea centralizării monarhice și fiscale, guvernarea cotidiană era exercitată în principal prin unități locale de rudenie și vecinătate, organizate adesea în grupuri de aproximativ zece gospodării sau familii, legate prin obligații morale, juridice și cultice reciproce. Această structură apare în Israelul timpuriu (organizarea în „zeci, sute și mii”, cf. Exod 18), în Biserica apostolică (comunități locale cu bătrâni și slujire diaconală distribuită), precum și în instituțiile germanice și anglo-saxone ale primului mileniu.

În dreptul și organizarea socială anglo-saxonă, unitatea de bază era tithing / tything (engl. veche tēoþung, uneori redat modern ca teothung), termen derivat din rădăcina pentru „al zecelea” (tenth) și desemnând inițial „grupul de zece oameni liberi / zece gospodării”. În română, termenul poate fi redat adecvat ca „zecime comunitară”, „grup de zece gospodării” sau „frăție de zece familii”. Această unitate era o subdiviziune a unei unități mai mari numite hundred (literal „sută”, dar funcțional o circumscripție teritorial-judiciară), iar mai multe hundreds formau un shire (comitat / ținut). Conducătorul local al unei astfel de zecimi era tithingman (literal „omul zecimii”), adică responsabilul comunității de zece familii, cu funcții de menținere a ordinii, convocare și reprezentare juridică.

Funcționarea juridică a acestei zecimi era întemeiată pe principiul frith-borh (engl. veche friþ-borh), traductibil ca „garanție de pace” sau „chezășie comunitară”. Frith desemna ordinea socială și pacea comunitară, iar borh însemna garanție sau zălog juridic. Sistemul, cunoscut în latina medievală ca frankpledge („chezășie mutuală”), presupunea că membrii zecimii erau răspunzători solidar pentru comportamentul fiecăruia: dacă unul comitea o infracțiune sau încălca ordinea, ceilalți aveau obligația de a-l prezenta justiției sau de a suporta consecințele. Astfel, responsabilitatea era distribuită pe baza cunoașterii personale și a supravegherii reciproce, nu prin coerciția impersonală a statului. Această structură este atestată în legislația anglo-saxonă timpurie și a fost consolidată administrativ în timpul regelui Cnut (Canut) al II-lea (†1035), deși originile ei sunt pre-regale și germanice.

Importanța istorică a sistemului de zecimi comunitare constă în faptul că el reprezintă un model de guvernare subsidiară și organică, în care ordinea socială, apărarea, ajutorarea și administrarea dreptății erau realizate la nivelul grupurilor familiale agregate. Această formă de organizare nu era un „stat” în sens centralizat, ci o rețea de comunități autonome legate prin obligații reciproce. În acest cadru, contribuțiile materiale (hrană, muncă, resurse) aveau caracter de susținere a slujirii comunitare, nu de impozit impus.

Această logică structurală permite înțelegerea analogiei istorice dintre: (1) Israelul timpuriu, organizat în zeci, sute și mii sub bătrâni ai familiilor și cu slujirea leviților întreținută prin daruri; (2) Biserica apostolică, organizată în comunități locale cu bătrâni și diaconi, susținuți prin colecte voluntare și „slujirea zilnică”; (3) societățile germanice și anglo-saxone, organizate în zecimi (tithings) cu responsabilitate mutuală și conducere locală aleasă.

În toate aceste cazuri, unitatea socială primară nu este individul izolat și nici statul central, ci familia integrată într-o comunitate restrânsă de gospodării, iar coeziunea este menținută prin onoare, credință și responsabilitate reciprocă. Din această perspectivă, „zeciuiala” nu trebuie înțeleasă exclusiv ca procent fiscal, ci ca expresie a participării materiale a familiilor la întreținerea slujirii și a solidarității comunitare în cadrul unei societăți libere.

Ideea: numeroase societăți pre-statale au convergent spre unități de aproximativ zece gospodării ca dimensiune optimă pentru responsabilitate mutuală, mobilizare și ajutorare. Organizarea mozaică a Israelului și instituțiile germanice ulterioare nu sunt identice istoric, dar reflectă același principiu antropologic: guvernarea prin comunități mici de familii libere, legate prin obligații morale și juridice reciproce, anterior apariției statelor centralizate și a fiscalității coercitive.

×

A da o zecime era o disciplină bine cunoscută și practicată înainte și după Iacov, Moise și leviți.

Obiceiul de a împărți prin zeciuială a precedat pe Moise. Avraam a dat zeciuială^[3] „regelui neprihănit al păcii”^[4] după ce a părăsit Haranul și casa tatălui său.

Termeni precum „Biserică” sau ekklesia și termenul „părtășie” nu sunt sinonimi între ei.

Instituțiile guvernamentale, precum IRS în Statele Unite, nu „recunosc oficial” religiile din cauza limitărilor constituționale.

În schimb, ele se concentrează adesea doar pe a determina dacă o organizație îndeplinește criteriile pentru scutirea de taxe ca organizație religioasă non-profit. Scrisorile lor de „determinare” pot fi chiar contraproductive în protejarea unei Biserici așa cum a fost ea întemeiată de Hristos.

Deși Biserica este religioasă și non-profit pentru că nu este angajată în comerț sau afaceri, ea este organizată și potrivit criteriilor lui Hristos, care a dorit ca ea să fie separată de lume.^[5]

În SUA, bisericile sunt în general considerate automat scutite de taxe în baza secțiunii 501(c)(3) din codul IRS, prin simplul fapt că există ca Biserică, așa cum vedem în secțiunea 508.^[6]

Termenul „părtășie” poate fi folosit ca termen pentru a descrie natura unui grup sau a unei comunități religioase, chiar dacă nu este structurată ca Biserica timpurie.

Termenul „părtășie,” din nou, nu este un termen juridic formal în același mod în care „Biserica” însăși este definită de instituțiile guvernamentale și neguvernamentale și, cu atât mai mult, de Hristos. Biserica trebuie să fie separată de „lume,”^[5] în timp ce oamenii din congregații sau părtășii pot fi sau nu.

Adunările timpurii erau adunări libere, mai degrabă decât instituții cu identități juridice distincte. O părtășie nu este o clasificare juridică specifică în scopuri fiscale sau legale, dar o părtășie poate fi indicată de o comuniune comună. O părtășie a lui Hristos s-ar baza pe legăturile unei comunități spirituale cu o viziune comună și cu călăuzirea Duhului Sfânt, Mângâietorul,^[7] într-o mulțumire comună.

O biserică, ca instituție a lui Hristos cu o identitate juridică distinctă, ar trebui evaluată după caracteristicile și activitățile ei și nu doar după numele ei sau pretențiile de a fi biserică. Criteriile Bisericii Sale și ale congregațiilor ar trebui să includă cerințele lui Hristos.

Atât timp cât există protecții ale libertății religioase sub Clauza de Liberă Exercitare, ar trebui să existe libertate religioasă. Biserica nu ar trebui confundată cu o organizație religioasă non-profit, indiferent dacă folosește termenul „biserică” sau „părtășie,” unde ea se bucură doar de protecții și beneficii juridice similare prin permisiunea și reglementarea statului.

„Biserica lui Hristos este o realitate spirituală și comunitară definită de chemarea și rânduiala Sa, distinctă de organizațiile religioase recunoscute juridic de stat, în timp ce „părtășia” descrie comuniunea credincioșilor care poate exista și în afara unei structuri ecleziale formale.” ¹

NOTĂ

×

Distincția dintre „Biserică” (ἐκκλησία) și „părtășie” (κοινωνία, fellowship) reflectă două niveluri diferite ale realității creștine: unul ontologic-instituțional și unul relațional-comunitar. În Noul Testament, ἐκκλησία desemnează adunarea chemată și constituită de Hristos ca trup distinct al Său (Efes 1:22–23; Col 1:18), în timp ce κοινωνία indică participarea comună la viața spirituală, credință și bunuri (Fapte 2:42; 1 Ioan 1:3).¹ De aici rezultă o distincție teologică clasică: Biserica ca entitate consacrată și separată de lume versus credincioșii ca persoane care trăiesc încă în lume.

Afirmația că „Biserica trebuie să fie separată de lume, în timp ce oamenii din congregații sau părtășii pot fi sau nu” derivă din ecleziologia biblică a sfințirii: Biserica, ca trup și slujire, aparține exclusiv lui Dumnezeu („nu sunteți din lume”, Ioan 17:16), dar membrii ei individuali rămân social și civic în structurile lumii („nu te rog să-i iei din lume”, Ioan 17:15).² În tradiția patristică, această tensiune este exprimată prin formula că creștinii sunt „în lume, dar nu ai lumii” (ἐν κόσμῳ, ἀλλ’ οὐκ ἐκ τοῦ κόσμου).³

Această distincție explică diferența dintre „Biserică” și „părtășie.” O părtășie religioasă descrie relații spirituale sau comunitare între persoane, fără a implica neapărat o structură consacrată sau o misiune instituțională distinctă. În schimb, Biserica, în sens ecleziologic deplin, presupune o comunitate constituită sacramental și funcțional ca trup al lui Hristos, cu slujiri și responsabilități proprii.⁴

În plan juridic modern (ex. SUA), această distincție teologică se intersectează cu separația constituțională dintre stat și religie. Primul Amendament interzice statului să stabilească sau să recunoască oficial o religie („Establishment Clause”) și protejează exercitarea liberă („Free Exercise Clause”).⁵ Agenții precum IRS nu „recunosc” teologic o Biserică, ci doar determină statutul fiscal al unei organizații religioase conform criteriilor legale (ex. 26 U.S.C. §501(c)(3)).⁶ Secțiunea 508 prevede că bisericile sunt considerate implicit scutite fără statut formal.⁷

De aici rezultă afirmația că „Biserica nu trebuie confundată cu o organizație religioasă non-profit.” Statutul non-profit este o categorie fiscală, nu una ecleziologică. O comunitate poate fi juridic non-profit și totuși dependentă structural de stat, în timp ce Biserica, în sens teologic, este definită prin apartenența exclusivă la Hristos.⁸

Adunările creștine timpurii reflectau această realitate: comunități libere, neîncorporate juridic în structurile imperiale, unite prin credință, cult și caritate, nu prin statut civil.⁹ „Părtășia” descria relația credincioșilor între ei, iar „Biserica” comunitatea consacrată ca trup al lui Hristos.¹⁰

Ideea: Biserica ca instituție sacramentală și misiune divină este separată ontologic de lume, în timp ce credincioșii ca persoane pot participa variabil la structurile lumii. Această diferență explică de ce termenii „Biserică” și „părtășie” nu sunt sinonimi și de ce statutul juridic al unei organizații religioase nu definește realitatea eclezială în sens teologic.¹¹

Note bibliografice

1. G. Kittel & G. Friedrich, Theological Dictionary of the New Testament, s.v. ἐκκλησία; κοινωνία.
2. R. E. Brown, The Gospel according to John, II: 755–760.
3. Epistola către Diognet 5–6.
4. Avery Dulles, Models of the Church, 31–62.
5. U.S. Constitution, Amendment I; M. McConnell, Religion and the Constitution.
6. 26 U.S.C. §501(c)(3); B. Hopkins, Law of Tax-Exempt Organizations.
7. 26 U.S.C. §508(c)(1)(A); E. Zelinsky, “Are Churches Different?”
8. J. Witte Jr., Religion and the American Constitutional Experiment.
9. Wayne A. Meeks, The First Urban Christians.
10. Peter Brown, The Rise of Western Christendom.
11. Joseph Ratzinger, Called to Communion.

×

Iacov promite să dea o zecime lui Dumnezeu în Geneza 28.

Cum dai o zecime lui Dumnezeu?

Principiul de a da lui Dumnezeu o parte din ceea ce produci a existat de-a lungul istoriei:

Dar a da lui Dumnezeu nu este ceva practic, iar El nu are nevoie de ceea ce ai tu.

Cuvântul zeciuire provine din cuvântul ebraic ‘asar [Reish-Shen-Ayin], care înseamnă zece. Este identic cu alte cuvinte ebraice care înseamnă bogat sau bogăție.^[8]

Nu însemna de fapt „zece procente,” ci era derivat din faptul că o congregație de israeliți consta din zece familii sau o sinagogă. Ideea ca oamenii să se adune în grupuri de zece familii este o formă de guvernare auto-organizată a poporului.

În tradiția biblică, a da zecime lui Dumnezeu nu desemna un procent material oferit unei divinități care nu are nevoie, ci participarea la ordinea comunitară a poporului organizat în zeci, prin care dăruirea către Dumnezeu se realiza în slujirea și susținerea comunității Sale. ¹

NOTĂ

×

Promisiunea lui Iacov din Geneza 28:22 („îți voi da cu siguranță zeciuiala”) exprimă una dintre cele mai timpurii formulări biblice ale ideii de consacrare materială către Dumnezeu. În contextul patriarhal, „a da lui Dumnezeu” nu desemnează un transfer direct către o ființă transcendentă, ci consacrarea unei părți din bunurile omului pentru scopuri sacre, adică pentru cult, slujire și solidaritate comunitară.¹ În tradiția veterotestamentară, darurile către Dumnezeu erau în mod concret direcționate către altar, sanctuar, preoți sau săraci (Deut 14:28–29), deoarece Dumnezeu, ca Ființă transcendentă, nu „are nevoie” ontologic de bunuri materiale (Ps 50:9–12).² Astfel, întrebarea „cum dai o zecime lui Dumnezeu?” primește în Scriptură răspunsul implicit: dai lui Dumnezeu prin consacrarea și redistribuirea sacră a bunurilor în cadrul comunității Sale.

Din punct de vedere lexical, termenul „zeciuială” provine din rădăcina ebraică עשר (ʿ-ś-r), care desemnează ideea de „zece” (עֶשֶׂר, ʿeser) și derivatul „a zeciui” (עִשֵּׂר, ʿissēr).³ Aceeași rădăcină apare și în substantivul עָשִׁיר (ʿāšîr, „bogat”), sugerând semantic o asociere între „plinătate/abundență” și „multiplicitatea de zece.”⁴ Totuși, în textele biblice timpurii, zeciuiala nu apare ca procent matematic fix aplicat universal, ci ca principiu de consacrare proporțională derivat din structura socială și cultică a comunității.⁵

În epoca patriarhală, gestul lui Iacov urmează precedentul lui Avraam față de Melhisedec (Gen 14:20), unde „zecimea” exprimă recunoașterea suveranității divine și a medierii sacerdotale.⁶ În Israelul ulterior, zeciuiala devine instituționalizată ca susținere a leviților și a cultului (Num 18:21), dar și ca rezervă comunitară pentru săraci și străini (Deut 14:28–29).⁷

Afirmația că „zeciuiala nu însemna de fapt zece procente” reflectă faptul că, în mentalitatea semitică și în practica socială antică, „zecimea” era mai degrabă o unitate simbolică și comunitară decât o rată fiscală abstractă.⁸ Numeroase societăți tribale și rurale au organizat comunitățile în unități de aproximativ zece gospodării, deoarece această dimensiune permitea responsabilitate mutuală și administrare directă.⁹ În Israel, organizarea în „zeci, sute și mii” (Exod 18:21–25) reflectă același principiu, iar zeciuiala apare în acest cadru ca contribuția fiecărei unități familiale la întreținerea slujirii comune.¹⁰

Astfel, ideea că „o congregație consta din zece familii” nu trebuie înțeleasă numeric rigid, ci structural: comunitatea de bază era un grup restrâns de gospodării interdependente, iar „zecimea” desemna partea consacrată din producția acelei unități.¹¹ În acest sens, zeciuiala era legată de auto-organizarea comunității și de susținerea slujirii sale, nu de un sistem fiscal centralizat.¹²

Ideea: bunurile omului sunt recunoscute ca provenind de la Dumnezeu și sunt întoarse simbolic către El prin consacrarea lor în serviciul comunității sacre.¹³ Această concepție explică de ce Scriptura poate afirma simultan că Dumnezeu nu are nevoie de daruri materiale și totuși cere zeciuială: nu pentru utilitatea Sa, ci pentru ordinea spirituală și solidaritatea poporului Său.¹⁴

Note bibliografice

1. Roland de Vaux, Ancient Israel: Its Life and Institutions, I: 126–132.
2. Hans-Joachim Kraus, Psalms 1–59, p. 494–499 (Ps 50).
3. L. Koehler & W. Baumgartner, HALOT, s.v. עשר.
4. E. Jenni & C. Westermann (eds.), Theological Lexicon of the Old Testament, s.v. עשר.
5. Jacob Milgrom, Numbers, p. 155–162.
6. Gordon J. Wenham, Genesis 16–50, p. 210–214.
7. Moshe Weinfeld, Deuteronomy 1–11, p. 59–65.
8. Gerhard von Rad, Old Testament Theology, I: 259–265.
9. Roland de Vaux, Ancient Israel, I: 69–72.
10. G. E. Mendenhall, “The Hebrew Conquest of Palestine,” Biblical Archaeologist 25 (1962): 66–87.
11. Norman Gottwald, The Tribes of Yahweh, p. 267–275.
12. John Bright, A History of Israel, p. 146–150.
13. Claus Westermann, Genesis 12–36, p. 447–452.
14. Walter Brueggemann, Theology of the Old Testament, p. 189–193.

×

A-ți cinsti tatăl și mama, așa cum suntem îndrumați în Cele Zece Porunci, era menit să asigure „ca zilele tale să fie lungi în țara pe care ți-o dă Domnul Dumnezeul tău.” Zeciuiala era inițial o contribuție voluntară acordată de tatăl cel mai vârstnic al unei unități familiale și dată unui slujitor ales de el. Ea era oferită pentru a sprijini oameni care furnizau un element important pentru o societate structurată și sănătoasă. Dacă această dăruire era făcută corect, unitatea și disciplina întregii comunități erau întărite. Legăturile societății erau menținute prin virtutea poporului ei. Supraviețuirea în fața dezastrelor și calamităților era asigurată prin această virtute.

Un bătrân într-o comunitate era adesea un bunic sau chiar străbunic, ca șef al unui grup familial mare. De obicei, acest individ era responsabil pentru o zeciuială către un slujitor, ca reprezentant al ceea ce era considerat o familie. Acest grup familial se aduna cu altele în grupuri practice de câte zece. Acest model era comun în guvernele poporului, de către popor și pentru popor. A fost unul dintre cele mai comune modele de guvernare liberă din istorie. Nu este o guvernare centralizată de control, ci rețele naturale și comune de caritate mutuală. „Dependența noastră modernă de guvern pentru a face legea și a stabili ordinea nu este norma istorică.”^[9] Zeciuiala în Israelul timpuriu era o parte esențială a susținerii într-o structură de guvernare națională care ținea poporul unit doar prin legături naturale de credință și caritate, cu un element de speranță.^[10]

Dreptul unui tată asupra muncii fiilor săi era un drept natural procreativ, ca dătător al vieții. Din acest drept fundamental, un „tată” sau pater primea aceste resurse pecuniare oferite prin fiii și nepoții săi. Prin aceasta, un tată era ajutat și susținut în rolul său de conducere și, de regulă, putea contribui o parte din aceste resurse ca zeciuială pentru a-și susține slujitorul ales.

Acest drept patrimonial era transmis de la tată la fiu, din generație în generație, la moartea tatălui natural. Era de asemenea posibil să fie transferat. Patrimonialismul, ca formă de guvernare, a derivat din structurile familiale. Monarhiile patrimoniale și forme similare de guvernare, în care un conducător ales acționa ca tată al unei națiuni, își au originea în această idee a dreptului natural de autoritate al tatălui asupra copiilor săi.

Din cuvântul latin și grec pentru tată derivăm termeni precum patrimoniu, „o moștenire primită de la tată sau strămoș,” sau patriot, „o persoană care își iubește, susține și apără țara și interesele ei cu devotament.”

Practica de a numi conducătorii și cârmuitorii guvernării „tată” era comună în zilele lui Augustus, Tiberius și Isus. Împăratul era numit Patronus,^[11] iar senatorii Patres (părinți) sau Conscripti Patres, Părinții conscriși.

În structura socială biblică și tradițională, cinstirea tatălui implica recunoașterea autorității paternale asupra resurselor familiei, prin care zeciuiala era oferită slujirii și comunității, iar unitățile familiale unite în zeci formau o ordine socială patrimonială bazată pe responsabilitate, caritate și conducere naturală, nu pe guvernare centralizată. ¹

NOTĂ

×

Porunca „Cinstește pe tatăl tău și pe mama ta” (Exod 20:12) este singura dintre poruncile Decalogului însoțită de o promisiune social-istorică („ca să ți se lungească zilele în țara…”), indicând că stabilitatea și continuitatea comunității depind de integritatea structurii familiale.¹ În societățile patriarhale ale Orientului Apropiat antic, „cinstea” (ebr. כבד kbd, „a face greu / a da greutate”) implica nu doar respect afectiv, ci și susținere materială și recunoașterea autorității economice și juridice a patriarhului.² Astfel, porunca avea o funcție socio-instituțională: menținerea coeziunii familiei extinse ca unitate economică și juridică de bază a societății.³

În Israelul timpuriu, familia extinsă (bêt ʾāb, „casa tatălui”) era nucleul organizării sociale, incluzând mai multe generații sub autoritatea celui mai vârstnic bărbat, care administra bunurile comune și reprezenta grupul în relațiile externe.⁴ În acest cadru, contribuțiile materiale ale membrilor erau canalizate prin patriarh, care redistribuia resursele pentru întreținerea familiei, pentru alianțe și pentru cult.⁵ Prin urmare, ideea că „zeciuiala era oferită de tatăl cel mai vârstnic al unității familiale” reflectă modelul social real: patriarhul era agentul economic și cultic al familiei și putea consacra o parte din resursele colective pentru susținerea slujirii religioase.⁶

Organizarea familiilor în grupuri de aproximativ zece gospodării (cf. Exod 18:21–25) extindea acest principiu familial la nivel comunitar: bătrânii familiilor reprezentau unitățile lor într-o explicare ierarhică de zeci, sute și mii.⁷ Această structură nu era o administrație centralizată, ci o rețea de autorități paterne distribuite, fiecare responsabilă pentru grupul său.⁸ Contribuțiile (inclusiv zeciuiala) circulau prin aceste unități, susținând slujirea comună și solidaritatea socială fără mecanisme fiscale coercitive.⁹ Astfel, zeciuiala poate fi înțeleasă ca extensie a obligației filiale de susținere a „tatălui” comunitar — slujitorul sau bătrânul — analog modului în care fiii susțineau patriarhul familial.¹⁰

Conceptul juridic de drept patern asupra muncii fiilor reflectă realitatea că în societățile pre-statale familia era unitatea de producție și protecție, iar autoritatea tatălui deriva din rolul său de dătător al vieții și protector al grupului.¹¹ În dreptul roman, această idee apare ca patria potestas, autoritatea juridică și economică a tatălui asupra descendenților și bunurilor familiale.¹² Transferul moștenirii și al autorității de la tată la fiu (patrimonium) a creat modelul prin care puterea și proprietatea erau concepute ca extensii ale paternității.¹³

Din această matrice familială s-a dezvoltat istoric conceptul de patrimonialism politic, în care conducătorul era perceput ca „tată” al comunității, iar supușii ca „copii” ai săi.¹⁴ Termenii latini pater, patres, patronus și derivații lor (patrimonium, patria, patriot) reflectă această analogie între familie și stat.¹⁵ În Roma imperială, împăratul era numit pater patriae („tatăl patriei”), iar senatorii patres conscripti, indicând continuitatea simbolică dintre autoritatea familială și cea politică.¹⁶ Astfel, afirmația că „acciza (tributul) este dreptul patrimonial al împăraților și regilor” exprimă concepția istorică potrivit căreia dreptul de a percepe contribuții deriva din analogia cu dreptul tatălui asupra resurselor familiei.¹⁷

În contrast cu aceste forme patrimoniale centralizate, structura israelită timpurie menținea autoritatea la nivelul patriarhilor locali, iar contribuțiile (zeciuielile) erau canalizate prin aceștia către slujirea comună.¹⁸ Coeziunea societății depindea astfel de virtutea filială și de responsabilitatea familială, nu de coerciția statală.¹⁹ Promisiunea Decalogului leagă explicit stabilitatea națională de această ordine: o societate în care autoritatea paternă și solidaritatea familială sunt respectate poate supraviețui dezastrelor și crizelor prin rețelele interne de sprijin.²⁰

Ideea: familia patriarhală este prototipul instituțiilor sociale și politice, iar contribuțiile materiale (inclusiv zeciuiala) sunt extensii ale obligației filiale de susținere a autorității și slujirii comunitare.²¹

Note bibliografice

1. Brevard S. Childs, The Book of Exodus, 1974, p. 418–421.
2. Ludwig Koehler & Walter Baumgartner, HALOT, s.v. כבד.
3. Roland de Vaux, Ancient Israel, I: 19–29.
4. Norman Gottwald, The Tribes of Yahweh, p. 237–255.
5. John Bright, A History of Israel, p. 142–148.
6. Jacob Milgrom, Numbers, p. 155–162.
7. G. E. Mendenhall, “The Hebrew Conquest of Palestine,” Biblical Archaeologist 25 (1962): 66–87.
8. Roland de Vaux, Ancient Israel, I: 69–82.
9. Moshe Weinfeld, Deuteronomy and the Deuteronomic School, p. 189–205.
10. Gerhard von Rad, Old Testament Theology, I: 263–268.
11. Meyer Fortes, Kinship and the Social Order, p. 221–245.
12. William W. Buckland, The Roman Law of Slavery, p. 27–35.
13. Alan Watson, The Spirit of Roman Law, p. 48–55.
14. Max Weber, Economy and Society, I: 226–241.
15. Oxford Latin Dictionary, s.v. pater; patronus; patrimonium.
16. Mary Beard, SPQR, p. 369–372.
17. F. W. Maitland, The Constitutional History of England, p. 128–133.
18. Roland de Vaux, Ancient Israel, I: 126–132.
19. Walter Brueggemann, Theology of the Old Testament, p. 189–193.
20. Brevard Childs, Exodus, p. 419.
21. Otto Brunner, Land and Lordship, p. 190–205.

×

Zeciuirea în Israelul timpuriu era doar rezultatul nevoii naturale a societății de a avea grijă unii de alții. Această idee fundamentală a sprijinului și a onoarei în cadrul familiei a fost extinsă la o comunitate locală și apoi la nivel național, printr-o rețea de slujitori voluntari care deserveau congregațiile poporului.

Unitatea familială, instituită de Dumnezeul creației,^[12] era blocul de bază al societății și modelul din care ea a izvorât. Tatăl fiecărei familii era singurul „rege” căruia ar fi trebuit să-i dea socoteală cineva, cu excepția cazului în care intrau în legăminte cu alți oameni care căutau să domnească peste alții — precum Cain, Lemeh sau Nimrod.

Fiii și fiicele necăsătoriți slujeau familia sub conducerea binevoitoare a tatălui lor. Ei nu numai că își cinsteau tatăl și mama, ci și bunicii, pentru ca acesta să aibă resursele necesare să susțină întreaga familie și să sprijine comunitatea prin caritate. Aceasta era atât o poruncă naturală, cât și una divină.

Cuvântul cinstește^[13] provine dintr-un cuvânt ebraic care înseamnă „greu,” „a face greu” sau „abundent.” Când fiii se căsătoreau, ei părăseau casa tatălui lor, dar continuau să-i ofere sprijin și spor tatălui, și chiar bunicilor. Aceste contribuții nu erau numite „zeciuială,” ci erau onorarii de respect pentru tată, dragoste pentru familie, și erau primite ca un drept. Acele fonduri erau folosite pentru a întări și prospera întreaga familie și puteau fi împărțite cu vecinii.

Aceste gratuități acordate erau folosite ca un fond comun. Această rânduială domestică funcționa ca o bancă a familiei. Era disponibilă ca resursă de urgență, bazată pe legături naturale de dragoste și grijă. Era de regulă administrată de fiul cel mai mare din fiecare familie, care, fiind întâiul născut, deținea rolul de preot în acea unitate familială. Tatăl cel mai vârstnic acționa ca „regele” sau supraveghetorul familiei. Unitatea familială putea include cu ușurință zeci de familii individuale și se putea întinde pe mai multe generații.

Niciun om nu se proclama sui juris, „în posesia deplină a drepturilor sale” sau, cum ar spune grecii, Rhomaios,^[14] câtă vreme tatăl său natural era în viață. Dacă un fiu voia să se căsătorească, îi cerea tatălui său permisiunea; și, deși dobândea o anumită independență când se căsătorea, el rămânea totuși sub coverture-ul familiei, prin acel tată. În privința oricăror probleme apărute într-o familie — boală, moarte sau vătămare — primul apel pentru ajutor era către familia soțului.

Timp de mii de ani, familia a fost temelia oricărei „asigurări sociale.” Era o legătură atât de dragoste, cât și de grijă reciprocă. Dar ce se întâmpla dacă familia se prăbușea sub greutatea unei tragedii familiale, a tulburărilor sociale, a războaielor sau a unei catastrofe?

În toate formele de guvernare, anumite resurse sunt oferite pentru ajutorul mutual al poporului, la fel ca într-o familie. Cei care administrează aceste bunuri pecuniare ale societății sunt uneori numiți preoți sau administratori. Toate guvernele depind de puteri delegate care își au originea în individ. Dacă o familie nu deleagă autoritatea printr-o formă de consimțământ, nu există autoritate guvernamentală legitimă dincolo de dreptul natural de autoapărare.

Alegerile individuale sunt cele care dau naștere guvernelor care pot exercita autoritate. Puterile guvernării pot crește prin aplicare suplimentară, delegare sau prin achiesare. Chiar și puterea guvernului de a impozita este prin consimțământ, deși punctul și legătura acelui consimțământ pot varia.

Toate guvernele capătă caracterul creatorului lor, adică al societății din care sunt formate. Societatea este „un grup organizat de persoane asociate pentru scopuri religioase, binefăcătoare, culturale, științifice, politice, patriotice sau alte scopuri… un corp de indivizi care trăiesc ca membri ai unei comunități; comunitate.”^[15] Societățile pot fi împărțite în două tipuri, în funcție de caracterul lor, iar caracterul este bazat pe virtutea poporului sau lipsa ei. Societatea va lua una dintre cele două căi în formarea guvernării sale.

Într-un tip de societate sau guvernare, administratorii și conducătorii constrâng darurile poporului. Ei își pot alege administratorii și conducătorii, dar odată aleși, administratorii și conducătorii fac reguli pentru popor. Acest tip de guvernare poate lua multe forme, dar nu este o guvernare cu adevărat liberă, deoarece libertatea de alegere este cedată unui individ sau grup care face reguli și legi pentru popor, impunând îndatoriri și obligații asupra lor. Poate fi autocratică sau democratică, dar puterea alegerii, fie în mâinile unui singur conducător, fie ale colectivului, nu mai rămâne în mâinile individului care a fost înzestrat cu acel drept originar de alegere.

O guvernare liberă funcționează numai prin ceea ce este dat de bunăvoie, iar libertatea zilnică a alegerii rămâne cu poporul, în cadrul familiilor lui. Într-o guvernare liberă, dreptul de a alege cui, cât, unde și când se vor face contribuțiile către societate rămâne la membrii individuali ai societății. Societatea este legată prin relații, nu prin legăminte, contracte sau chiar constituții.^[16]

Acea responsabilitate de a ne guverna pe noi înșine, când este exercitată cu sârguință de către popor, întărește legăturile virtuții în societate. „Dacă vrem oameni mai buni ca să facem o lume mai bună, atunci va trebui să începem acolo unde se fac oamenii: în familie.”^[17]

În ambele forme de guvernare, contribuțiile poporului au un scop. Mijloacele și procesul prin care guvernarea este susținută vor modela, vor forma sau vor altera poporul și acel scop. Într-o guvernare mai puțin liberă, poporul poate avea un cuvânt de spus în această funcționare, dar de obicei, odată ce puterea alegerii individuale se deplasează sau se centralizează, începe o luptă între acei binefăcători care exercită autoritate și poporul care fusese anterior liber.

Cain, Lemeh, Nimrod, Faraon, Cezar și Irod au stabilit un sistem de contribuții forțate printr-un compact social care lega familiile poporului sub obligații și le limita alegerile. Enoh, Noe, Avraam și Moise au urmărit o guvernare bazată pe familii libere și daruri de bunăvoie. În primul caz, statul a devenit tatăl unei societăți colective și al guvernării, iar în al doilea, aceștia au rămas drepți în generațiile lor.

Tocmai asupra acestor două forme de guvernare a apărut conflictul privind Evanghelia Împărăției predicată de Ioan și Isus Hristos și învățată de Biserica timpurie. Ambele sisteme au oameni însărcinați cu responsabilitatea de a administra aceste contribuții ale societății, pentru societate și de către societate. Acești administratori purtau multe nume, inclusiv regi, preoți și chiar „dumnezei”^[18] ai acelei guvernări. Aceasta a fost calea urmată de hasmonieni, farisei și saduchei în Iudeea, pe vremea lui Hristos, și ea a continuat să aducă oamenii sub tribut.^[19]

Tributul este „o sumă de bani plătită de un suveran sau stat inferior unui potentat superior, pentru a asigura prietenia sau protecția acestuia din urmă.”^[20] În Israel, capul fiecărei familii era suveran, și nu exista rege. Când glasul poporului^[21] a decis să aleagă pe cineva care să domnească peste ei, aceasta a fost numită o lepădare de Dumnezeu. În 1 Samuel 13:13, profetul lui Dumnezeu îl numește pe Saul nebun pentru că a constrâns tributul de la popor.

Împărații Romei erau numiți Patronus, adică „Tatăl nostru,” către care cetățenii se rugau pentru beneficii precum pâinea zilnică gratuită și circurile. Dar aceste cereri de beneficii pe cheltuiala aproapelui lor erau o cursă și o capcană care lega poporul.

A spune că cetatea a devenit „tributară”^[22] înseamnă că oamenii sunt constrânși să slujească guvernului, dând valoarea muncii lor. Dacă oamenii sunt forțați să muncească sau să dea valoarea muncii lor guvernării, aceasta era numită „tribut” sau corvée.^[23] Aceste sisteme de „muncă involuntară, neplătită, sau alt serviciu, pentru o putere superioară — un senior feudal, un rege” reprezintă guvernări menționate în Biblie ca fiind rele sau opresive, dar ele apar din cauza oamenilor pofticioși care le creează.^[24]

Aceasta se întâmplă numai acolo unde poporul a cerut unei autorități guvernamentale să fie responsabilă pentru bunăstarea lui. În sistemele de societate unde nu există compact social, responsabilitatea fiului cel mai mare ca preot în familie rămâne neatinsă. Familia rămâne întreagă și liberă. Conducătorii comunității sunt voluntari, iar compensarea pe care o primesc este numai prin daruri de bunăvoie.

În Egipt, se folosea un sistem corvée, în care trebuiau să plătească 20% din ceea ce câștigau guvernului, pentru că solicitaseră beneficii. Ei erau sub tribut. Dumnezeu nu a vrut niciodată ca ei să se întoarcă la acel tip de guvernare egiptean.^[25]

Așa a rânduit Moise guvernarea lui Dumnezeu. Comunitatea contribuia către acei lideri titulari voluntari potrivit slujbelor lor^[1] și ajutorului pe care îl ofereau. Acești slujitori voluntari ai societății erau întâii născuți ai unei rețele naționale a unui popor deosebit. Acești slujitori, numiți preoți, aveau un scop: să ajute națiunea să rămână un trup puternic, eficient și flexibil, fără a diminua nicio libertate sau autonomie care își are originea în familie.

Într-o guvernare liberă, toată puterea rămâne la popor și ea depinde de conducere voluntară și de sprijin prin conformare mutuală. Fiecare familie se aduna liber și alegea pe cineva să-i conducă în slujire virtuoasă unii față de alții și față de vecini. Acești conducători voluntari, slujind nevoile reale ale oamenilor, se adunau și ei în congregații. Acești conducători primeau daruri de bunăvoie de la popor, potrivit cu ceea ce era drept în ochii lor. Serviciile și proviziile erau distribuite prin sisteme de caritate și speranță.

„Zeciuială” însemna „o zecime” în ebraică și în alte limbi.

Zeciuiala levitică sau sacră

„Și iată, am dat copiilor lui Levi toată zecimea^[26] din Israel ca moștenire, pentru slujba pe care o fac, slujba cortului întâlnirii.” (Numeri 18:21)

Ayin-Shin-Reish este numărul zece, dar dacă pui în față un Mem, care are legătură cu ceva ce curge, devine zeciuială. Expresia „toată zecimea” este toată zeciuiala sau curgerea zecimii — sau înseamnă tot ceea ce curge din grupurile de zece?

Înseamnă aceasta că levitul trebuie să primească o zecime din tot ce produce fiecare dintre cei pe care îi slujește, sau că ar trebui să primească ceea ce curge caritabil de la fiecare dintre zece familii, potrivit slujbei lui?

Ce înseamnă după slujba lui?

Așadar, lucrul esențial sunt darurile date slujitorilor lui Dumnezeu potrivit slujbei lor. Dacă ei nu își îndeplinesc bine slujba, nu ești obligat să le dai un întreg zece la sută. Poți totuși da acea sumă, dar îi poți binecuvânta pe cei care fac lucrarea, mai degrabă decât pe cei care au doar poziția și nu oferă ajutor. Puterea este în mâinile poporului de a-și păstra slujitorii publici cinstiți.

Deci ce direcție avea slujirea lor? Care erau îndatoririle lor? Cine erau acești preoți și portari? Ce însemnau „cetele lor la fiecare poartă”? Care era responsabilitatea lor și cum slujeau?

Existau trei tipuri principale de zeciuială, dar toate aveau un scop.

Zeciuiala finanța slujirea slujitorilor care nu erau acolo doar pentru a gâdila urechile oamenilor sau a-i face să se simtă neprihăniți.

O zeciuială se numea maaser rishon. Ea era dată levitului, care la rândul lui dădea zeciuială cuiva numit preot.^[27]

Zeciuiala sărbătorilor

O a doua zeciuială era identificată ca maaser sheni și trebuia consumată „în porți.” Am văzut scris că ea ar fi susținut un ospăț elaborat la Ierusalim, în jurul Templului.^[28]

Mulți cercetători spun că a doua zeciuială era dusă la Ierusalim în timpul celor trei sărbători de pelerinaj: Paștele, Cincizecimea și Corturile. Dar nu exista un Ierusalim centralizat și nici un templu de piatră până mai târziu. În plus, „Ierusalim” este cuvântul ebraic pentru „pace dublă,” iar Paștele, Cincizecimea și Corturile aveau un scop social și guvernamental specific în cadrul acestei societăți libere. Acest al doilea tip de zeciuială a fost instituit înainte ca israeliții să locuiască în țara Canaanului, cu mult înainte de Ierusalim; el susținea rânduiala originară a sărbătorilor.

Zeciuiala pentru săraci

A treia zeciuială era maaser ani. Era o zeciuială suplimentară pentru săracii în general, inclusiv străinii, văduvele și orfanii.^[29]

Ei trebuiau să mănânce și să se sature. Nu sunt sigur cât de sătul poți fi dacă mănânci doar o dată la trei ani. Îngrijirea văduvelor și orfanilor era misiunea Religiei curate. Aceasta era slujirea zilnică despre care vorbeau evreii greci atunci când Biserica rânduită de Hristos a început să funcționeze după Cincizecime.

Pe lângă zeciuieli, existau și jertfe de pace și jertfe de ispășire sau pentru păcat. Arderea acestor lucruri era o metaforă, ca aruncarea pâinii pe ape. Toată această dăruire era menită să te învețe practica dăruirii, care este calea lui Dumnezeu. Dumnezeu este Cel care a dăruit primul, iar zeciuirea te conduce să calci pe urmele Lui. Aceste daruri de bunăvoie sau acte de caritate cultivau dragostea și onoarea. Dumnezeu a fost primul care a cultivat dragostea și onoarea. Aceste daruri creau legături de nefrânt în societate, potrivit caracterului lui Hristos și neprihănirii lui Dumnezeu.^[30]

Auzim adesea predicatori referindu-se la această perioadă fără o guvernare centrală sau un rege și spunând că era o vreme rea. Desigur, răutatea a existat, dar Biblia indică faptul că adevărata lepădare de Dumnezeu a fost atunci când au ales un conducător care a început să exercite autoritate (în zilele când era un împărat în Israel); aceea a fost o vreme rea.

Fiecare om făcând ce este drept în ochii lui funcționează bine între oameni virtuoși. De aceea a spus Isus să căutăm Împărăția lui Dumnezeu și neprihănirea Lui, pentru că numai oamenii neprihăniți pot susține o guvernare liberă prin credință, speranță, caritate și legea desăvârșită a libertății.

Toate societățile trebuie să plătească tribut pentru susținerea guvernării lor. Majoritatea guvernelor constrâng tributul poporului, ceea ce se numește impozit, dar în Israel ei își susțineau guvernarea prin daruri de bunăvoie, care includeau o jertfă numită Corban. Hristos a predicat despre aceasta tot timpul și a vorbit despre slujitorul rău care îi forța pe cei de sub el să plătească ceea ce ar fi trebuit să plătească liber.^[31] Pavel a vorbit despre guvernele instituite de oameni care L-au respins pe Dumnezeu și au dat conducătorilor dreptul dat de Dumnezeu lor — puterea originară de a alege. Acea acordare de putere de către popor „părinților de pe pământ” și binefăcătorilor care exercitau autoritate le-a permis să impună tribut aspru și să le permită binefăcătorilor să ia și să ia și să ia de la popor — care este pedeapsa acelor oameni răi^[32] care au respins Calea lui Dumnezeu prin practicile lor pizmașe.

Și apoi era administratorul nedrept, care a fost lăudat pentru că a iertat datoriile și a luat doar ceea ce oamenii spuneau că pot plăti de bunăvoie.^[33] Aplicând aceste pilde la politicile slujitorilor publici moderni și la oamenii care privesc spre ei și îi împuternicesc, mulți nu îndeplinesc standardele lui Hristos și vor fi socotiți printre cei răi.

Una dintre cele mai comune schimbări în societate este trecerea de la o societate liberă, în care fiecare are dreptul de a alege dacă să fie responsabil sau nu, la o societate care crede că are dreptul să-i forțeze pe oameni să contribuie.

Vedem aceasta la Cain, Lemeh, Nimrod și alții. În cazul lui Avraam, el s-a despărțit de căile cetății Ur, iar apoi chiar de tatăl său Terah, care întemeiase cetatea Haran, pentru că Avraam căuta o cale mai bună de a trăi decât ofereau aceste state-cetăți. Avraam a fost găsit plătind direct patriarhului cel mai vârstnic al grupului său familial. A abandona pe tată și pe mamă ar fi fost considerat greșit chiar înainte de Cele Zece Porunci. Avraam a renunțat la dreptul de a conduce și administra moștenirea familiei sale, care a fost dată fratelui său Nahor, și s-a întors la căile Tatălui din ceruri.

Moștenirea unei familii trece din generație în generație. Aceasta include și făgăduințele lui Dumnezeu.^[34] Dacă oamenii ies din prezența lui Dumnezeu și dacă fac legăminte cu alți dumnezei ai lumii, ei pierd ceea ce fusese transmis.

Fiii și fiicele trebuiau să fie manumisiți din autoritatea naturală a tatălui și a mamei^[35] sau să-i abandoneze, așa cum a făcut Cain. Când familia rămânea liberă și credincioasă căilor lui Dumnezeu, ei erau drepți în generațiile lor. Acei fii și fiice care au renunțat la drepturile lor date de Dumnezeu și au numit oameni drept „părinții” lor pe pământ au creat adesea guverne care nu erau întemeiate pe neprihănire și au făcut împotriva căilor lui Dumnezeu Tatăl care este în ceruri. Aceste sisteme aveau în cele din urmă să le mănânce substanța,^[36] dar ele începeau adesea cu consimțământ.

Înainte ca Roma să stabilească împărați, societatea se îndepărta deja de o republică liberă, cu sisteme de caritate care legau poporul și cu o armată alcătuită din voluntari susținuți prin contribuții. Cu cât poporul privea mai mult spre guvern, cu atât acesta avea mai mult motiv să-și extindă puterea, cu tot mai puțină opoziție.

Dreptul guvernelor de a impozita era legat de dreptul autorității tatălui asupra copiilor săi. Pe măsură ce această putere a crescut, ea a devenit dreptul unui stăpân asupra supușilor săi. Am auzit despre pâinea gratuită și jocurile de circ ale Romei, care hrăneau apatia mulțimii și seduceau poporul spre decădere morală. Ca niște tați prea indulgenți, împărații romani și-au condus copiii în corupție și nelegiuire, sau pur și simplu și-au potolit supușii, dar și-au păstrat puterea asupra lor.

Subjugarea poporului sub acest nou „tată” a fost un proces în trei părți, care a început cu novațiunea.^[37] Ea includea înregistrarea nașterii, deoarece vârsta era atât de importantă când cineva devenea eligibil pentru beneficii. Certificarea era esențială pentru a asigura că beneficiile mergeau numai către copiii credincioși ai acestor „tați” aleși. Certificarea romană a nașterii exista deja pe vremea lui Augustus, dar a fost făcută obligatorie de Marcus Aurelius. Aceste registre erau păstrate în biroul de statistică vitală, Templul lui Saturn.

Beneficiile acordate erau numite Tutor.^[38] Cineva care primea provizii era „crescut” în a doua etapă a procesului spre subjugare, iar acest proces era completat prin manumisiunea copilului de la părinții săi către tatăl conscris — Statul — moment în care începea să contribuie la Stat ca adult. Această contribuție era numită Qorban la Roma, Corban în Iudeea sau Korban în alte părți.^[39] Înseamnă jertfa ta, contribuția ta, pentru nevoiașii societății. Corbanul care fusese cândva oferit liber slujitorilor unui guvern voluntar a devenit contribuția oficială pe altarele civile ale Statului, unde Statul impunea pedepse dacă suma întreagă nu era plătită.

O cale era considerată vrednică de laudă de către Hristos, iar cealaltă era considerată rea și făcea Cuvântul lui Dumnezeu fără efect.

Consimțământul era necesar pentru a conscrie acești noi „părinți pe pământ,” dar consimțământul nu mai era necesar odată ce erai legat sub Patronus-ul Statului.

Exista un sistem garantat de asigurare socială și drepturi oferite de guvern, dar nu fără prețul libertății și al sacrificării alegerii.

Dacă „o persoană nu trebuie să fie îngăduită să se îmbogățească pe nedrept pe seama altuia”,^[40] atunci ar trebui să fie adevărat și că orice favoruri, donații sau beneficii care nu sunt datorate, dar sunt acceptate, vor crea o obligație față de binefăcător din partea beneficiarului.

Aceste scheme de guvernare au fost implementate în locuri precum statele-cetate, de la Cain până la Cezar. În timpul domniei lui Irod, și chiar dacă Ioan Botezătorul s-a opus sistemului lui Irod, încurajând oamenii să se pocăiască și să construiască legături de dragoste între vecinii lor, totuși Statul lui Irod, ca toate schemele similare, a preluat rolul de tată.^[41] Și, în jurisdicția acelor state civile, exista o formă de asigurare socială,^[42] dar, ca întotdeauna, o astfel de protecție aducea supunere. Aceste sisteme erau și un teren fertil pentru gelozie, invidie, lăcomie și lene. Aceste sisteme de venalitate puteau fi stabilite prin cerere și apartenență, dar erau menținute prin forță. Deși conducătorii erau numiți Binefăcători, ei exercitau autoritate unii asupra altora. Pentru a garanta beneficii depline, recurgeau la constrângerea contribuțiilor poporului, care devenea cetățeni supuși administrației guvernelor la care solicitaseră beneficii, iar acum cetățenii deveneau dependenți.^[43]

A dori aceste beneficii însemna, de fapt, a pofti bunurile aproapelui. Când oamenii se adunau în acele state-cetăți, curând găseau cerințe crescânde din partea oamenilor aflați la autoritate, iar vistieriile centrale erau epuizate prin corupție și abuz interesat de sine. Oamenii care căutau să exercite putere erau atrași de acele funcții de putere ca un fluture de flacără.

Când resursele naturale și umane scădeau în acea națiune, sau când populația supusă se răzvrătea împotriva creșterii taxelor, a corupției sau a declinului condițiilor, se găseau pretexte pentru a jefui popoare sau națiuni vecine, pentru a menține nivelul lor de trai. Ei erau obișnuiți să poftească și să folosească forța, iar fiara din natura lor căzută cultivată justifica ușor agresiunea împotriva vecinilor mai îndepărtați sau diferiți, pe temeiuri adesea foarte slabe.

Au fost folosite numeroase metode pentru a menține aceste structuri civile. Bogăția era centralizată, iar uneori aurul și argintul erau scoase din mâinile poporului. Educația era controlată și, în cele din urmă, totul era reglementat, de la vorbire până la prețuri.

Această opresiune națională și mutuală a unei populații supuse, dar poftitoare, a făcut necesar ca familiile libere din vecinătate și grupurile de familii să se adune și ele pentru apărare comună împotriva a ceea ce venea adesea ca o amenințare agresivă. Vedem un exemplu în Chedorlaomer, împăratul Elamului, care se adunase cu alți stăpânitori ca el în zilele lui Melhisedec. Ei cucereau un stat-cetate după altul și oricine mai întâlneau pe parcurs devenea de asemenea slujitorul lor.

Au cucerit Sodoma fără teamă; luau pe cine și ce voiau. Dar exista și un alt element pe pământ în zilele acelea: era Avraam și altarele lui de piatră.^[44] Pietrele acelea nu erau stânci moarte, ci oameni vii ai păcii și ai carității. Altarele acelea erau alcătuite din oameni care căutau să slujească poporului, dar nu exercitau putere și autoritate asupra lui. Acești oameni nu formaseră un stat civil cu membri supuși, ci formaseră o rețea de bunăvoie a carității, speranței și credinței.

Acea rețea se îngrijea de nevoile oricui ajungea la strâmtoare. Uneori un dezastru lovea o anumită familie sau o zonă locală, iar oamenii aveau nevoie să primească ajutor din partea unui grup mai mare sau de mai departe.

Chedorlaomer era un dezastru în mișcare, iar altarele lui Avraam^[45] erau leacul. Peste noapte, el a strâns o armată alcătuită numai din voluntari, care a nimicit această fiară lacomă și a eliberat oamenii pe care îi luase. Una dintre cele mai mari probleme logistice ale unei armate este aprovizionarea. Napoleon a spus că o armată se mișcă pe stomacul ei, și nu era diferit nici pentru Avraam.

Avraam și armata lui instantanee de voluntari au primit provizii de la acest Melhisedec. Se pare că Avraam îi dădea zeciuială direct acestui Melhisedec încă de când plecase din casa tatălui său. Oare Melhisedec era unul dintre bunicii lui Avraam?^[46]

Avraam stabilise o rânduială prin care oamenii puteau rămâne liberi și totuși să aibă un motiv să se adune când apărea aproape orice fel de necaz. Aceste altare puteau rezolva probleme locale în cadrul unor grupuri mici de familii, dar erau legate printr-o rețea de slujitori pentru a gestiona chiar și probleme mult mai mari. Potop, foamete sau război puteau fi abordate eficient dacă duhul credinței, al speranței și al carității era cultivat zilnic.

Când unul dintre aceste state-cetăți începea să exercite autoritate asupra vecinilor, oamenii se puteau aduna ca „minutemeni” pentru salvare. Ilustrația înfrângerii lui Chedorlaomer de către Avraam este un exemplu perfect, dar cu siguranță nu a fost singurul exemplu din istorie.

Lui Avraam i s-a oferit o răsplată pentru serviciile sale, dar el nu a vrut să atingă nici măcar un fir din prada Sodomei, după ce a salvat oamenii acelui stat civil, împreună cu mulți alții. Sodoma și celelalte state-cetăți funcționau ca Ur și Haran, ceea ce era foarte diferit de Melhisedec sau de Avraam. Unul opera în neprihănire și libertate sub Dumnezeu, cu puterea și responsabilitatea în mâinile oamenilor individuali, iar celălalt opera prin supunere și contribuții forțate. Odată ce deveneai membru îndreptățit la protecția Statului, libertatea ta scădea.

Zeciuirea în Israel era pentru Leviți, dar zeciuirea nu era impusă prin lege. Era un sistem voluntar și era dată numai potrivit slujbei leviților. Leviții nu aveau un salariu individual garantat. Era a zecea parte din roada unei familii, pentru că fiecare levit slujea zece familii. Era o muncă cu normă întreagă, pentru că el era o parte majoră a guvernării — slujind nevoile oamenilor în congregație, precum educația superioară, sănătatea, sprijinul văduvelor, al orfanilor, al săracilor, fonduri de urgență, asigurare socială etc.

Aceleași congregații de zece familii furnizau și miliția voluntară în vremuri de conflict militar. În orice pluton slujeai în vreme de război, erai alături de aceiași frați, veri și vecini cu care ai crescut. Dedicarea de luptă a soldaților era întărită de aceste legături personale.

Întreaga zeciuială era pentru levit și familia lui, care slujeau împreună ca o singură unitate, deoarece aceasta era singura lor „leafă” pentru serviciile furnizate. Aceasta făcea ca levitul să aibă interesul ca familiile să prospere, ceea ce însemna căsătorii de durată, fără adulter și o educație bună pentru fii și fiice ascultători și drepți. O familie sănătoasă și funcțională însemna o națiune sănătoasă și funcțională.

Leviții nu erau cerșetori sau călugări mendicanți, ci aparțineau lui Dumnezeu. Ei erau moștenitori împreună, având toate lucrurile în comun. Aveau pământuri pe care le dețineau ca un corp politic, exact ca slujitorii timpurii ai Bisericii rânduite de Hristos. Ei nu aparțineau Lumii.

Lucruri precum iertarea și mulțumirea^[47] erau esențiale pentru a ține aceste congregații unite și înfloritoare. Răbdarea, caritatea, dragostea mutuală și grija nu erau doar o idee bună sau un cod moral, ci erau esențiale pentru supraviețuirea individului, a familiei, a congregației și a națiunii.

O ZECIME (TITHING), în dreptul englez. Anterior, un district care conținea zece bărbați împreună cu familiile lor. În fiecare zecime exista un om al zecimii (tithing man) a cărui datorie era să mențină pacea, așa cum este obligat astăzi un polițist (constable). St. Amand, în eseul său istoric despre puterea legislativă a Angliei (Historical Essay on the Legislative Power of England), p. 70, exprimă opinia că zecimea nu era formată din zece familii obișnuite, ci din zece familii de seniori ai unei moșii (lords of a manor).^[48]

Zeciuirea în Israel nu era „zece la sută” de la fiecare individ, ci o parte dată de cele zece familii. Grupurile de zece familii se adunau ca să formeze o congregație care dădea zeciuială slujitorilor ei. Multe grupuri familiale constau din mai multe familii, cu un bătrân sau un tată cel mai vârstnic în fruntea grupului familial. Numai tatăl cel mai vârstnic era sui juris. El era stăpânul familiei și lui i se dădea toată cinstea datorată tatălui familiei. Acești tați se adunau într-un grup de zece familii și își alegeau prinții și slujitorii celor zece familii. Cinstea dată slujitorului ales al unei asemenea congregații era dată de fiecare dintre cei zece bătrâni ai acelor familii.

Creștinii timpurii trăiau în lume, dar nu erau ai lumii. Ei își luau în continuare ziua de odihnă în Sabat, dar îi vedem de asemenea întâlnindu-se în prima zi lucrătoare a săptămânii. Cu ce scop?

În Prima Apologie a lui Iustin, vedem o explicație a guvernării creștinilor prin cuvintele: „Și în ziua numită Duminică, toți cei care locuiesc în orașe sau la țară se adună la un loc… Și cei care sunt înstăriți și vor, dau ceea ce fiecare socotește potrivit; iar ceea ce se strânge este depus la președinte, care îi ajută pe orfani și văduve și pe cei care, din pricina bolii sau din orice altă cauză, sunt în nevoie, precum și pe cei aflați în lanțuri și pe străinii care locuiesc printre noi; și, într-un cuvânt, se îngrijește de toți cei care sunt în nevoie.”

„Iustin explică practica creștină a Religiei curate, care creează legăturile sociale ale adevăratei ‘părtășii creștine.’ El a explicat cum se deosebea aceasta de ‘caritatea legală’ a Statului roman.”

Iustin îi scrisese împăratului Antoninus Pius: „Și după aceea ne reamintim neîncetat unii altora aceste lucruri. Iar cei bogați dintre noi îi ajută pe cei în nevoie; și noi rămânem întotdeauna împreună; și pentru toate lucrurile cu care suntem aprovizionați Îl binecuvântăm pe Făcătorul tuturor prin Fiul Său Isus Hristos și prin Duhul Sfânt.”^[49]

Romanii și multe alte țări aveau sisteme de asistență socială, dar pentru creștini acestea erau faptele Nicolaiților^[50] și faptele altarelor pe care Dumnezeu le ura.

Romanii i-au persecutat pe mulți dintre creștinii timpurii pentru că nu voiau să ia jurăminte de loialitate, nici să slujească prin contribuții către „dumnezeii” Romei. Acești dumnezei cereau donații sau tribut sub forma unei taxe de acciză. O cărticică mică, sau „libellus, făcută din papirus,”^[51] era folosită ca pașaport în lumea lor. Ea te identifica drept membru contributor și conținea semnătura ta — și era considerată pe atunci semnul fiarei. Aceste temple administrau sisteme de asigurare socială, educație, justiție și apărare națională.^[52] Ele funcționau chiar ca o bancă mondială.^[53]

Lucrul cel mai important de reținut este că zeciuiala era la discreția poporului. Ei alegeau cine le va fi slujitor dintre bărbații care se calificau pentru ceea ce avea să fie numit levit. Cât valora slujirea lui era decis de oamenii pe care îi slujea. Ei dădeau zeciuială doar „potrivit slujbei lui,”^[1] așa cum ne spune Biblia. Zece leviți dădeau și ei zeciuială slujitorilor pe care îi alegeau, iar aceasta ajungea în cele din urmă să-i susțină pe cei care aveau grijă de cortul întâlnirii, care se muta din seminție în seminție. Acest sistem de voluntariat a reușit să păstreze Împărăția lui Dumnezeu un singur popor în caritate, sub legea desăvârșită a libertății. Nu a fost niciodată menit să devină centralizarea superstițioasă a puterii pe care o vedem în vremea nașterii lui Hristos.

Acești leviți nu făceau vreun ritual bizar sau fără minte de a omorî și a arde animale ca Dumnezeu să fie mulțumit de mirosul fumului. Astfel de fabricații, rezultate dintr-o interpretare greșită a limbajului și din sofisme înșelătoare, au dus la povești felonice și speculații absurde ale religioniștilor de-a lungul secolelor.

Leviții erau „întâii născuți” ai națiunii lui Dumnezeu, cu un scop practic, îndatoriri și funcții. Ei nu erau preoții familiilor individuale, ci preoții sau întâii născuți ai unei națiuni. Ei formau un popor liber, fără privare, încorporare sau restrângere a drepturilor și responsabilităților date de Dumnezeu. Congregările erau legate în toată națiunea lui Dumnezeu prin dragoste și caritate. Ei nu luau fonduri de la familie decât dacă acea familie alegea să le dea ca daruri de bunăvoie. Nu exista niciun slujitor al lui Dumnezeu care să forțeze contribuțiile poporului prin exercitarea autorității. Libertatea sub Dumnezeu este lipsită de asemenea practici și politici, iar Hristos le-a interzis.

Desigur, există o anumită presiune socială din partea celor dintr-o congregație locală și din comunități de congregații, și această presiune ar fi să-ți plătești partea corectă. Trebuie să ne mustrăm unii pe alții când suntem leneși, dar nu a existat nicio dare constrânsă pentru Împărăția lui Dumnezeu, decât prin voia lui Dumnezeu scrisă în inimile și mințile noastre.

Mai târziu, Israel a început să constrângă contribuțiile, așa cum făceau în cetățile construite de Cain și Nimrod, și precum Sodoma și Egiptul lui Faraon.

Aceasta era o încălcare clară a Legii lui Dumnezeu, deoarece era o chestiune de a pofti bunurile aproapelui, iar asemenea sisteme duceau la titluri uzurare asupra proprietății; ele conduceau de la bani-marfă către alte sisteme de uzură. Curând aceasta a devenit Mamona nedreaptă.

Isus ne-a eliberat de statutele fariseilor, dar nu ne-a eliberat de Cele Zece Porunci sau de preceptele lui Dumnezeu. El ne-a poruncit limpede să urmăm Cele Zece Porunci și a respins ideea că poți să-L numești „Doamne” și să nu faci ce ți-a spus să faci.

Sunt unii oameni care cred că nu mai este nevoie de slujitori ai Evangheliei lui Hristos sub legea desăvârșită a libertății sau nu văd nicio valoare în a-i susține pe slujitori. Dar atunci, cei mai mulți slujitori nici nu înțeleg îndatoririle și misiunea slujitorilor care „câștigau” zeciuiala prin slujire reală și practică față de congregație și față de națiune. Oamenii care cred că nu avem nevoie de slujitori probabil și-au ales ca administratori pe administratorii neamurilor. Serviciile odinioară împlinite de acești slujitori ai jertfei și ai slujirii au fost înlocuite de binefăcătorii autoritari ai birocrației civile moderne.

Mi s-a întâmplat chiar ca slujitori ai bisericilor moderne să-mi spună că aceasta se referă doar la guvernarea bisericii. Ei chiar cred că în celelalte șase zile ale săptămânii este absolut în regulă „creștinii” să fie ca guvernele neamurilor, poftind și mușcându-se unii pe alții. Ei sunt mulțumiți să depindă de acei administratori care obțin zeciuielile și contribuțiile poporului prin forță, în loc de darurile de bunăvoie despre care au vorbit Moise, Isus și apostolii. Ei par să se bucure de guvernarea neamurilor care exercită autoritate, bălăcindu-se în beneficiile ei dobândite pe nedrept, ca porcul în noroi.

Ei chiar iau parte la o astfel de autoritate alegând, din poftă, să-și mărească beneficiile pe cheltuiala aproapelui. Deși Dumnezeu, Moise sau Isus nu au spus niciodată să facem ceva de felul acesta și adesea au spus exact contrariul.

Acei oameni au ales să se adune într-o pungă comună de drepturi și avere, care, după cum știm, merge spre moarte.^[54] Ei sunt ispitiți să caute beneficiile sudorii și sângelui altui om și ajung prinși în propria lor cursă. Noi poftim, cu lăcomie, ca aproapele să fie o sursă pentru beneficiul dorit de noi, iar apoi ajungem resurse umane pentru voința acestor stăpânitori ispititori.

Astfel de sisteme de exercitare a autorității, în care 51% din glasul poporului^[55] poate lua bunurile casei aproapelui și le poate converti pentru a-și satisface propriile dorințe, sunt o respingere a Duhului și a căilor lui Dumnezeu din ceruri. Ele îi jefuiesc pe oameni de alegerea liberă a carității și a iubirii, ca să nu mai vorbim de poftirea bunurilor. De aceea Isus a interzis un asemenea comportament celor care Îl urmează, oricât de „bune” ar părea beneficiile unor astfel de sisteme. Aceasta pur și simplu nu este calea creștină, ci calea antihristului. Scopul nu justifică mijloacele, iar cei care se socotesc îndreptățiți în această cale nicolaită,^[56] urâtă de Dumnezeu, sunt lipsiți de mântuirea lui Hristos.

Desigur, cei mai mulți oameni care pretind că sunt creștini sau urmași ai lui Hristos lucrează sub o amăgire puternică, pentru că au crezut minciuna că Împărăția cerurilor nu este aproape. Li s-a predat o evanghelie diluată, lipsită de Împărăție și de mesajul lui Hristos.

Împărăția cerurilor este înăuntrul vostru; dar dacă aceasta este o afirmație adevărată, atunci, prin însăși natura Împărăției lui Dumnezeu dinăuntru și prin credința ta în Isus ca Domn, vei face ceea ce a spus Isus. Dacă Îl iubești cu adevărat pe Isus, îți va fi foarte greu să poftești bunurile aproapelui sau să dorești beneficiile oferite de oameni care exercită autoritate luând de la aproapele ca să furnizeze acele beneficii.

Întrebarea a fost pusă: „Ar trebui să dăm zeciuială bisericii moderne?”

Ei bine, eu nu aș numi-o zeciuială. Este, de fapt, doar un bilet de intrare pentru divertisment. Oamenii merg la biserică să se simtă bine și să fie reasigurați de bărbații și femeile care lucrează în acele clădiri bisericești că sunt mântuiți și că Dumnezeu îi iubește, chiar dacă ei nu fac voia Tatălui.

Dacă acei slujitori nu predică faptul că Împărăția este aproape și dacă nu au grijă de văduve și orfani, nici de acele lucruri care făceau parte odinioară din Biserica secolului întâi sau din „Biserica din pustie,” atunci de ce să-i susții?

Am auzit un slujitor spunând că nu mai trebuie să facem asta, pentru că guvernul face pentru noi. Hristos a predicat guvernarea carității, iar Ioan a predicat același mesaj; ei nu au inspirat pe nimeni în folosirea forței, ca guvernele lumii.

Faptul că guvernarea romană^[57] făcea exact același lucru pe care oamenii îl fac astăzi, pentru oricine ar fi aplicat la guvernarea romană, pare să fi scăpat cu totul educației acestui slujitor. Creștinii nu aplicau și nu participau, și de aceea erau persecutați.

Acei farisei, în ceea ce Ioan a numit Sinagoga Satanei, făceau același lucru, oferind „drepturi” sub un sistem de Corban condamnat de Isus. Se pare că nu a făcut prea mare impresie asupra nimănui faptul că, la botez, creștinii erau scoși afară din astfel de sisteme. Creștinii nu aplicau și nu se „rugau” la astfel de instituții, deoarece acele sisteme nu se bazau pe caritate sau iubire. Ele făceau Legea lui Dumnezeu fără efect. Acele sisteme erau opusul a ceea ce învăța Hristos. În cele din urmă, acele instituții i-au persecutat pe creștinii care nu voiau să participe, să aplice sau să facă daruri pe altarele lor civice.

Mă uimește că oamenii pot pretinde că sunt creștini și să facă exact opusul a ceea ce a spus Hristos și a ceea ce făcea Biserica secolului întâi.

Israel era literalmente Împărăția lui Dumnezeu pe pământ. Desigur, la început domnia era în mâinile patriarhului fiecărei familii, reprezentată în mod titular de bătrânii rânduiți ai semințiilor individuale, printr-un proces de consens mutual al oamenilor individuali. Acum circa 3.000 de ani, Moise a administrat această societate de aproximativ trei milioane de oameni și a fost călăuzit să-i organizeze, stabilind căpetenii peste zece familii și căpetenii peste zece căpetenii etc.

Cuvântul „peste” provine din ‘amad, tradus a sta de 171 de ori și a sta în picioare de 137 de ori și aproape niciodată tradus peste în mai mult de 500 de apariții. ‘Amad înseamnă a sta, a rămâne, a dăinui, a-ți lua poziția. Cuvântul nu înseamnă cu adevărat „peste” în sensul în care un rege sau un general conducător ar fi „peste” supușii săi, ci mai degrabă în sensul de a dăinui, a sta, a susține o slujbă de serviciu, respect și datorie.

Cuvântul numărați provine din paqad, care înseamnă a se îngriji de, a aduna la oaste, a număra, a socoti, a vizita, a pedepsi, a numi, a supraveghea, a purta grijă. Și acest același model de zeci și slujitori îl vedem repetat în Biserica timpurie, reprezentată de 120 de familii prezente nominal, cu doisprezece apostoli rânduiți în slujire.

O sută douăzeci de familii și doisprezece slujitori rânduiți de Hristos. Modelul se repetă în țări din toată lumea în următorii 1.000 de ani.

În primul mileniu după ce apostolii au predicat Împărăția cerurilor, forma anglo-saxonă de guvernare avea ceva numit Tithingman (om al zecimii), care supraveghea zece familii formate din oameni liberi (freemen). Un Hundredman (sau gerefa – în limba saxonă, devenit mai târziu reeve) supraveghea zece Tithingmeni, iar un Ealdorman (sau eoldorman) era supraveghetorul a o mie de familii, cunoscută sub numele de Shire (comitat sau ținut). O zecime (tithing) în dreptul englez era inițial un district care conținea zece bărbați împreună cu familiile lor. Cheia succesului lor era consensul intim și apropiat din cadrul fiecărui grup.

Cea mai mare parte a administrării dreptății era făcută prin acești oameni, prin consimțământul mutual și ajutorul poporului. Responsabilitatea principală de a aduce pe făptași în fața dreptății rămânea totuși la victimă și familia ei, dar prin acești oameni și prin dreptul cutumiar s-a stabilit o structură organizată pentru a sprijini Hue and Cry (chemarea și urmărirea) al poporului. În cazul unor calamități sau nevoi mai naționale, această rețea putea strânge imediat o armată bine rânduită de mii. Ei erau „minutemen”-ii miliției naționale care funcționa în toată Europa în primul mileniu.^[58]

Pe măsură ce Isus venea predicând Împărăția cerurilor, erau câteva lucruri pe care urma să le facă:

• „Fiecare să se întoarcă la moșia lui și fiecare să se întoarcă la familia lui.” (Levitic 25:10)
• „De aceea vă spun că Împărăția lui Dumnezeu va fi luată de la voi și va fi dată unui neam care va aduce roadele ei.” (Matei 21:43)
• „Nu te teme, turmă mică; pentru că Tatăl vostru a găsit cu cale să vă dea Împărăția.” (Luca 12:32)

Sub legea desăvârșită a libertății, fiecare tată era capul unei case și, prin însăși natura acestui fapt, era un bătrân al grupului său familial. Când apostolii rânduiau bătrâni, ei nu „dădeau” funcția de bătrân, ci îi rânduiau pe bătrâni în slujba de slujitor. Acești slujitori erau aleși de popor.

Acest sistem a continuat chiar și după ce Constantin^[59] a poruncit tuturor, la Milano, să devină creștini. Acolo, poporul a ales un episcop pentru întreg orașul. Episcopul acela a început să exercite autoritate și să numească pe cei care conduceau Biserica și, împreună cu împărații neamurilor, a început să emită „edicturi și porunci.” Aceștia, desigur, nu erau creștini adevărați, ci creștini fabricați sau „instant,” cu mai multă frică de Constantin decât dragoste de Isus. Sistemul care a crescut din această abatere de la „Calea Domnului” era contrar dorințelor și cuvintelor lui Isus Hristos.

Înainte de anul 600 d.Hr., anglo-saxonii formaseră o guvernare cu acești Tithingmen care supravegheau nevoile a zece familii. Cu Eoldorman-ul și Hundredsmen-ii, o mie de familii, numită un Shire, putea lucra ca un trup mare. O cheie a acestor societăți de succes era că nici o persoană nu era responsabilă să comunice direct cu mai mult de 10 oameni pentru a înștiința întreaga națiune; și fiecare om era liber să aleagă Tithingman-ul pe care îl dorea, iar fiecare Tithingman, în grupuri mici și intime de zece, își alegea Hundredman-ul etc.

Aceștia nu erau oameni ai puterii și autorității, ci oameni ai slujirii și sprijinului. Ei erau o parte-cheie a viabilității unui sistem bazat pe libertate. Funcția lor era să slujească poporului și, ca să facă asta, știau că trebuie să păstreze poporul într-un grup de tip familial, legat prin grijă autentică și dragoste. Caritatea administrată de Biserică prin aceeași rețea de zeci cimenta aceste legături. Practica carității era un ritual zilnic. Acești slujitori ai zecilor îngrijeau nevoile familiilor individuale.

Acesta era un sistem de autoritate de jos în sus, în opoziție cu dictarea de sus în jos. Acești slujitori, deși formau o guvernare națională, nu făceau legi pentru popor, cu excepția celor din propriile lor familii. Autoritatea Hundredman-ului și a Eoldorman-ului era titulară, nu suverană.

Nu numai că poporul își alegea tithingmen-ii care să le slujească drept un fel de slujitori publici, dar își alegea și cât să le plătească. Biblia vorbește despre „alegerea” zeciuielii, ca în:

Unii vor să transforme această idee într-o regulă dogmatică, dar adevărul este că Dumnezeu exprimă pur și simplu ideea sau preceptul că trebuie să fii corect și nepărtinitor în distribuire și compensare.

Mulți crescători dau carne de vită gratis muncitorilor angajați. Cei mai mulți sunt generoși cu această parte, dar am cunoscut unii care „pescuiau” printr-un congelator plin de bucăți alese, ca să găsească părți tari și nedorite ale unei vite, ca să le dea omului care muncise toată ziua pe câmp. În același fel, un aspect al slujbei slujitorului-levit era să primească contribuția de bunăvoie a templului în vistieria națională. Aceste fonduri erau administrate de portari sau păzitori ai porților templului. Li se permitea o parte din această contribuție pentru a-și susține nevoile. Ei puteau tăia o bucată din jertfă pentru uzul lor. Trebuia să fie o parte dreaptă, dar adesea era tăiată mult mai groasă decât normal. Acea bucată groasă a evoluat în cele din urmă în ceea ce a devenit cunoscut ca „partea portarului,” iar aceasta a adus expresii precum Porterhouse Trust sau Porterhouse Steak.

După cum trebuia să fie drept în plata pentru slujirea lui, tot astfel slujitorul trebuia să fie drept în împărțirea slujirii lui. El și toată familia lui trebuiau să slujească zece familii. Slujitorul nu avea niciun drept să constrângă un salariu prin forța armelor sau prin lege. Cum ar fi putut? Mâna dreaptă a guvernării rămânea în mâinile poporului. Poporul își păstra drepturile sub legea desăvârșită a libertății, inclusiv dreptul de a alege pe cine și cât să zeciuiască. Nu exista nicio „executare” a zeciuielii, așa cum există la taxele moderne în guvernele care exercită autoritate.

Vechiul Testament menționează Nedabah sau nadab de aproape 50 de ori, care este un dar de bunăvoie, o ofrandă voluntară. Preceptele lui Dumnezeu sunt neschimbătoare. Mă uimește pur și simplu că bisericile creștine moderne au îndrăzneala să ceară o zeciuială, în timp ce i-au predat pe oameni înapoi robiei Egiptului.^[60]

Creștinii moderni aplică la guverne de tip păgân ca să primească beneficii și ajung supuși la taxe mai mari decât se plăteau în Egipt. Odată ce aplică, vor trebui să plătească Cezarului; dar dacă bisericile ar fi cu adevărat Biserici, nu ar trebui să aplice și nici să vrea să aplice. Ai aplica numai la Dumnezeu.

Dar poporul s-a întors într-o stare mai rea decât Egiptul. Ei sunt cu toții garanți pentru o datorie.^[61]

Așa cum spune Biblia, s-au întors la mocirlă. Oameni cu vorbe umflate au ispitit poporul și au făcut marfă din ei prin dorința lor pofticioasă după astfel de beneficii dobândite pe nedrept.

Cuvântul „se învoiseră” provine din suntithemai.^[62]

Cei care erau botezați de slujitorii ekklesiei lui Hristos, Biserica Lui, nu mai puteau pretinde beneficiile botezului lui Irod prin Corbanul lui de la templu, prin propriul lor legământ. Isus explicase deja că acel Corban făcea Cuvântul lui Dumnezeu fără efect. Nu puteai crede în Isus și să cauți protecție în acel Corban. Atunci ce Corban făcea Cuvântul lui Dumnezeu să aibă efect?

Acela era Corbanul lui Hristos. Urmașii lui Hristos care credeau în El erau scoși din sistemul templului. Aceste sinagogi ale persoanelor iudeene erau exact ca sistemele de Corban administrate astăzi de administrații.

Dacă Îl crezi cu adevărat pe Hristos, vei face ce a spus El și vei asculta de voia Tatălui din ceruri și nu vei căuta să slujești „părinților lumii.”

Congregațiile trebuie să se adune și să întemeieze pietrele vii ale altarelor Sale și să fie Corbanul lui Hristos printr-o mărturisire de credință. A spune că îți alegi un slujitor nu înseamnă să pasezi responsabilitatea; este un angajament să fii carnea altarului. Este o mărturisire că tu cauți Împărăția lui Dumnezeu și neprihănirea Lui. Dar va depinde de acei oameni adunați de bunăvoie să facă tocmai asta. Oamenii doar aud evanghelia; ei trebuie să dezvețe falsa evanghelie predată de biserica modernă: că tot ce ai de făcut este să crezi în Hristos, iar după aceea să-ți iei pâinea zilnică din templele lui Irod și de la „părinții” Romei. Dezvață asta și, în schimb, învață despre neprihănirea lui Dumnezeu în Împărăția Sa.

Te-ai aștepta ca oamenii din această rețea să înceapă să lege lucrurile. Cum poți practica Corbanul lui Hristos fără congregații consemnate și fără slujitori aleși consemnați? Cum putem oferi un sistem alternativ dacă oamenii nu contribuie la construirea acelui sistem de Corban, dependent de altare vii de piatră? Cum poți sluji lui Dumnezeu și să faci dreptate^[63] fără să-ți oferi trupul și roadele trudei într-un sistem de congregații menit să ofere ajutor atunci când se ridică acea chemare și urmărire (hue and cry)?

„A se închina” înseamnă că i-a adus omagiu, pentru că El era Împărat. Câți împărați poți avea?

Creștinii moderni ar trebui să înceapă să vadă că a crede în Hristos ca Împărat însemna a crede că Împărăția Lui este aproape și ar trebui să înțeleagă că, pentru a începe să slujești acel Împărat, trebuie să fii guvernarea Lui de slujire unii față de alții (să fii mâinile și picioarele Lui). Un slujitor fără o congregație care îl susține este ca niște oase uscate împrăștiate.

1. Numeri 7:5 „Primește-le de la ei, ca să fie întrebuințate la slujba cortului întâlnirii; și să le dai leviților, fiecăruia după slujba lui.” ↩︎
2. În mod tradițional, acest grup de zece oameni, numit teothung sau tything, adică „adunare de zece bărbați”, purta responsabilitate legală reală pentru acțiunile altora atunci când erau acuzați de o crimă sau de încălcarea unor drepturi. ↩︎
3. Geneza 14:20 „Și binecuvântat să fie Dumnezeul cel Preaînalt, care a dat pe vrăjmașii tăi în mâna ta!” Și Avram i-a dat zeciuială din toate. ↩︎
4. Geneza 14:20 „Și binecuvântat să fie Dumnezeul cel Preaînalt, care a dat pe vrăjmașii tăi în mâna ta!” Și el i-a dat (lui Melhisedec, împăratul Salemului sau al păcii) zeciuială din toate. ↩︎
5. Din această lume
   ^*Ioan 8:23 „Și El le-a zis: Voi sunteți de jos; Eu sunt de sus. Voi sunteți din lumea aceasta; Eu nu sunt din lumea aceasta.”
   ^*Ioan 11:9 „Isus a răspuns: Nu sunt douăsprezece ceasuri în zi? Dacă umblă cineva ziua, nu se împiedică, pentru că vede lumina lumii acesteia.”
   ^*Ioan 12:31 „Acum are loc judecata lumii acesteia; acum stăpânitorul lumii acesteia va fi aruncat afară.”
   ^*Ioan 13:1 „Înainte de praznicul Paștilor, Isus, știind că I-a venit ceasul să plece din lumea aceasta la Tatăl, El, care iubise pe ai Săi, care erau în lume, i-a iubit până la capăt.”
   ^*Ioan 14:30-31 „De acum înainte nu voi mai vorbi mult cu voi, căci vine stăpânitorul lumii acesteia. El n-are nimic în Mine, dar trebuie ca lumea să cunoască faptul că iubesc pe Tatăl și că fac întocmai cum Mi-a poruncit Tatăl. Sculați-vă, haideți să plecăm de aici!”
   ^*Ioan 16:11 „…și despre judecată, pentru că stăpânitorul lumii acesteia este judecat.”
   ^*Ioan 18:36 „Isus a răspuns: Împărăția Mea nu este din lumea aceasta. Dacă Împărăția Mea ar fi din lumea aceasta, slujitorii Mei s-ar lupta ca să nu fiu dat în mâinile iudeilor; dar acum Împărăția Mea nu este de aici.”
   ^*1 Corinteni 3:19 „Căci înțelepciunea lumii acesteia este nebunie înaintea lui Dumnezeu. De aceea este scris: El prinde pe cei înțelepți în viclenia lor.”
   ^*1 Corinteni 5:10-13 „…nu cu totul cu curvarii lumii acesteia, nici cu cei lacomi, nici cu răpitorii, nici cu închinătorii la idoli; altfel ar trebui să ieșiți din lume. Acum v-am scris să nu aveți legături cu vreunul care, numindu-se frate, este curvari, lacom, închinător la idoli, defăimător, bețiv sau răpitor; cu un astfel de om nici să nu mâncați împreună. Căci ce treabă am eu să judec pe cei din afară? Nu judecați voi pe cei dinăuntru? Pe cei din afară îi judecă Dumnezeu. De aceea scoateți din mijlocul vostru pe acel om rău.”
   ^*1 Corinteni 7:31 „…și cei ce se folosesc de lumea aceasta, ca și cum nu s-ar folosi de ea; căci chipul lumii acesteia trece.” ↩︎
6. 26 USCS §508 Reguli speciale cu privire la organizațiile 501(c)(3). (c) Excepții. (1) Excepții obligatorii. Subsecțiunile (a) și (b) nu se aplică la (A) biserici, ajutoarele lor integrate și convențiile sau asociațiile de biserici… ↩︎
7. Mângâietorul
   ^*Plângerile lui Ieremia 1:16 Pentru aceste lucruri plâng; ochiul meu, ochiul meu se topește în lacrimi, căci mângâietorul care să-mi învioreze sufletul este departe de mine; copiii mei sunt pustiiți, pentru că a biruit vrăjmașul.
   ^*Ioan 14:16 Și Eu voi ruga pe Tatăl, și El vă va da un alt Mângâietor, care să rămână cu voi în veac;
   ^*Ioan 14:26 Dar Mângâietorul, adică Duhul Sfânt, pe care-L va trimite Tatăl în Numele Meu, El vă va învăța toate lucrurile și vă va aduce aminte de tot ce v-am spus Eu.
   ^*Ioan 15:26 Când va veni Mângâietorul, pe care-L voi trimite de la Tatăl, adică Duhul adevărului, care purcede de la Tatăl, El va mărturisi despre Mine;
   ^*Ioan 16:7 Totuși vă spun adevărul: vă este de folos ca Eu să plec; căci, dacă nu plec, Mângâietorul nu va veni la voi; dar, dacă Mă duc, vi-L voi trimite. ↩︎
8. 06238 ^רשׁע^ ‘ashar @aw-shar’@ rădăcină primitivă; v; AV-bogat 14, îmbogăți 3, mai bogat 1; 17 1) a fi sau a deveni bogat sau înstărit, a îmbogăți, a pretinde că e bogat
       06239 ^רשׁע^ ‘osher @o’- sher@ din 06238; n m; AV-bogății 36, departe 1; 37 1) bogăție, averi ↩︎
9. Partea I din The Enterprise of Law: Justice without the State de Dr. Bruce L. Benson. ↩︎
10. Exod 18:21 „Alege din tot poporul oameni destoinici, care să se teamă de Dumnezeu, oameni de încredere, care urăsc mita; pune-i peste ei ca mai mari peste mii, mai mari peste sute, mai mari peste cincizeci și mai mari peste zece.” ↩︎
11. Patronus (Lat.) În dreptul roman. O modificare a cuvântului latin Pater, tată. O denumire aplicată de Romulus primilor senatori ai Romei, pe care au purtat-o ulterior.” „O persoană care stătea în relație de protector față de alta, numită clientul său.” Black’s Law Dictionary, ediția a 3-a, pagina 1338. ↩︎
12. Geneza 2:24 „De aceea va lăsa omul pe tatăl său și pe mama sa, și se va lipi de nevasta sa, și se vor face un singur trup.”
    Matei 19:6 „Așa că nu mai sunt doi, ci un singur trup. Deci ce a unit Dumnezeu, omul să nu despartă.” ↩︎
13. 03513 dbk kabad v AV-onora 34, glorifică 14, onorabil 14, greu 13, întărește 7, glorios 5, foarte 3, făcut greu 3, împovărător 2, mare 2, mulți 2, mai greu 2, promovează 2, misc 10; 1) a fi greu, a fi însemnat, a fi greoi, a fi împovărător, a fi bogat, a fi onorabil, a fi glorios, a fi împovărător, a fi onorat. ↩︎
14. A fost Pavel roman? A fost Pavel cetățean roman sau era liber? http://www.hisholychurch.org/sermon/paulroman.php ↩︎
15. Bazat pe Random House Dictionary, © Random House, Inc. 2010. ↩︎
16. http://www.hisholychurch.org/study/covenants/index.php ↩︎
17. Braud’s 2nd Enc. de J.M Braud. ↩︎
18. Există mulți zei http://www.hisholychurch.org/sermon/godsmany.php ↩︎
19. Proverbe 12:24 „Mâna celor harnici va stăpâni, dar cel leneș va fi sub tribut.” ↩︎
20. Brande. Black’s Law Dictionary, ediția a 3-a, p. 1757. ↩︎
21. Vocea poporului http://www.hisholychurch.org/news/articles/voice.php ↩︎
22. Din cuvântul ebraic „mac” (mas), însemnând „bandă/gang de muncitori forțați, lucrători la sarcini, bandă de muncă, serviciu forțat, muncă impusă, iobăgie, tributar, tribut, levée, maiștri de corvezi, înfrânți… serviciu forțat, iobăgie, tribut, plată impusă.” (On-line Bible & Concordance. Woodside Bible Fellowship.) ↩︎
23. „Din cele douăzeci și trei de utilizări ale acestui termen, toate cu excepția a trei (Isaia 31:8; Plângerile 1:1; Estera 10:1) apar devreme în literatură. Instituția tributului sau a corveei…” (Din Theological Wordbook of the Old Testament de R. Laird Harris) ↩︎
24. Corvee „ implică muncă involuntară, neplătită sau alt serviciu pentru o putere superioară – un senior feudal, un rege sau un conducător străin (Exod 1:11; Estera 10:1; Plângerile 1:1). În Geneza 49:15, binecuvântarea lui Iacov asupra lui Isahar îl identifică drept supus ‘tributului’. În Egipt, israeliții se găsesc în acea poziție (Exod 1:11). Această măsură nepopulară și refuzul lui Roboam de a o modera au fost cauza imediată a secesiunii celor zece seminții și a înființării regatului de nord.” (Din Theological Wordbook of the Old Testament de R. Laird Harris) ↩︎
25. Capitolul 4 din cartea The Covenants of the gods, „Employ vs Enslave” (Angajare vs. Aservire).
    Audio: http://keysofthekingdom.info/COG-04.mp3
    Text: http://www.hisholychurch.org/study/gods/cog4eve.php ↩︎
26. h04643 ^רשׂעמ^ ma‘aser @mah-as-ayr’@ sau ^רשׂעמ^ ma‘asar @mah-as-ar’@ și (la plural fem.) ^הרשׂעמ^ ma‘asrah @mah-as-raw’@ din h06240; n m; AV-zeciuială 27, a zecea parte 2, a zecea 2, zeciuială 1; 32 ↩︎
27. Numeri 18:24-26 „Căci zeciuielile copiilor lui Israel, pe care le vor ridica ca ofrandă înălțată Domnului, le-am dat leviților ca moștenire; de aceea le-am zis: Între copiii lui Israel ei nu vor avea moștenire. Domnul a vorbit lui Moise și a zis: «Vorbește leviților și spune-le: Când veți primi de la copiii lui Israel zeciuiala pe care vi-am dat-o de la ei ca moștenire a voastră, atunci să ridicați din ea o ofrandă înălțată pentru Domnul, și anume a zecea parte din zeciuială.»” ↩︎
28. Deuteronom 14:22-27 „Să dai cu adevărat zeciuială din tot rodul seminței tale, pe care-l aduce pământul în fiecare an. Și să mănânci înaintea Domnului Dumnezeului tău, în locul pe care-l va alege ca să-Și pună Numele acolo, zeciuiala grâului tău, vinului tău, untdelemnului tău și întâii născuți din turmele și cirezile tale, ca să înveți să te temi totdeauna de Domnul Dumnezeul tău. […] Și dacă drumul este prea lung pentru tine, așa încât nu poți să le duci, sau dacă locul este prea departe, pe care Domnul Dumnezeul tău îl va alege ca să-Și pună Numele acolo, când Domnul Dumnezeul tău te va fi binecuvântat: Atunci să le schimbi în bani, să legi banii în mână și să mergi la locul pe care-l va alege Domnul Dumnezeul tău. Și să cheltuiești banii aceia pe tot ce-ți dorește sufletul tău, pe boi, pe oi, pe vin, pe băuturi tari sau pe orice-ți dorește sufletul tău; și să mănânci acolo înaintea Domnului Dumnezeului tău și să te bucuri, tu și casa ta. Și pe levitul care este în porțile tale să nu-l părăsești, căci el nu are parte de moștenire cu tine.” ↩︎
29. Deuteronom 14:28 „La sfârșitul fiecăror trei ani să scoți toată zeciuiala rodului tău din anul acela și s-o depui în porțile tale. Și să vină levitul (pentru că nu are parte de moștenire cu tine), străinul, orfanul și văduva care sunt în porțile tale, să mănânce și să se sature, ca Domnul Dumnezeul tău să te binecuvânteze în toată lucrarea mâinilor tale pe care o faci.” ↩︎
30. Dumnezeu a format primele legături cu omul în Grădină, Hristos face posibilă reînnoirea legăturilor de dragoste indestructibile între Tatăl din cer și creaturile Sale care fac voia Tatălui. Rezultatul împlinirii depline a voii Lui formează legături indestructibile în societate. ↩︎
31. Matei 18:32-34 „Atunci stăpânul l-a chemat și i-a zis: ‘Rob rău ce ești! Ți-am iertat toată datoria aceea, pentru că m-ai rugat. Nu trebuia și tu să ai milă de tovarășul tău, cum am avut eu milă de tine?’ Și stăpânul lui s-a mâniat și l-a dat pe mâna chinuitorilor, până va plăti tot ce datora.” ↩︎
32. Sunt cei care poftește bunurile aproapelui prin liderii pe care îi aleg? Ei se vor mușca unii pe alții și vor fi devorați de însuși liderul care va lua și va lua și va lua de la ei, așa cum a fost prevestit în 2 Samuel 8. ↩︎
33. Luca 16:8 „Și stăpânul a lăudat pe ispravnicul nedrept, pentru că lucrase cu pricepere. Căci fiii acestei lumi sunt mai pricepuți în neamul lor decât fiii luminii.” ↩︎
34. Exod 17:16 „Căci a zis: ‘Pentru că mâna a fost ridicată împotriva scaunului de domnie al Domnului, Domnul va avea război cu Amalec din neam în neam.’” ↩︎
35. „Să nu numiți pe nimeni tată pe pământ”?
    http://www.hisholychurch.org/sermon/fatherabba.php ↩︎
36. Isaia 51:8 „Căci molia îi va mânca precum o haină și viermele îi va mânca precum lâna; dar neprihănirea Mea va dăinui în veci și mântuirea Mea din neam în neam.” (Legat de Declarația de Independență.) ↩︎
37. „remodelarea unei obligații vechi.” (Webster’s Dictionary) ↩︎
38. tutor -ari, dep.: also tuto -are: a proteja, a veghea, a păzi. a feri de. ↩︎
39. A aduce mai aproape de originator sau tată, chiar și un tată substitut. ↩︎
40. Black’s Law Dictionary, ediția a 3-a, pagina 425. ↩︎
41. „Să nu numiți pe nimeni tată pe pământ.”
    http://www.hisholychurch.org/sermon/fatherabba.php ↩︎
42. Eșecul mamonei nedrepte
    http://www.hisholychurch.org/news/articles/notsecuress.php ↩︎
43. Cetățean vs. Cetățean
    Audio http://keysofthekingdom.info/COG-03.mp3
    Text: http://www.hisholychurch.org/study/gods/cog3cvc.php ↩︎
44. Moise și altarele (din cartea Vie Împărăția Ta)
    http://www.hisholychurch.org/media/books/TKC/TKCc3-1AltarsofClay.php ↩︎
45. Vie Împărăția Ta
    http://www.hisholychurch.org/media/books/TKC/index.php ↩︎
46. Melhisedec http://www.hisholychurch.org/words/shem/html ↩︎
47. Euharistia http://www.hisholychurch.org/sermon/eucharist.php ↩︎
48. Bouvier’s Law Dictionary, ediția 1856. ↩︎
49. Euharistia
    http://www.hisholychurch.org/sermon/eucharist3.PDF ↩︎
50. Nico-laiții erau poporul cucerit. Ei erau oamenii care nu mai aveau alegere în ceea ce trebuia contribuit guvernului. ↩︎
51. Conform mărturiei expertului Dr. Elliott, referitoare la Semnul Fiarei, preoții templelor, precum Capitolul, „funcționau nu așa cum ne-am gândi că ar funcționa preoții religioși, ci mai degrabă ca poliție…” (David Stevens v. Stephen Berger, United States District Court, New York, 428 F.Supp. 896 (1977)). ↩︎
52. Roma vs. SUA http://www.hisholychurch.org/news/articles/romeus.php ↩︎
53. Temple și Biserici, din cartea Vie Împărăția Ta. ↩︎
54. Proverbe 1:10… „Fiule, dacă păcătoșii te ademenesc, nu consimți! Dacă zic: «Vino cu noi! Să pândim sânge, să ne ascundem la pândă pentru cel nevinovat fără motiv! Să-i înghițim de vii, ca locuința morților, întregi, ca pe cei ce se coboară în groapă! Vom găsi tot felul de lucruri scumpe, ne vom umple casele cu pradă! Aruncă-ți sorțul laolaltă cu noi, toți vom avea o singură pungă!» – Fiule, nu intra pe calea lor, abate-ți piciorul de pe cărarea lor! Căci picioarele lor aleargă la rău și se grăbesc să verse sânge. În zadar se întinde lațul înaintea ochilor oricărei păsări. Dar ei pândesc propriul lor sânge, își întind curse propriilor lor vieți. Așa sunt căile oricărui om lacom de câștig; el răpește viața stăpânilor lui.” ↩︎
55. Vocea poporului
    http://www.hisholychurch.org/news/articles/voice.php ↩︎
56. Nicolaitanul pe care Dumnezeu îl urăște? Pentru că poftește bunurile aproapelui
    http://www.hisholychurch.org/sermon/nicolaity.php ↩︎
57. Roma vs. SUA – Se repetă istoria pentru că omul nu se pocăiește?
    http://www.hisholychurch.org/news/articles/romeus.php ↩︎
58. Ieremia 7:9 „Voi furați, ucideți, comiteți adulter, jurați strâmb, tămâiați lui Baal și mergeți după alți dumnezei pe care nu-i cunoașteți?” ↩︎
59. Atragerea lupilor (din cartea Thy Kingdom Comes)
    http://www.hisholychurch.org/media/books/TKC/TKCl12-2Wolves.html ↩︎
60. Capitolul 4 din cartea The Covenants of the gods, „Employ vs Enslave” (Angajare vs. Aservire)
    http://www.hisholychurch.org/study/gods/cog4eve.php ↩︎
61. Proverbe 17:18 „Omul fără pricepere își bate mâinile și devine garant în fața prietenului său.” ↩︎
62. 4934 ~suntiyhmai~ suntithemai tradus: a consimți 2, legământ 1, a fi de acord 1; 1) a pune împreună cu, a plasa împreună, a uni împreună 1a) a plasa în mintea cuiva 1b) a consimți, a fi de acord. ↩︎
63. Mica 6:8 „Ţi s-a arătat, omule, ce este bine; şi ce cere Domnul de la tine, decât să faci dreptate, să iubeşti îndurarea şi să umbli smerit cu Dumnezeul tău?” ↩︎

Isus Hristos a fost un rege. El a propovăduit o formă de guvernare care îi elibera pe cei captivi. Cum arăta guvernarea Sa?
Cea mai predominantă formă de guvernare de-a lungul istoriei s-a bazat pe sisteme voluntare, alcătuite din familii individuale care se adunau liber într-o rețea de adunări libere. Oamenii alegeau în mod intenționat să formeze ceea ce se numea grupurile de zeci, sute și mii. Națiunea originară a lui Israel, teutonii și multe alte societăți au făcut astfel, inclusiv creștinii timpurii, care se adunau în acest mod poruncit de Hristos, pentru a putea oferi o slujire zilnică, legând astfel societatea pe o arie vastă într-o națiune coerentă prin iubire reciprocă, nu prin forță.
În guvernarea lui Dumnezeu, Hristos a înlocuit taxele cu caritatea, constrângerea cu voluntariatul, loialitatea impusă cu credința. Această formă de autoguvernare, care lăsa puterea „statului” să rămână la individ, a fost demonstrată în practica Religiei Pure — Corbanul lui Hristos — care a eliberat poporul.

Guvernarea este definită în prezent ca organismul conducător al unei națiuni, al unui stat sau al unei comunități.

Cuvântul este definit și ca:

• „sistemul prin care o națiune, un stat sau o comunitate este guvernată,”

ceea ce poate include:

• „acțiunea sau modul de a controla sau reglementa o națiune, o organizație sau un popor.”

Și:

• „grupul de persoane aflate în funcție la un moment dat; administrația.”

Cuvântul guvernare provine din grecescul kuberman, care înseamnă „a cârmui.” El a ajuns să însemne „a conduce” sau „a constrânge” din cauza unor forme răspândite de statalism care folosesc forța sau exercită autoritate unii asupra altora.

Presupunem că guvernarea este întotdeauna o chestiune de forță exercitată de cei care guvernează. Dar cuvântul a guverna înseamnă doar:

• „a conduce politica, acțiunile și treburile (unui stat, organizații sau popor).”

Viziune mai largă

Deși o guvernare poate include „conducători” care exercită autoritate, nicăieri aceste definiții ale „guvernării” nu cer un „stăpânitor” care să domnească peste popor.

Există o istorie bogată de guverne și națiuni care au funcționat ca rețele diversificate de sisteme voluntare de indivizi ce trăiau după legea desăvârșită a libertății.

Ce ar fi dacă „sistemul prin care o națiune, un stat sau o comunitate este guvernată” ar include doar oameni care nu doresc „să exercite autoritate unii asupra altora” și nici „să domnească” peste aproapele lor?

Ar putea un astfel de popor să funcționeze ca o formă de guvernare?

A existat un astfel de popor în trecut?

Cu siguranță ar schimba lumea.

Ce ar fi dacă

Ce ar fi dacă „acțiunea sau modul de a controla sau reglementa o națiune, o organizație sau un popor” ar fi rezultatul cooperării libere, de bunăvoie, a unor indivizi autoguvernați, care își guvernează propriile alegeri fără a exercita autoritate sau „a domni” unii asupra altora?

Ce ar fi dacă „grupul de persoane aflate în funcție la un moment dat” ar oferi o slujire zilnică prin voluntariat și caritate, prin legea desăvârșită a libertății, fără a exercita domnie unii asupra altora?

Ce ar fi dacă modul de conducere a politicii, acțiunilor și treburilor (unui stat, organizații sau popor) ar fi tocmai să nu exercite autoritate unii asupra altora?

Ce ar fi dacă politica unei anumite forme de „guvernare” ar fi doar să slujească poporul fără a fi stăpânitori, printr-un sistem voluntar al treburilor publice, în care cei aflați în guvernare nu au voie să exercite autoritate unii asupra altora?

Acordul

Majoritatea tipurilor de guvernare apar dintr-o formă de contract social, direct sau indirect.

Aproape toate tipurile de guvernare includ o formă de putere centralizată în mâinile unuia sau ale unui mic grup de conducători care exercită autoritate unii asupra altora.

Cantitatea de putere poate varia, ca în cazul minarhismului față de comunism sau fascism.

Modul în care acești „conducători” sunt stabiliți poate varia de asemenea, de la monarhie la democrație directă sau indirectă.

Ei sunt instituiți prin forme de acord sau capitulare și se sprijină adesea pe maxime ale dreptului natural pentru a-și justifica ascensiunea la poziții de putere sau proeminență.

Puterile

Este important de observat că toată puterea guvernării își are originea în individ sau în familiile individuale.

Aproape toate relatările despre originea omenirii încep cu ideea unui bărbat și a unei femei înzestrați de Creator cu dreptul sau puterea de a alege.

Această putere, care apare sub mai multe forme, este adesea ca nasul cămilei în cort: odată ce o parte din puterea sau din dreptul de alegere, care își are originea în indivizi, este acordată sau transferată unui guvern central, aceasta duce de obicei la cedarea a tot mai multă putere de către popor, deoarece oamenii care caută funcții de putere vor dori tot mai multă putere.^[1]

Lenea în exercitarea drepturilor și responsabilităților este aliatul tiraniei.

Potrivit lui John Locke, scopul principal al guvernării este protejarea drepturilor naturale ale indivizilor, precum viața, libertatea și proprietatea — sau, așa cum afirmă Declarația de Independență, „căutarea fericirii.”

Locke credea că oamenii sunt egali potrivit Legii Naturale și au dreptul să-și apere ei înșiși aceste drepturi naturale.

Drepturile sunt egale în societate, chiar dacă unii pot avea mai multă proprietate sau resurse și, prin urmare, mai multă putere decât alții. El susținea că guvernele sunt necesare pentru a se asigura că drepturile tuturor sunt protejate în mod egal. Dar ce ar fi dacă oamenii înșiși ar proteja drepturile celorlalți, pur și simplu pentru că își iubesc aproapele ca pe ei înșiși?

Guvernele sunt create după chipul poporului, derivându-și puterile legitime din consimțământul tacit sau direct al poporului. Pe măsură ce puterea crește în clasa conducătoare, aceasta poate începe să recreeze poporul. Natura instituțiilor guvernării, prin efect implicit sau prin intenție, recreează sau degradează poporul.

Limitarea puterii guvernelor prin constituții va cere ca poporul să exercite, cu conștiinciozitate aproape religioasă, o responsabilitate mai mare a alegerii în adunări libere.

O republică constituțională duce adesea la democrație și apoi la alte forme de colectivism, iar acestea la socialism, care conduce la comunism. O dependență „religioasă” de altruism, practicată de anarhistul conștiincios, ar putea produce o republică viabilă sau cel puțin o formă republicană de guvernare care funcționează potrivit Legii desăvârșite a libertății — aceasta fiind Calea de a elibera societatea.^[2]

Dar există multe forme de guvernare.

Găsim cuvântul kubernesis^[3] tradus guvernări în 1 Corinteni 12:28:
„Și Dumnezeu a rânduit în Biserică întâi apostoli, al doilea proroci, al treilea învățători; apoi minunile; apoi darurile vindecărilor, ajutorările, cârmuirile [guvernările], feluritele limbi.”

Hristos a rânduit o guvernare care nu trebuia să exercite autoritate unii asupra altora. Dar acea „formă de guvernare” trebuia să ofere beneficii pentru bunăstarea poporului prin caritate — ceea ce se numea Corban — făcută posibilă prin darurile de bunăvoie ale oamenilor dispuși să practice Religia Pură, în locul practicilor lacome ale majorității oamenilor din Lume.

„Această carte este despre guvernarea poporului, de către popor și pentru popor.” Această afirmație se găsește în Prologul general al traducerii Bibliei lui John Wycliffe din 1384.

Oamenilor le place să separe religia de ideea de guvernare, dar credința, loialitatea și funcția originară a Religiei și a multor forme de guvernare au fost împletite de-a lungul istoriei.

Toate relatările Bibliei pot fi înțelese numai dacă includem ideile bune despre guvernări și ceea ce pot ele conduce, precum și ideile rele despre guvernare și ceea ce pot aduce nu doar în societate, ci și în inimile oamenilor.

Apoi există Cele Zece Legi și ceea ce se numește statutele lui Moise, ca să nu mai vorbim de altarele de lut și de piatră. Cain și primul său oraș-stat, Nimrod, care a fost un mare furnizor pentru poporul Babilonului, „punga comună” din Proverbe. Regii lui Israel și nebunia lui Saul. Tributul, taxarea și corbanul care a făcut Cuvântul lui Dumnezeu fără efect — toate acestea sunt teme legate de guvernare. Moise, care a eliberat poporul din corvoada și sclavia Egiptului, rolul ekklesiei lui Hristos și al Bisericii din pustie în menținerea libertății — toate au legături cu guvernarea.

Lipsa noastră de înțelegere a acestor relații este adesea — sau cel puțin în mare parte — o problemă de vocabular și de modificare a sensurilor cuvintelor.^[4]

Clarificarea termenilor

La fel ca și cuvântul religie, există cinci locuri în care cuvântul guvernare apare în Biblie. O simplă numărare a cuvintelor în Versiunea King James, în cadrul acelor cărți biblice, poate fi înșelătoare. Chiar și cuvântul caritate nu apare niciodată în Vechiul Testament, dar cărțile acelei Scripturi foarte vechi vorbesc despre caritate tot timpul, folosind alți termeni precum daruri de bunăvoie. Aceasta nu înseamnă că Biblia nu vorbește mereu despre guvernări, religie și mulți alți termeni fără a le numi direct. Adevărul este că întreaga Carte tratează atât religia, cât și guvernarea. Problema apare în înțelegerea noastră a acestor și a multor altor termeni.

Relația omului cu diferitele tipuri de religie și forme de guvernare este adesea determinată de natura inimii sale, de starea minții sale și de alegerile sufletului său. Natura inimilor noastre și starea minților noastre determină cu siguranță natura religiei noastre și, desigur, a guvernării noastre. Destinul oricărei societăți este predeterminat de alegerea noastră spirituală sau de înclinația noastră către diferitele tipuri ale acestor instituții umane.

Isus nu a vorbit foarte mult despre politicile guvernelor precum Roma, deoarece guvernarea sau Împărăția Sa nu era din lumea romană. El a spus însă să nu numim pe nimeni de pe pământ tată, iar aceasta a fost o afirmație directă privind poziția oamenilor față de Statul roman — în a i se ruga, a fi ai lui sau doar a fi în el.^[5] El a spus că trebuie să dăm ceea ce îi datorăm, dar a vorbit și despre a nu fi ca guvernele neamurilor, care se numesc binefăcători, dar exercită autoritate unii asupra altora.

Isus vorbea despre politicile oamenilor implicați în religia publică și care priveau spre și apelau la Părinții de pe pământ, precum Patronus și părinții Conscriși ai Romei. Politica poporului de a se ruga acestor părinți ai Romei ca binefăcători ai lor, pentru a obține beneficii dorite cu lăcomie, era păcatul de care Hristos îi chema să se pocăiască.

Desigur, pentru a fi creștini autentici și urmași ai Căii lui Isus Mesia — Hristosul, cel mai înalt fiu al lui David, care, ca rege legitim, i-a alungat pe schimbătorii de bani — ei trebuiau să înceapă propria lor slujire zilnică înainte de a putea fi socotiți împlinitori ai Cuvântului. Slujitorii sau conducătorii Bisericii trebuiau să faciliteze acea caritate prin slujirea lui Hristos ca o formă de guvernare, astfel încât oamenii să nu mai fie nevoiți să se roage la altarele civice ale Romei și ale fariseilor.

Beneficiile Statului, atât în sistemul de Corban administrat de farisei, cât și în sistemul de Qorban administrat prin templele civice romane, erau oferite prin contribuții forțate. Și Ioan Botezătorul a vorbit împotriva unor astfel de practici. El nu le-a condamnat direct, dar le-a spus oamenilor să se pocăiască și i-a învățat să împartă unii cu alții în caritate, dacă vedeau nevoi.^[6]

Aceste sisteme de pâine gratuită despre care vorbesc istoricii erau asistența socială a acelor societăți și făceau Cuvântul lui Dumnezeu fără efect. Ioan, Hristos și Biserica timpurie au învățat principiile libertății sub Dumnezeu și neprihănirea Lui. Biserica oferea slujirea zilnică a poporului, care era antiteza a ceea ce numim astăzi asistență socială.

Creștinii moderni s-au îndepărtat de Calea lui Hristos. Ei au puțină sau deloc slujire zilnică. Preferă să mănânce la masa regilor cu mare poftă.^[7] În locul carității lui Hristos, ei doresc punga comună a socialismului modern sau lenea religiei false.

Biblia guvernării

A fi împărați și preoți însemna a fi guvernarea poporului, pentru popor și de către popor.

Mulți oameni cred că guvernarea este separată de mesajul Evangheliei Împărăției. Hristos avertizează însă că cei care urmează Calea vor ajunge în cele din urmă în conflict cu guvernele lumii.

Pentru că oamenii nu vor cu adevărat să urmeze ceea ce a spus și a poruncit Hristos, apar învățători falși care spun lucruri precum: „LIPSA comentariilor despre comportamentul guvernamental aproape STRIGĂ că creștinismul NU este despre ceea ce face un guvern.” Dar guvernarea și relația noastră cu ea sunt un subiect în Biblie mai mult decât orice alt subiect singular.

Există o chemare de a rămâne orbi și de a închide ochii și urechile față de adevărul despre mesajul lui Dumnezeu și despre Împărăția Lui de neprihănire, care este aproape. Mulți vor mărturisi pe Hristos, dar vei ști dacă ei cred cu adevărat în El după ceea ce fac — iar guvernele pe care le formează vor arăta unde le este inima.

A existat un conflict creștin cu guvernarea lumii atunci și, în adevăr, cu multe dintre ele și astăzi, dacă vom face cu adevărat ceea ce Hristos și profeții ne-au spus dintotdeauna: să trăim prin credință, nădejde și caritate, adică iubire. Modul în care ne guvernăm pe noi înșine în lume și roadele pe care le producem spun povestea credinței noastre — sau a lipsei ei.

Crearea de către Cain a primului oraș-stat, și toate cetățile Bibliei, fiecare aveau o formă de guvernare, de la Ur la Haran și Sodoma și Gomora — care au contribuit la soarta lor. Avraam a părăsit cetățile și a făcut ceva diferit prin altarele sale. Babilonul lui Nimrod a fost distrus, dar avea o formă de guvernare numită Babilon, menționată din nou în Apocalipsa. Egiptul lui Faraon a ținut poporul în robie, iar după ce au fost eliberați, nu trebuiau să se mai întoarcă niciodată la robia Egiptului.

Atât istoria Babilonului, cât și cea a Egiptului ne avertizează despre forme rele de guvernare, împreună cu istorici precum Polibiu. Toți avertizează, prin istoria lor, că vom degenera în sălbatici desăvârșiți dacă urmărim practicile lacome prin guvernări, despre care Petru ne-a avertizat. Și, desigur, să ne gândim la guvernarea lui Saul, considerată o respingere a lui Dumnezeu, împreună cu avertismentul detaliat din 1 Samuel 8 despre care ar fi soarta noastră dacă am alege un astfel de guvern — inclusiv faptul că Dumnezeu nu ne va auzi.

Desigur, Deuteronom 17 intră în detaliu despre ce să fie pus într-o constituție scrisă, dacă suntem atât de neînțelepți încât să alegem să avem un conducător care poate exercita autoritate asupra noastră. Roma lui Cezar era o guvernare căreia i s-a dat puterea de a impune taxe. Israel, ca națiune în faza sa de început, când încă rătăcea în pustie, era o formă unică de guvernare, în care majoritatea taxelor erau voluntare, iar cui le dădeai depindea în întregime de tine.

Oriunde te întorci în Biblie, există referințe la guvernări. Fiecare referință la cetăți și la „împărății,” „împărați” și „stăpânitori” este o referință la o formă de guvernare. Ele fie Îl promovează pe Dumnezeu ca domnitor al inimilor și minților noastre, fie descriu puterea dată altor oameni care domnesc peste noi — ceea ce este o respingere a lui Dumnezeu.

Referințele la „fiare” în Biblie sunt referințe la guvernări care merg și devorează pe cine vor, iar „semnul fiarei” este evidențiat printr-un număr emis de fiara din Apocalipsa.

Nici măcar nu am menționat Cele Zece Porunci, care atârnă în Curtea Supremă și odinioară erau în fiecare tribunal din țară. Printre acele porunci pe care Isus spune să le păzim, dacă vrem viața veșnică, sunt cele despre a nu pofti bunurile aproapelui și despre a nu face legăminte cu locuitorii țării unde mergi — ceea ce include legăminte cu mulții lor dumnezei. Chiar și John Wycliffe și-a introdus traducerea Bibliei, în 1382, cu cuvintele: „Această Biblie este despre guvernarea poporului, de către popor și pentru popor.”

Toate guvernele sunt rezultatul consimțământului, contractelor sau acordurilor noastre ori ale părinților noștri. Astfel, referințele la legăminte, jurăminte, alianțe, acorduri sau chiar la „strângerea mâinii” și a fi garant pentru o datorie sunt referințe despre guvernare. Și, desigur, drepturile, legile, tribunalele și dreptatea — inclusiv „lucrurile mai grele” ale lui Hristos, care includ legea, judecata, mila și credința — toate țin de guvernare. Chiar și loialitatea este sinonimă cu credința, motiv pentru care Hristos a interzis și a avertizat împotriva depunerii jurămintelor. Când o referință biblică include cuvântul credință, ea vizează tema guvernării.

Isus a vorbit despre guvernare tot timpul, de la binefăcători la „părinții de pe pământ.” Și de fiecare dată când critica fariseii templului, critica guvernarea. De ce? Pentru că devenise ca Roma.

Dacă religia este definită ca împlinirea datoriei noastre față de Dumnezeu și față de aproapele, atunci și religia are de-a face cu majoritatea guvernelor pe care le vedem astăzi, deoarece ele sunt create pentru a împlini acea datorie. Guvernarea lui Dumnezeu împlinește acea datorie liber, din iubire, în timp ce guvernarea oamenilor — adesea numită lumea — constrânge contribuțiile poporului prin forță sau intră în datorii, legând poporul ca garant al datoriei. Acea datorie, contrară preceptului Sabatului, va blestema copiii.

Religia Pură înseamnă a împlini acea datorie față de aproapele tău fără a fi pătat de ispita de a forța darurile poporului, așa cum face Lumea.

Stăpânirea lui Dumnezeu și a oamenilor^[8]

Primul loc în care vedem cuvântul „guvernare” este în Isaia 9:6:

A doua oară același cuvânt ebraic apare în Isaia 9:7:

Cuvântul הרשׂמ (misrah) provine din cuvântul de bază הרשׂ(sarah),^[9] tradus putere și definit: a lupta, a avea putere, a stărui, a se strădui, a persevera, a-și exercita puterea.

Este format din aceleași trei litere ca numele Sara, care înseamnă și „prințesă.”.Este tradus „rămășiță” în:

Și ca „el” în Iov:

Deși הרשׂ(sarah) este un cuvânt de bază, dacă eliminăm litera ה(He), obținem un cuvânt de două litere foarte comun și legat de lucruri guvernamentale: רשׂ(sar).^[10] Fără litera de accent ה, apare de peste 400 de ori în Biblie, tradus: prinț, căpetenie, conducător, stăpânitor, guvernator etc. Este compus din literele ebraice ש(Shin) și ר(Reish).

• ש (Shin) include ideea de Flacără Eternă a Revelației, dar este conectată și cu noțiuni precum soarele (ca sursă), sau poate indica ideea de dinți, în sensul de a consuma sau a distruge.
• ר (Reish) este asociată cu conducători și autoritate (cum ar fi zeul egiptean Amon-Ra / AmanRa). Este legată de ideile de Proces de Clarificare și de „cap” sau „început,” ca persoană care este capul sau cea mai înaltă poziție.

Adaugă litera ה Hey, așa cum o vedem în cuvântul הרשׂ Sarah (sau שׂרה), și accentuezi ceva printr-o Expresie-Gândire, transformând Cuvântul/Vorbirea în Acțiune, motiv pentru care vedem că înseamnă o exercitare a puterii. Este asociată atât cu jubilația sau sărbătoarea, cât și cu gardul sau limita/bariera.

Adaugă litera Mem (מ), care este întotdeauna conectată cu fluxul apei sau al puterii etc. Așa că, atunci când vezi הרשׂמ misrah (sau מִשְׂרָה), consider-o ca însemnând fluxul puterii într-o domnie, stăpânire sau guvernare.

În Isaia 22:21 vedem un alt cuvânt tradus „guvernare:” הלשׁממ memshalah^[11]

Acest cuvânt este tradus frecvent stăpânire, domnie, dar și guvernare sau putere. Provine din לשׁממ mimshal,^[12] un substantiv care înseamnă stăpânire și conducător (sau cel care conduce), care la rândul său derivă din rădăcina verbală לשׁמ mashal,^[13] ce înseamnă a conduce, a avea stăpânire, a domni sau, cu alte cuvinte, puterea de a face legi, așa cum fac multe guverne.

Guvernarea este despre putere. Dar aceasta nu înseamnă neapărat putere asupra altora.

Puterea guvernării poate fi centralizată în mâinile câtorva sau distribuită în mâinile multora.

În mâinile câtorva, ea tinde să corupă și să atragă pe cei ce caută puterea.

În mâinile multora, poate fi individuală sau colectivă.

Puterea colectivă necesită un agent de legătură care să țină pe cei mulți ca unul.

Dacă agentul de coeziune care leagă colectivul este contractual, corpul colectiv poate deveni autoritar — situație în care cei mulți pot avea putere asupra celor puțini.

Dar dacă colectivul este legat prin valori și virtuți comune, drepturile și stăpânirea individului pot rămâne intacte și protejate de voința majorității.

În Noul Testament vedem cuvântul „guvernări” în:

Cuvântul este κυβέρνησις (kubernesis) și apare o singură dată în Biblie.^[14]

2 Petru 2:10 „…și mai ales pe cei ce umblă după trup, în pofta necurăției, și disprețuiesc stăpânirea.^[15] Îndrăzneți, încăpățânați, nu se tem să vorbească de rău dregătoriile.”

Cuvântul tradus stăpânire [guvernare] este grecescul κυριότης (kuriotes), tradus de obicei domnie sau autoritate.^[16]

Atât Petru, cât și Iuda vorbesc despre disprețuirea stăpânirii folosind cuvântul ἀθετέω (atheteo),^[17] definit ca “a anula, a înlătura, a desconsidera.”

A desființa [a da la o parte] stăpânirea este ceea ce au făcut israeliții când au transferat dreptul de a se conduce singuri ca împărați și preoți în mâinile unui conducător în 1 Samuel 8, când glasul poporului a ales un rege care putea exercita autoritate unii asupra altora. Faptul că au dat la o parte și au ignorat [neglijat] stăpânirea sau autoritatea înzestrată de Dumnezeu a fost numit o respingere a lui Dumnezeu însuși.

Nu există îndoială că dreptul de a conduce omenirea este încredințat de Dumnezeu fiecărui om — până când oamenii resping căile și voia lui Dumnezeu și transferă acele drepturi altuia. Din 1 Samuel 8^[18] și Romani 13^[19] este clar că întoarcerea omului de la calea lui Dumnezeu pentru a stabili stăpânitori peste sine și peste aproapele aduce consecințe asupra celor ce resping stăpânirea lui Dumnezeu pentru cea a oamenilor.

Cuvintele „guvernare” și „stăpânire” înseamnă în esență același lucru.^[20] Există o guvernare încredințată oamenilor liberi de către Dumnezeu. Și, deoarece există și o guvernare încredințată de oameni altor oameni, a căuta neprihănirea lui Dumnezeu înseamnă a căuta cum să trăiești într-o societate liberă sub legea desăvârșită a libertății — prin credință, nădejde și caritate — în locul forței, fricii și fidelității impuse care provin din legăminte cu oameni ce doresc să domnească peste alții.

A crea guverne în care oamenii pot domni unii asupra altora înseamnă a-L respinge pe Dumnezeu și a disprețui stăpânirea cu care Dumnezeu l-a înzestrat pe fiecare om.

Dumnezeu vrea să ne pocăim și „să vă întoarceți fiecare la moșia lui și fiecare la familia lui.”^[21]

Mulți dintre imigranții legali și ilegali ai Americii au fugit din națiuni ruinate de politicieni corupți și politici guvernamentale eșuate. Dar, odată ajunși aici, susțin aceleași lucruri. De ce? Gloria Álvarez, director de proiect la Mișcarea Civică Națională din Guatemala, explică.

Anarhismul este credința în abolirea oricărei guvernări și organizarea societății pe o bază voluntară, cooperativă, fără recurs la forță sau constrângere.

Deoarece capitalismul presupune că individul deține mijloacele de producție, iar majoritatea acestor mijloace depind de munca individului, nu poate exista anarhism fără capitalism. Orice încercare de a distribui ceea ce produce individul fără consimțământul său încalcă imediat principiul neagresiunii (NAP) și capitalismul, făcând pe cineva stăpân peste munca ta.

Definiția capitalistului nu include o „nevoie patologică devoratoare de a deține totul,” cum sugerează unii. Nici măcar nu implică ideea de lăcomie. Deși un capitalist poate avea o astfel de dorință, la fel ar putea avea și un socialist precum Stalin.

A fi alb sau negru nu înseamnă că ești rasist.

A dori să deții ceea ce produci sau aduni nu înseamnă că ai o „nevoie patologică devoratoare de a deține totul.”

Astfel de patologii sunt rezultatul mâniei, resentimentului și altor tendințe egoiste — nu rezultatul iubirii autentice față de aproapele.

Trebuie să iubești dreptul aproapelui la munca sa la fel de mult cum îl iubești pe al tău. Și trebuie să pui această iubire în acțiune prin practica Religiei Pure.

Socialismul este o capcană a practicilor lacome care transformă oamenii în marfă și adesea își blestemă copiii prin datorie.

Guvernarea civilă este rezultatul dreptului civil, iar dreptul civil este rezultatul inimilor și al minților poporului.

Autoritatea civilă este puterea poporului asupra guvernului său.^[22]

„Dreptul civil este ceea ce un popor își stabilește pentru sine.”^[23]

Există multe forme de guvernare civilă, dar există cel puțin două tipuri sau abordări de bază ale guvernării civile. Înțelegerea dreptului civil este esențială pentru a înțelege guvernele civile.

Toate guvernele civile încep cu drepturi civile asupra cărora oamenii cad de acord.

Toate drepturile își au originea în Creatorul omenirii. Vedem aceste drepturi ca fiind dăruite de Natură și de Dumnezeul Naturii.^[24]

Drepturile naturale trebuie să existe înainte ca drepturile civile să poată fi stabilite. Drepturile naturale sunt drepturi primare sau originare și pot fi deținute individual de fiecare om, fiind transmise din generație în generație prin familiile naturale.^[25]

Drepturile civile sunt drepturi stabilite de guvernarea civilă. Aceste guverne pot fi formate prin învestirea puterilor civile într-un colectiv sau într-un corp conducător de legiuitori ori chiar într-un singur dictator sau rege. Cetățeanul ajunge atunci să se bucure de drepturi mai degrabă ca privilegii, decât ca drepturi naturale.

Drepturile civile pot fi stabilite și prin recunoașterea reciprocă a întregii societăți de cetățeni, prin cutumă și uz. Astfel de societăți sunt, de obicei, guverne ale participării voluntare, unde toate drepturile și responsabilitățile guvernării rămân la fiecare individ.

Înțelegerea republicilor și a tipurilor de cetățeni care pot exista este importantă pentru a înțelege diferitele tipuri de drepturi civile. Israel, la începuturile sale, a fost una dintre cele mai timpurii forme de republică.

Leviții reprezentau guvernarea, dar nu domneau peste popor. De fapt, poporul îi susținea pe leviți cu o zeciuială „potrivit slujbei lor.” Aceasta păstra puterea civilă a guvernării în mâinile poporului: nu exista rege, iar aproape toată taxarea sau susținerea guvernării era voluntară. Puterea de a constrânge ofrande pentru a îngriji de cei nevoiași ai societății nu era în mâinile unui guvern birocratic, ci la poporul însuși. Deoarece religia era modul prin care îngrijeai de nevoile celor vulnerabili ai societății, religia curată însemna a îngriji bunăstarea unei societăți fără a fi pătat de „guvernele birocratice ale lumii.” Același tip de sistem a fost folosit de Biserica timpurie.

Republicile constituționale pot învesti o parte din putere în conducătorii lor pentru a domni peste aspecte limitate ale societății. Odată ce vocea poporului învestește o parte din puterea sa sau din dreptul de a se guverna singur într-o funcție politică, tendința este ca acea putere să crească, iar libertatea să scadă, până când poporul strigă din nou.

Cu siguranță, alegerea lui Saul în 1 Samuel 8 arată celor care studiază istoria ce se întâmplă când acorzi putere conducătorilor. Biblia avertizează și interzice sisteme alternative în care oamenii sunt judecători dominatori care fac legi; iar dacă oamenii aleg totuși să-și aleagă un conducător, există limite pe care trebuia să le scrii în constituția ta și să le ai citite zilnic de preot. Preoții trebuiau să asigure și un sistem de curți de apel în cetățile de scăpare.

„Om (man) este un termen al naturii; persoană (person), al dreptului civil.”^[26]

Compară aceste două tipuri de guvernare civilă:

Calea lui Hristos nu era nici calea lumii Romei, nici calea guvernelor neamurilor care depind de acei „tați ai pământului” prin forță, frică și supunere, întorcând poporul iarăși în robie, ca în Egipt. Slujitorii lui Hristos și creștinii adevărați nu depind de sisteme de asistență socială care forțează contribuțiile poporului, precum corbanul fariseilor care a făcut Cuvântul lui Dumnezeu fără efect. Mulți au fost amăgiți să meargă pe calea lui Balaam și a nicolaiților, ieșind din Calea lui Hristos și devenind lucrători ai fărădelegii.

Conflictul creștinilor cu Roma, în Biserica din primul secol rânduită de Hristos, a fost pentru că ei nu se duceau la „tații pământului” pentru pâinea lor gratuită, ci se sprijineau pe o rețea voluntară care oferea o slujire zilnică celor nevoiași ai societății prin Credință, Nădejde și Dragoste — prin darurile de bunăvoie ale poporului, pentru popor și de către popor — potrivit legii desăvârșite a libertății, în adunări libere, după tiparul străvechi al „ceturilor” sau „zecilor,” așa cum a poruncit El.

În fiecare societate, de-a lungul întregii istorii umane, s-a confirmat aceeași relație: pe măsură ce guvernarea crește, libertatea și fericirea umană se micșorează.

Autorul de mare succes Dennis Prager o exprimă astfel: „Cu cât guvernul este mai mare, cu atât cetățeanul este mai mic.”

Acest lucru a fost valabil în Europa timp de decenii și devine tot mai evident în Statele Unite.

Însă forma actuală de guvernare din America nu este tipul de națiune pe care Părinții Fondatori l-au avut în vedere.

Ce s-a schimbat și de ce? Ce a transformat guvernarea care fusese cândva „a poporului, pentru popor și prin popor?”

Propria lor „împreunare a mâinilor” și pofta pentru „delicatesele conducătorilor.”

„Masele continuă cu o poftă pentru beneficii și cu obiceiul de a le primi printr-o stăpânire a forței și violenței. Poporul, obișnuit să se hrănească pe seama altora și să depindă pentru traiul său de bunurile altora… instituie domnia violenței;^[27]și apoi, unindu-și forțele, masacrează, exilează și jefuiește,^[28]până când degenerează din nou în barbari desăvârșiți și își găsesc iarăși un stăpân și un monarh.”^[29][30]

Polibiu a văzut prăbușirea republicii prin „pâinea gratuită” și sistemele de asistență cu aproximativ 150 de ani înainte de primul împărat al Romei și cu 175 de ani înainte de nașterea lui Ioan Botezătorul și a lui Isus Hristos, care S-a opus acestor aceleași sisteme de „pâine gratuită” pe seama aproapelui.

Statul autoritar folosește adesea forța și violența pentru a deveni „binefăcătorul” poporului, atunci când acesta poftește ceea ce aparține aproapelui său. Se creează un contract social prin care o clasă de cetățeni este constrânsă să asigure bunăstarea altei clase prin „caritate legală,” care nu este caritate adevărată. Scrierile apostolilor avertizează, la fel ca nenumărate pasaje din scrierile profeților antici, inclusiv Proverbe 23, care îi avertiza asupra a ceea ce Hristos a interzis — practicile lacome ale formelor colectiviste (socialiste) de guvernare.

Putem reveni la principiile libertății și responsabilității individuale? Este o mare provocare. Dar mai întâi trebuie să recunoaștem problema.

1. Ideea că primul bărbat și prima femeie au fost înzestrați de Creator cu puterea de alegere reflectă concepția biblică fundamentală a stăpânirii delegate (Gen. 1:26–28), în care omul este chemat să exercite responsabil, în libertate morală, autoritatea asupra propriei vieți și asupra creației încredințate lui. Această putere originară nu este doar libertate psihologică, ci o jurisdicție personală — capacitatea de a decide, de a consimți, de a încheia legăminte și de a răspunde pentru ele. În acest sens, tradițiile biblice și juridice timpurii tratează persoana și familia ca unități primare de guvernare, din care derivă toate formele ulterioare de autoritate socială.
   ^*Metafora „nasul cămilei în cort” provine dintr-o parabolă orientală: o cămilă cere stăpânului permisiunea să-și bage doar nasul în cort pentru a se feri de frig; după ce primește această concesie minoră, își strecoară treptat capul, apoi umerii, până când ocupă întregul cort și îl alungă pe om afară. Imaginea descrie dinamica prin care o concesie mică de spațiu sau autoritate produce, prin precedent și obișnuință, o extindere progresivă a controlului. Aplicată politic, ea exprimă principiul că transferul inițial al unei părți din puterea de alegere — chiar pentru scopuri considerate legitime sau benefice — creează condițiile instituționale și psihologice pentru transferuri ulterioare tot mai mari.
   ^*În termeni juridico-politici, puterea guvernamentală nu apare ex nihilo, ci prin delegare sau alienare a competențelor individuale (consimțământ, contract, jurământ, reprezentare). Odată ce anumite funcții ale responsabilității personale (îngrijire, asistență, judecată, apărare, redistribuție) sunt externalizate către o autoritate centrală, apare o dependență funcțională: indivizii își exercită mai puțin acele virtuți și capacități, iar instituția le acumulează. Această acumulare tinde să fie auto-întăritoare, deoarece cei aflați în poziții de putere au stimulente structurale să-și extindă competența, jurisdicția și resursele, în timp ce populația, obișnuită cu beneficiile, acceptă treptat noi cedări. Astfel, ceea ce începe ca o concesie limitată („nasul”) poate deveni o dominație cuprinzătoare („întregul corp al cămilei”).
   ^*Tradiția biblică avertizează explicit asupra acestui proces în narațiunea alegerii unui rege (1 Sam. 8), unde centralizarea prerogativelor — recrutare, impozitare, expropriere, serviciu — este prezentată ca o consecință previzibilă a transferului stăpânirii personale către un conducător. În aceeași logică, literatura sapiențială și profetică leagă pierderea libertății de acceptarea sistemelor de dependență și de abandonarea responsabilității reciproce în comunitate (cf. Prov. 1:10–19; 23:1–3). Din această perspectivă, menținerea libertății nu depinde doar de limitări constituționale externe, ci de conservarea la nivelul persoanei și al familiei a exercițiului efectiv al alegerii morale și al grijii mutuale. Când aceste funcții sunt cedate, chiar parțial, logica „nasului în cort” sugerează că pierderea ulterioară a stăpânirii este mai degrabă o evoluție graduală decât un act brusc de uzurpare. ↩︎
2. Faptul că o republică constituțională tinde istoric să evolueze spre democrație, apoi spre colectivism și socialism, reflectă observația clasică a teoriei politice privind ciclurile de transformare instituțională. Polibiu descria anacicloza — succesiunea formelor de guvernare — în care regimul mixt sau republican, dependent de virtutea civică și echilibrul puterilor, se degradează când cetățenii își pierd disciplina morală și devin orientați spre câștig material, permițând transformarea în dominația mulțimii și redistribuție coercitivă [Polibiu, Histories, VI]. În epoca modernă, Tocqueville a observat că democrațiile tind natural spre centralizare administrativă și egalizare socială, deoarece majoritatea politică caută securitate și beneficii comune prin intermediul statului, generând ceea ce el numea un „despotism blând” paternalist [Alexis de Tocqueville, Democracy in America, vol. II, pt. 4, cap. 6]. Bastiat a descris același fenomen ca transformarea statului într-o ficțiune prin care fiecare grup încearcă să trăiască pe seama celorlalți, legitimând redistribuția prin lege [Frédéric Bastiat, The Law (1850)].
   ^*Această derivație nu este doar juridică, ci morală și sociologică. Republica presupune cetățeni capabili de autoguvernare și responsabilitate mutuală; când aceste virtuți slăbesc, funcțiile comunitare (asistență, solidaritate, protecție) sunt transferate statului. Sociologul Robert Nisbet a arătat că extinderea statului modern a urmat dezagregării instituțiilor intermediare (familie, biserică, comunitate), ale căror funcții au fost absorbite de autoritatea centrală [Robert Nisbet, The Quest for Community (1953); idem, The Twilight of Authority (1975)]. Astfel, colectivismul și socialismul apar nu doar ca ideologii, ci ca instituționalizarea dependenței sociale mediate politic: securitatea este obținută prin coerciție fiscală și administrare centrală, nu prin cooperare voluntară. Lord Acton a avertizat că această concentrare progresivă a funcțiilor și puterii tinde să corupă, deoarece autoritatea extinsă atrage și consolidează dominația politică [Lord Acton, scrisoare către Bishop Mandell Creighton (1887)].
   ^*Termenul „anarhist” trebuie înțeles aici în sensul clasic de absență a dominației coercitive, nu de dezordine: o societate în care ordinea rezultă din responsabilitate personală și cooperare voluntară. „Religioasă” indică o motivație morală interioară stabilă: obligația conștiinței de a îngriji aproapele fără constrângere externă. În tradiția creștină timpurie, această etică s-a manifestat prin diaconie și asistență mutuală voluntară, fără aparat fiscal coercitiv. Tocqueville însuși observa că libertatea politică americană era susținută de religie și asociaționism voluntar, care limitau dependența de stat [Tocqueville, Democracy in America, vol. I, pt. 2, cap. 9].
   ^*Conceptul biblic al „legii desăvârșite a libertății” (Iac. 1:25; 2:12) desemnează o ordine în care libertatea este orientată de iubire și responsabilitate. O republică întemeiată pe această lege ar fi stabilă prin virtutea cetățenilor, nu prin constrângeri administrative. În termeni sociologici, aceasta corespunde unei societăți cu capital social ridicat și instituții intermediare puternice, unde solidaritatea voluntară reduce necesitatea coerciției publice. Nisbet și Tocqueville au subliniat că, atunci când aceste structuri morale și comunitare se erodează, statul tinde inevitabil să le înlocuiască, iar republica devine democrație redistributivă și, în final, stat social extensiv [Nisbet, The Quest for Community; Tocqueville, Democracy in America]. Astfel, „Calea de a elibera societatea” nu constă în abolirea guvernării, ci în inversarea direcției dependenței: de la redistribuție coercitivă la altruism voluntar. Istoric, societățile mutuale, breslele și comunitățile religioase au demonstrat că protecția socială poate funcționa fără centralizare extinsă; când aceste rețele slăbesc, dinamica descrisă de Polibiu, Tocqueville și Bastiat tinde să se manifeste. ↩︎
3. 2941 — κυβέρνησις (kubernesis) \@koo-ber’-nay-sis\@, din kubernao (de origine latină, „a cârmui”); substantiv feminin; tradus „guvernare” o singură dată în KJV:
       1) cârmuire, guvernare. ↩︎
4. În majoritatea civilizațiilor, autoritatea politică și obligația moral-religioasă au avut o origine comună: loialitatea față de o ordine sacră care legitima și structura viața comunității. În societățile antice, termenii pentru „religie,” „lege” și „ordine civică” erau adesea inseparabili; religio în latină desemna atât obligația sacră față de zei, cât și datoria socială, iar nomos în greacă unea legea civilă cu tradiția sacră [Émile Benveniste, Le vocabulaire des institutions indo-européennes, vol. 2 (1969)]. De aceea, separarea modernă dintre religie și stat este o dezvoltare târzie, caracteristică modernității occidentale, nu o condiție originară a societăților biblice sau antice [José Casanova, Public Religions in the Modern World (1994)].
   ^*În acest context, Biblia prezintă constant realități politice și instituționale prin limbaj teologic. Narațiunile despre Cain și primul oraș (Gen. 4:17) descriu apariția vieții urbane organizate și a ordinii coercitive; tradiția iudaică și patristică a văzut în orașul lui Cain începutul structurilor politice autonome față de Dumnezeu [Augustine, City of God, XV.1–8]. Nimrod este prezentat ca „viteaz vânător înaintea Domnului” și fondator al Babelului (Gen. 10:8–10), figură interpretată de istorici și exegeți ca simbol al puterii regale centralizate și al statului imperial timpuriu [K. A. Kitchen, On the Reliability of the Old Testament (2003), pp. 187–190]. „Punga comună” din Proverbe (Prov. 1:14) este asociată în exegeza clasică cu solidaritatea economică coercitivă a bandelor sau a sistemelor redistributive nedrepte, avertizând asupra comunităților fondate pe câștig prin violență sau exploatare [Bruce K. Waltke, The Book of Proverbs, vol. 1 (2004), Prov. 1:10–19].
   ^*Legea mozaică însăși are caracter constituțional: Decalogul și „statutele și judecățile” (Ex. 20–23; Deut. 4:5–8) definesc o ordine socială în care dreptul, cultul și viața comunitară sunt inseparabile. Studiile de drept biblic au arătat că legământul sinaitic funcționează ca un tratat suzerano-vasalic, stabilind relația politică și juridică dintre Dumnezeu ca suveran și Israel ca comunitate legământală [George E. Mendenhall & Gary A. Herion, „Covenant”, Anchor Bible Dictionary (1992)]. Chiar și „altarele de lut și de piatră” (Ex. 20:24–25) au dimensiune politico-religioasă: ele exprimă un cult descentralizat, opus monopolului cultic centralizat al regatelor vecine, limitând astfel concentrarea puterii religioase și politice [Moshe Weinfeld, Deuteronomy and the Deuteronomic School (1972)].
   ^*Relatările despre monarhia israelită confirmă dimensiunea politică a teologiei biblice. Cererea unui rege (1 Sam. 8) este interpretată ca transfer al stăpânirii de la Dumnezeu la o autoritate umană, cu consecințe instituționale previzibile: impozitare, recrutare, corvoadă și expropriere [1 Samuel 8; cf. Daniel I. Block, Judges, Ruth, 1 Samuel (NIVAC, 2000)]. Saul devine exemplul clasic al degenerării autorității când aceasta se separă de ascultarea de legea divină (1 Sam. 13; 15). În literatura profetică, corupția politică și idolatria sunt tratate ca fenomene paralele, deoarece ambele implică loialitate deplasată [Hosea 8:4; Micah 3:1–11].
   ^*Tema tributului și a corbanului ilustrează explicit intersecția religie-guvernare. În Marcu 7:9–13, Isus critică sistemul de Corban — dedicarea bunurilor templului — deoarece anula obligația familială, transformând o instituție religioasă în mecanism juridic de redistribuție care „face fără efect cuvântul lui Dumnezeu.” Cercetările istorice arată că sistemele templare din Orientul Apropiat funcționau ca centre fiscale și economice, îmbinând cultul cu administrația resurselor [Jacob Neusner, The Idea of Purity in Ancient Judaism (1973); cf. Mark 7:11]. În mod similar, Egiptul faraonic combina cultul regal cu corvoada economică; eliberarea din Egipt (Ex. 1–14) reprezintă nu doar salvare spirituală, ci și emancipare socio-politică dintr-un sistem de muncă forțată [James K. Hoffmeier, Israel in Egypt (1996)].
   ^*Noul Testament continuă această interdependență conceptuală, însă utilizarea termenului ἐκκλησία (ekklesia) trebuie înțeleasă diferențiat. În uzul grec clasic, ekklesia desemna adunarea convocată a cetățenilor, dar în contextul lui Hristos termenul este aplicat în mod primar nu congregației generale a credincioșilor, ci corpului rânduit de slujitori — „turma mică” căreia Împărăția îi este încredințată (Luca 12:32; 22:29). Astfel, ekklesia lui Hristos apare ca o comunitate funcțională de administratori și slujitori (cf. Mat. 16:18; 1 Cor. 12:28), distinctă de masa discipolilor, analogă cu rolul levitic din vechiul Israel. În Fapte 7:38, expresia „ekklesia în pustie” nu desemnează întreaga populație israelită, ci adunarea celor puși deoparte pentru slujirea sacră și administrarea cultului și a legii — mediatori între Dumnezeu și popor, identificați în tradiția biblică cu leviții (Num. 3:5–10; 8:14–19) [Liddell-Scott-Jones, Greek Lexicon, s.v. ἐκκλησία]. În mod similar, rânduirea apostolilor și a slujitorilor diaconali în comunitatea creștină timpurie (Fapte 6:1–6) reflectă continuitatea acestui model de slujire delegată, prin care asistența și ordinea comunitară erau administrate de un corp consacrat, nu de întreaga congregație. În această lumină, comunitatea creștină timpurie poate fi înțeleasă ca o ordine socială în care libertatea și grija reciprocă erau susținute prin slujirea unei ekklesia rânduite, distinctă de structurile patronajului imperial, dar funcțional comparabilă cu instituțiile sacre de administrare din tradiția israelită [Acts 2:44–47; 6:1–6; cf. Gerd Theissen, The Social Setting of Pauline Christianity (1982)]
   ^*Neînțelegerea acestor relații este confirmată de studiile semantice istorice. Termeni precum „religie,” „biserică,” „stat,” „lege” sau „caritate” și-au modificat sensul în modernitate: „religia” a devenit sferă privată a credinței, iar „statul” entitate politică separată de cult, în timp ce în Antichitate ele erau funcțional integrate [Talal Asad, Genealogies of Religion (1993)]. Fără recuperarea sensului originar al acestor termeni în contextul lor biblic și antic, textele pot fi citite anacronic, ca și cum ar descrie o lume deja separată între religios și politic. În realitate, Biblia operează într-un univers conceptual în care loialitatea religioasă, ordinea juridică și structura socială sunt dimensiuni ale aceleiași realități legământale. ↩︎
5. Ioan 17:11–16 „Și Eu nu mai sunt în lume, dar ei sunt în lume, și Eu vin la Tine. Sfinte Tată, păzește-i în Numele Tău, pe aceia pe care Mi i-ai dat, pentru ca ei să fie una, cum suntem și Noi. Când eram cu ei în lume, îi păzeam în Numele Tău; pe aceia pe care Mi i-ai dat i-am păzit, și niciunul dintre ei n-a pierit, decât fiul pierzării, ca să se împlinească Scriptura. Iar acum vin la Tine; și spun acestea în lume, pentru ca ei să aibă în ei bucuria Mea deplină. Le-am dat Cuvântul Tău, iar lumea i-a urât, pentru că ei nu sunt din lume, după cum nici Eu nu sunt din lume. Nu Mă rog să-i iei din lume, ci să-i păzești de cel rău. Ei nu sunt din lume, după cum nici Eu nu sunt din lume.” ↩︎
6. Luca 3:11 „Drept răspuns, el le zicea: «Cine are două haine să împartă cu cel ce n-are; și cine are de mâncare să facă la fel.»” ↩︎
7. Proverbe 23:1–9 „Când stai să mănânci cu un conducător, ia bine seama la ce este înaintea ta; și pune-ți un cuțit la gât, dacă ești om lacom. Nu pofti mâncărurile lui alese, căci sunt hrană înșelătoare. Nu te trudi să te îmbogățești; încetează cu înțelepciunea ta. Îți vei fixa ochii asupra a ceea ce nu este? Căci bogățiile își fac aripi și zboară ca vulturul spre cer. Nu mânca [pâinea (și circul)] celui cu ochi rău și nu pofti mâncărurile lui alese; căci cum gândește în inima lui, așa este el. «Mănâncă și bea», îți spune el, dar inima lui nu este cu tine. Îmbucătura pe care ai mâncat-o o vei vărsa și-ți vei pierde cuvintele plăcute. Nu vorbi în urechile nebunului, căci va disprețui înțelepciunea cuvintelor tale.” ↩︎
8. Termenii biblici traduşi „guvernare” sau „stăpânire” nu descriu în primul rând instituții politice în sens modern (stat, administrație, aparat birocratic), ci realitatea mai profundă a exercitării puterii și a autorității în ordinea creației și a societății. În Isaia 9:6–7, cuvântul ebraic misrah desemnează „domnia” sau „autoritatea regală” a lui Mesia — nu ca dominație coercitivă, ci ca responsabilitate purtată („pe umăr”) pentru ordinea și pacea poporului. Imaginea umărului, în simbolismul oriental, indică sarcina purtată de păstor sau de slujitorul regal (cf. Isaia 22:22), sugerând că adevărata guvernare, în sens divin, este o slujire a ordinii, dreptății și păcii, nu o exploatare a altora.
   ^*Rădăcina sar („prinț,” „conducător”) arată că stăpânirea biblică nu era concepută inițial ca putere impusă deasupra oamenilor, ci ca rol de căpetenie în cadrul unui popor liber. În Israelul timpuriu, conducătorii (sarim) erau căpetenii ale familiilor și triburilor (Exod 18:21; Deut. 1:15), adică reprezentanți ai comunității, nu suverani absoluți. Prin urmare, „stăpânirea” era înțeleasă ca autoritate delegată și limitată, izvorâtă din responsabilitatea fiecăruia înaintea lui Dumnezeu, nu dintr-un monopol central al puterii.
   ^*Această perspectivă explică tensiunea biblică dintre „stăpânirea lui Dumnezeu” și „stăpânirea oamenilor.” În teologia biblică, Dumnezeu este considerat adevăratul Rege (1 Sam. 8:7; Ps. 24:1), iar oamenii sunt creați „după chipul Lui” și înzestrați cu responsabilitatea de a administra viața și comunitatea (Gen. 1:26–28). Astfel, stăpânirea umană legitimă este participare la ordinea lui Dumnezeu, exercitată prin dreptate și grijă față de aproapele. Când însă oamenii transferă această responsabilitate către un conducător care „domnește peste ei” (1 Sam. 8), Biblia descrie actul ca o „respingere” a domniei lui Dumnezeu, deoarece poporul renunță la propria responsabilitate morală și civică pentru a o încredința unei autorități coercitive.
   ^*În Noul Testament, termenii grecești kubernesis („cârmuiri”) și kuriotes („domnie, autoritate”) păstrează această idee de funcție de conducere sau ordine, nu neapărat de dominație politică. În 1 Corinteni 12:28, „cârmuiri” apare între darurile slujirii din ekklesia, indicând capacitatea de a organiza și conduce comunitatea — o guvernare spirituală și socială prin slujire. În schimb, 2 Petru 2:10 critică disprețuirea „stăpânirii” (kuriotes), adică respingerea oricărei ordini legitime. Contextul arată că problema nu este existența autorității, ci pervertirea sau anularea ordinii stabilite de Dumnezeu.
   *Prin urmare, în Scriptură există două moduri de „stăpânire:”
       • Stăpânirea lui Dumnezeu în oameni — responsabilitatea personală și comunitară de a trăi în dreptate, milă și credincioșie (Mica 6:8; Mat. 23:23), unde puterea rămâne distribuită în popor și exprimată prin slujire reciprocă (Marcu 10:42–45).
       • Stăpânirea oamenilor peste oameni — concentrarea puterii într-o autoritate care exercită constrângere și domină (1 Sam. 8:11–18), model caracteristic imperiilor și sistemelor centralizate.
   ^*Textele profetice și apostolice nu neagă necesitatea ordinii sau a conducerii, ci avertizează asupra transferului responsabilității morale și sociale de la persoană și comunitate către un aparat de putere. În această lumină, afirmația că „guvernarea este despre putere” devine teologică: întrebarea decisivă nu este dacă există putere, ci unde este localizată și cum este exercitată — în fiecare persoană responsabilă înaintea lui Dumnezeu sau într-o structură care domină asupra altora.
   ^*Astfel, a căuta „neprihănirea lui Dumnezeu” (Mat. 6:33) înseamnă a trăi într-o ordine socială în care stăpânirea rămâne înrădăcinată în libertatea și responsabilitatea persoanelor, unite prin credință, nădejde și dragoste — ceea ce Iacov numește „legea desăvârșită a libertății” (Iac. 1:25). În opoziție, sistemele în care oamenii domnesc unii peste alții prin constrângere reprezintă, în logica biblică, o substituire a domniei lui Dumnezeu cu domnia omului, adică o formă de idolatrizare a puterii umane. De aceea profeții și apostolii cheamă constant la întoarcerea „fiecăruia la moșia lui și la familia lui” (Lev. 25:10) — adică la restaurarea ordinii în care responsabilitatea și stăpânirea rămân distribuite în popor sub Dumnezeu, nu concentrate într-un stăpân pământesc. ↩︎
9. 08280 — שָׂרָה (sarah) @saw-raw’@, rădăcină primară; verb; tradus „putere” de 2 ori:
       1) a lupta, a avea putere, a se împotrivi, a stărui, a se strădui, a persevera;
           1a) (Qal) a persevera, a se lupta cu.
   ^*Forme lexicale: 08280 sarah, 08281 sharah, 08282 sarah, 08283 Sarah, 08284 sharah, 08285 sherah. ↩︎
10. 08269 ^רשׂ^ sar \@sar\@ Shin-Reish, provenind din 08323 Shin-Reish-Reish (cu Reish dublu) – a conduce și a acționa ca un prinț… a domina, a stăpâni peste; substantiv masculin; {Vezi TWOT 2295 @@ “2295a”} Traduceri în AV (King James): prinț 208, căpitan 130, căpetenie 33, conducător 33, guvernator 6, păzitor 3, principal 2, general 1, domni 1, diverse 4; total 421 de apariții
        1) prinț, conducător, lider, căpetenie, șef, oficial, căpitan
            1a) căpetenie, lider
            1b) vasal, nobil, oficial (sub rege)
            1c) căpitan, general, comandant (militar)
            1d) șef, conducător, supraveghetor (al altor clase de oficiali)
            1e) capi, prinți (ai funcțiilor religioase)
            1f) bătrâni / bătrânii (ca reprezentanți / lideri ai poporului)
            1g) prinți-negustori (de rang și demnitate înaltă)
            1h) înger-patron / înger protector
            1i) Conducătorul conducătorilor (despre Dumnezeu)
            1j) paznic / supraveghetor (de închisoare)
    
    • ש Shin – Flacăra Eternă a Revelației Spirituale, legată de cărbunele dreptății, Esența Divină. [soare… dinți… consumă distruge] (Valoare numerică: 300)
    • ר Reish – Procesul de Clarificare. „Capul” sau „începutul.” Revelația vieții. [Cap… Persoană cap cea mai înaltă] (Valoare numerică: 200)
    ^*Vezi și remnant (rămășiță) 08293 sheruth שֵׁרוּת, Ieremia 15:11 „Domnul a zis: Cu adevărat va fi bine cu rămășița ta <08293>; cu adevărat voi face ca vrăjmașul să te trateze bine în vremea răului și în vremea necazului.”
    ^*Vezi și ruler master (conducător / stăpân) 08323 sarar שָׂרַר verb; a fi ostil 08324 sharar שָׂרַר. ↩︎
11. 04475 ^הלשׁממ^ Mem-Shin-Lamed memshalah @mem-shaw-law’@ provenind din 04474 (dominion / dominație); substantiv feminin; Traduceri în AV (King James): dominație 10, conducere / stăpânire 4, dominație + 03027 (în mâna) 1, guvernare 1, putere 1; total 17 apariții
        1) conducere, dominație, împărăție / tărâm
            1a) conducere, dominație, împărăție, domeniu
            1b) conducere
            1c) conducere, dominație (a lui Dumnezeu)
    
    • מ ם Mem – Fântână de apă, un flux, o fântână a Înțelepciunii Divine [masiv, învinge haosul] (Valoare numerică: 40)
    • ש Shin – Flacăra Eternă a Revelației Spirituale, legată de cărbunele dreptății, Esența Divină. [soare… dinți… consumă distruge] (Valoare numerică: 300)
    • ל Lamed – înseamnă Aspirarea Inimii sau a învăța, sau chiar a direcționa precum un păstor. Are legătură cu ceea ce produce Mâna [mâna este די Yod-Dalet], sau cu ceea ce direcționează cu toiagul, biciul… așa cum limba poate direcționa. (Valoare numerică: 30) ↩︎
12. 04474 מְמְשָׁלֹ‎ mimshal [mim-shawl’] provenind din 04910; substantiv masculin; [BDB-606a] [{Vezi TWOT 1259 @@ “1259b”}] Traduceri în AV: dominație 2, condus / stăpânit 1; total 3
        1) dominație, conducător
            1a) dominație
            1b) conducător ↩︎
13. 04910 ^לשׁמ^ mashal @maw-shal’@ rădăcină primitivă; verb; Traduceri în AV: a conduce / a domni 38, conducător 19, a domni / a domni 8, dominație 7, guvernator 4, a conduce peste 2, putere 2, într-adevăr 1; total 81
        1) a conduce, a avea dominație, a domni
            1a) (Qal) a conduce, a avea dominație
            1b) (Hiphil)
                    1b1) a face pe cineva să conducă
                    1b2) a exercita dominație ↩︎
14. 2941 ~κυβέρνησις~ kubernesis \@koo-ber’-nay-sis\@ provenind din kubernao (de origine latină, a cârmui / a conduce corabia); TDNT-3:1035,486; substantiv feminin Traduceri în AV (King James): guvernare 1; total 1 apariție
        1) o conducere / cârmuire, guvernare ↩︎
15. 2963 ~κυριότης~ kuriotes \@koo-ree-ot’-ace\@ provenind din 2962 (kurios – Domn); substantiv feminin Traduceri în AV: dominație 3, guvernare 1; total 4 apariții
        1) dominație, putere, domnie / stăpânire
        2) în Noul Testament: cel care posedă dominație / stăpânire ↩︎
16. Efeseni 1:21 „Departe mai presus de orice domnie, putere, tărie și dominație , și de orice nume care este numit, nu numai în veacul acesta, ci și în cel care va veni.”
    ^*Coloseni 1:16 „Căci prin El au fost create toate lucrurile care sunt în ceruri și pe pământ, cele văzute și cele nevăzute, fie tronuri, fie dominații , fie începătorii, fie puteri; toate au fost create prin El și pentru El.”
    ^*Iuda 1:8 „Tot așa și acești visători spurcați pângăresc trupul, disprețuiesc dominația și vorbesc de rău demnitățile / cei slăviți.” ↩︎
17. 114 ~ἀθετέω~ atheteo \@ath-et-eh’-o\@ provenind dintr-o combinație a lui 1 (ca particulă negativă) și un derivat al lui 5087 (tithemi – a pune); TDNT-8:158,1176; verb Traduceri în AV: a disprețui 8, a respinge 4, a aduce la nimic 1, a frustra 1, a anula 1, a lepăda 1; total 16 apariții
        1) a desființa, a da la o parte, a ignora / a neglija
        2) a zădărnici eficacitatea a ceva, a anula, a face nul, a frustra
        3) a respinge, a refuza, a trata cu indiferență / a nesocoti ↩︎
18. 1 Samuel 8:9–18 „Ascultă dar glasul lor; însă înștiințează-i și arată-le dreptul împăratului care va domni peste ei… El va lua pe fiii voștri… și îi va pune la carele lui… și să-și facă uneltele de război… Va lua pe fiicele voastre… Va lua ogoarele voastre, cele mai bune… și le va da slujitorilor lui… Va lua… va lua… și veți fi slujitorii lui. Și atunci veți striga din pricina împăratului vostru pe care vi l-ați ales; dar Domnul nu vă va asculta în ziua aceea.” ↩︎
19. Romani 13:3 „Dregătorii nu sunt de temut pentru faptele bune, ci pentru cele rele. Vrei dar să nu-ți fie frică de stăpânire? Fă binele și vei avea laudă de la ea.” ↩︎
20. În Scriptură, termenii traduşi „guvernare,” „stăpânire,” „domnie” sau „autoritate” provin din familii lexicale ebraice și grecești diferite, dar exprimă în esență aceeași realitate: exercitarea puterii de conducere într-o comunitate. În ebraică, această idee este redată în principal prin rădăcinile שׂר (sar) și משל (mashal), iar în greacă prin termeni precum κυβέρνησις (kubernesis) și κυριότης (kuriotes). Deși limbile și imaginile diferă, sensul fundamental rămâne comun: autoritatea care ordonează și conduce.
    ^*În Isaia 9:6–7, cuvântul ebraic מִשְׂרָה (misrah) descrie „guvernarea” mesianică. El derivă din rădăcina sar („prinț, conducător”), astfel încât misrah înseamnă literal domnia sau stăpânirea exercitată de conducător. În Isaia 22:21, un termen paralel — מֶמְשָׁלָה (memshalah) — provine din rădăcina mashal („a domni, a conduce”), accentuând actul efectiv al guvernării. Astfel, ebraica folosește două familii de cuvinte complementare: una centrată pe persoana conducătorului (sar), cealaltă pe exercitarea dominației (mashal). Ambele sunt traduse în română prin „stăpânire,” „domnie” sau „guvernare,” deoarece descriu aceeași funcție de autoritate.
    ^*Noul Testament folosește echivalente grecești care păstrează aceeași structură conceptuală. În 1 Corinteni 12:28 apare κυβέρνησις (kubernesis), derivat din verbul kubernaō („a cârmui, a conduce o corabie”). Imaginea este nautică: conducătorul este cel care ține cârma și dirijează comunitatea. Sensul este identic cu misrah și memshalah: actul conducerii ordonatoare. În 2 Petru 2:10, termenul κυριότης (kuriotes) desemnează „domnia” sau „stăpânirea,” provenind din kyrios („domn”). Acesta accentuează poziția de suveranitate sau autoritate, analog cu sar („prinț, stăpânitor”). Astfel, greaca reproduce aceeași polaritate ca ebraica:
    kuriotes ≈ sar (autoritatea ca poziție de domnie),
    kubernesis ≈ mashal/misrah (exercitarea conducerii).
    ^*Această paralelă arată că „guvernare” și „stăpânire” nu sunt concepte distincte în gândirea biblică, ci două moduri de a descrie aceeași realitate a autorității: una sub aspect personal (cine conduce), cealaltă sub aspect funcțional (cum conduce). De aceea, Scriptura poate vorbi despre „stăpânirea lui Dumnezeu,” „domnia lui Mesia” sau „cârmuiri în Biserică” fără a schimba conceptul de bază — toate indică ordinea exercitată prin autoritate legitimă.
    ^*Această unitate semantică explică și teologia biblică a domniei. Dumnezeu este prezentat ca Rege (mashal, Ps. 103:19), iar Mesia poartă misrah pe umăr (Isaia 9:6). În același timp, oamenii pot primi sau exercita kuriotes ori kubernesis. Problema nu este existența stăpânirii, ci sursa și modul ei. Când autoritatea rămâne înrădăcinată în Dumnezeu și în responsabilitatea personală, ea este „guvernare” în sensul ordinii și păcii; când este concentrată în dominația unor oameni asupra altora, devine „stăpânire” în sens opresiv. Dar lexical vorbind, Scriptura folosește aceiași termeni pentru ambele, deoarece ele reprezintă variații ale aceluiași fenomen: exercitarea puterii.
    ^*Astfel, „guvernarea și stăpânirea înseamnă în esență același lucru” reflectă fidel limbajul biblic. Atât ebraica (misrah, memshalah), cât și greaca (kubernesis, kuriotes) descriu autoritatea de conducere — fie divină, fie umană. Diferența teologică nu este între „guvernare” și „stăpânire,” ci între domnia lui Dumnezeu în oameni și domnia oamenilor asupra oamenilor. În primul caz, stăpânirea este ordinea libertății sub Dumnezeu; în al doilea, este dominația coercitivă. Dar termenii rămân aceiași, deoarece Scriptura vede guvernarea și stăpânirea ca două aspecte ale aceleiași realități: puterea de a conduce comunitatea.
    ^*Prin urmare, a „disprețui stăpânirea” (2 Petru 2:10; kuriotes) înseamnă a respinge ordinea legitimă a autorității, iar a transfera stăpânirea dată de Dumnezeu către un conducător absolut (1 Sam. 8) înseamnă a transforma guvernarea participativă într-o dominație centralizată. În ambele cazuri, conceptul este același: autoritatea de conducere — ceea ce Scriptura numește, indiferent de limbă, guvernare sau stăpânire. ↩︎
21. Levitic 25:10 „Să sfințiți anul al cincizecilea și să vestiți slobozenia în țară pentru toți locuitorii ei; să fie pentru voi un jubileu: fiecare să se întoarcă la moșia lui și fiecare la familia lui.” ↩︎
22. Printre primele experimente moderne în guvernarea civilă au avut loc în 1636, când Roger Williams, un slujitor creștin, a fondat colonia Rhode Island și Providence Plantations. El a căutat să creeze un „zid de separare” între biserică și stat, pentru a preveni coruperea bisericii și pentru a menține ordinea civilă, așa cum a dezvoltat în cartea sa din 1644, Bloudy Tenent of Persecution (Titlul sângeros al persecuției). ↩︎
23. În Scriptură, termenii traduşi „guvernare,” „stăpânire,” „domnie” sau „autoritate” provin din familii lexicale ebraice și grecești diferite, dar exprimă în esență aceeași realitate: exercitarea puterii de conducere într-o comunitate. În ebraică, această idee este redată în principal prin rădăcinile שׂר (sar) și משל (mashal), iar în greacă prin termeni precum κυβέρνησις (kubernesis) și κυριότης (kuriotes). Deși limbile și imaginile diferă, sensul fundamental rămâne comun: autoritatea care ordonează și conduce.
    ^*În Isaia 9:6–7, cuvântul ebraic מִשְׂרָה (misrah) descrie „guvernarea” mesianică. El derivă din rădăcina sar („prinț, conducător”), astfel încât misrah înseamnă literal domnia sau stăpânirea exercitată de conducător. În Isaia 22:21, un termen paralel — מֶמְשָׁלָה (memshalah) — provine din rădăcina mashal („a domni, a conduce”), accentuând actul efectiv al guvernării. Astfel, ebraica folosește două familii de cuvinte complementare: una centrată pe persoana conducătorului (sar), cealaltă pe exercitarea dominației (mashal). Ambele sunt traduse în română prin „stăpânire,” „domnie” sau „guvernare,” deoarece descriu aceeași funcție de autoritate.
    ^*Noul Testament folosește echivalente grecești care păstrează aceeași structură conceptuală. În 1 Corinteni 12:28 apare κυβέρνησις (kubernesis), derivat din verbul kubernaō („a cârmui, a conduce o corabie”). Imaginea este nautică: conducătorul este cel care ține cârma și dirijează comunitatea. Sensul este identic cu misrah și memshalah: actul conducerii ordonatoare. În 2 Petru 2:10, termenul κυριότης (kuriotes) desemnează „domnia” sau „stăpânirea,” provenind din kyrios („domn”). Acesta accentuează poziția de suveranitate sau autoritate, analog cu sar („prinț, stăpânitor”). Astfel, greaca reproduce aceeași polaritate ca ebraica:
    kuriotes ≈ sar (autoritatea ca poziție de domnie),
    kubernesis ≈ mashal/misrah (exercitarea conducerii).
    ^*Această paralelă arată că „guvernare” și „stăpânire” nu sunt concepte distincte în gândirea biblică, ci două moduri de a descrie aceeași realitate a autorității: una sub aspect personal (cine conduce), cealaltă sub aspect funcțional (cum conduce). De aceea, Scriptura poate vorbi despre „stăpânirea lui Dumnezeu,” „domnia lui Mesia” sau „cârmuiri în Biserică” fără a schimba conceptul de bază — toate indică ordinea exercitată prin autoritate legitimă.
    ^*Această unitate semantică explică și teologia biblică a domniei. Dumnezeu este prezentat ca Rege (mashal, Ps. 103:19), iar Mesia poartă misrah pe umăr (Isaia 9:6). În același timp, oamenii pot primi sau exercita kuriotes ori kubernesis. Problema nu este existența stăpânirii, ci sursa și modul ei. Când autoritatea rămâne înrădăcinată în Dumnezeu și în responsabilitatea personală, ea este „guvernare” în sensul ordinii și păcii; când este concentrată în dominația unor oameni asupra altora, devine „stăpânire” în sens opresiv. Dar lexical vorbind, Scriptura folosește aceiași termeni pentru ambele, deoarece ele reprezintă variații ale aceluiași fenomen: exercitarea puterii.
    ^*Astfel, „guvernarea și stăpânirea înseamnă în esență același lucru” reflectă fidel limbajul biblic. Atât ebraica (misrah, memshalah), cât și greaca (kubernesis, kuriotes) descriu autoritatea de conducere — fie divină, fie umană. Diferența teologică nu este între „guvernare” și „stăpânire,” ci între domnia lui Dumnezeu în oameni și domnia oamenilor asupra oamenilor. În primul caz, stăpânirea este ordinea libertății sub Dumnezeu; în al doilea, este dominația coercitivă. Dar termenii rămân aceiași, deoarece Scriptura vede guvernarea și stăpânirea ca două aspecte ale aceleiași realități: puterea de a conduce comunitatea.
    ^*Prin urmare, a „disprețui stăpânirea” (2 Petru 2:10; kuriotes) înseamnă a respinge ordinea legitimă a autorității, iar a transfera stăpânirea dată de Dumnezeu către un conducător absolut (1 Sam. 8) înseamnă a transforma guvernarea participativă într-o dominație centralizată. În ambele cazuri, conceptul este același: autoritatea de conducere — ceea ce Scriptura numește, indiferent de limbă, guvernare sau stăpânire. ↩︎
24. Declarația de Independență ↩︎
25. Daniel 4:3 „Cât de mari sunt semnele Lui! Și cât de puternice sunt minunile Lui! Împărăția Lui este o împărăție veșnică, și stăpânirea Lui dăinuie din neam în neam.”
    ^*Daniel 4:34 „Și la sfârșitul zilelor, eu, Nebucadnețar, mi-am ridicat ochii spre cer, și mi-a revenit mintea, și L-am binecuvântat pe Cel Preaînalt, L-am lăudat și L-am slăvit pe Cel ce trăiește veșnic, a Cărui stăpânire este o stăpânire veșnică, și a Cărui împărăție dăinuie din neam în neam.” ↩︎
26. Homo vocabulum est; persona juris civilitis. (Omul este un termen; persoana este o entitate a dreptului civil.) Calvinus, Lex. ↩︎
27. Matei 11:12 „Și din zilele lui Ioan Botezătorul până acum, Împărăția cerurilor suferă violență, și cei violenți o răpesc / o iau cu forța.” ↩︎
28. Luca 16:16 „Legea și proorocii au fost până la Ioan; de atunci Împărăția lui Dumnezeu este vestită, și fiecare se străduiește / se repede / apasă să intre în ea.” ↩︎
29. „Dar când apare o nouă generație și democrația ajunge în mâinile nepoților fondatorilor săi, aceștia s-au obișnuit atât de mult cu libertatea și egalitatea încât nu le mai prețuiesc, și încep să aspire la preeminență; și în special cei cu averi mari cad în această eroare. 6 Așa că atunci când încep să tânjească după putere și nu o pot obține prin ei înșiși sau prin propriile calități bune, își risipesc averile, ispitind și corupând poporul în toate modurile posibile. 7 Și astfel, prin setea lor nebună de faimă, au creat în mulțimi apetitul pentru daruri și obiceiul de a le primi, iar democrația, la rândul ei, este abolită și se transformă într-o conducere bazată pe forță și violență. 8 Căci poporul, obișnuit să se hrănească pe cheltuiala altora și să depindă pentru traiul său de averea altora, îndată ce găsește un lider întreprinzător, dar exclus din funcțiile publice din cauza sărăciei sale, instituie conducerea violenței; 9 și acum, unindu-și forțele, masacrează, exilează și jefuiesc, până când degeneră din nou în sălbăticie desăvârșită și își găsesc din nou un stăpân și un monarh.” Polybius: Istoriile (compuse la Roma în jurul anului 130 î.Hr.) Fragmente din Cartea… la Loeb Classical Library, sau vezi comparația traducerilor la Polybius#Translations_compare. ↩︎
30. O traducere alternativă în context: „9. Căci de îndată ce cunoașterea geloziei și urii existente în cetățeni față de ei – care este înlocuită de democrație – a încurajat pe cineva să se opună guvernării prin cuvânt sau faptă, acesta era sigur că va găsi întregul popor gata și pregătit să-i ia partea. După ce s-au scăpat de acești conducători prin asasinat sau exil, nu îndrăznesc să mai pună un rege, fiind încă înspăimântați de nedreptatea la care a dus aceasta mai înainte; nici nu îndrăznesc să încredințeze din nou interesele comune mai multor persoane, având în vedere exemplul recent al relei lor conduite: și de aceea, singura speranță sănătoasă care le-a rămas este cea care depinde de ei înșiși, așa că se refugiază în aceasta; și astfel au schimbat constituția dintr-o oligarhie într-o democrație, și și-au luat asupra lor supravegherea și conducerea statului. Și cât timp supraviețuiesc cei care au avut experiența supremației și dominației oligarhice, ei consideră constituția actuală o binecuvântare și prețuiesc egalitatea și libertatea la cel mai înalt nivel. Dar de îndată ce apare o nouă generație, iar democrația a trecut la copiii copiilor lor, asocierea îndelungată slăbește valoarea egalității și libertății, iar unii caută să devină mai puternici decât cetățenii obișnuiți; și cei mai expuși acestei tentații sunt cei bogați. (ceea ce degeneră într-o conducere a corupției și violenței, oprită doar prin întoarcerea la despotism.) Așa că atunci când încep să fie îndrăgostiți de funcții și nu pot obține acestea prin propriile eforturi neajutorate și prin propriile merite, își risipesc averile, ispitind și corupând poporul obișnuit în toate modurile posibile. Prin aceasta, când, în mania lor fără sens pentru reputație, au făcut poporul gata și avid să primească mită, virtutea democrației este distrusă, și se transformă într-un guvern al violenței și al mâinii tari. Căci gloata, obișnuită să se hrănească pe cheltuiala altora și să-și pună speranțele de trai în averea vecinilor, îndată ce găsește un lider suficient de ambițios și îndrăzneț, fiind exclus din cauza sărăciei de dulceața onorurilor civile, produce o domnie a violenței pure. Atunci vin adunări tumultuoase, masacre, exilări, reîmpărțiri de pământ; până când, pierzând orice urmă de civilizație, își găsește din nou un stăpân și un despot.” Traducător: Evelyn Shirley Shuckburgh, Data lansării: 8 noiembrie 2013 [EBook #44126] ↩︎

Multe instituții și grupuri se identifică drept „biserică”, dar biserica definită în mod legitim ar trebui să se conformeze în mod consecvent Bisericii timpurii și Căii lui Hristos.
Avraam, Moise, Ioan Botezătorul, Isus și Biserica primară au susținut o slujire zilnică pentru cei nevoiași ai comunității creștine, care depindea numai de caritate. Pâinea lor cea de toate zilele nu era ca sistemul de Corban al fariseilor și nici ca pâinea gratuită a Romei, oferită de oameni ai guvernării care exercită autoritate unii asupra altora prin contribuții forțate, pe care Hristos le-a interzis. Biserica și adunările pe care le slujeau, în dragoste reciprocă, constituiau o formă liberă de auto-„guvernare a, prin și pentru popor,” funcționând potrivit legii desăvârșite a libertății, așa cum a poruncit Hristos.
Lumea asistă la o degenerare a virtuților și a legăturilor sociale ale societății, rezultat al unui secol de caritate legală și al practicilor lacome ale unei slujiri zilnice de religie publică, deoarece Biserica modernă a abandonat Calea lui Hristos pentru calea lui Nimrod și Corbanul fariseilor. Trebuie să ne pocăim și să ne întoarcem la calea Bisericii timpurii. Practica lor a Religiei pure, prin credință, speranță și caritate, i-a adus într-un conflict creștin cu religia publică a Lumii.
Iudeii care au respins calea lui Moise L-au respins și pe Isus și dreptatea lui Dumnezeu. Hristos le-a luat Împărăția celor care spuneau că nu au alt împărat decât Cezar. Apoi Isus a încredințat acea Împărăție altor iudei, pe care îi numim Apostoli, care aveau să aducă rod timp de secole. Majoritatea bisericilor moderne sunt doar un produs al Bisericii lui Constantin, care spune că este acceptabil să poftești bunurile aproapelui tău prin intermediul guvernelor ce exercită autoritate. Acea biserică și fiicele ei mărturisesc toate doctrinele oamenilor care sunt conforme cu cultul imperial al Romei și cu Corbanul fariseilor, saducheilor și lui Irod, ceea ce face Cuvântul lui Dumnezeu fără efect.

Biserica primară, în general, a fost capabilă să cultive caracterul mântuitor al virtuților sociale între oameni prin practicile morale ale Doctrinei lui Isus.

Dar, deoarece structura ei era concepută divin nu doar pentru a regenera sufletul oamenilor prin Duhul Sfânt, ea a putut să le salveze și trupurile în timpul declinului și prăbușirii civilizației însăși.

Pe măsură ce națiune după națiune a degenerat din cauza schimbărilor în cultura morală a maselor și a guvernelor și societăților lor corupte, acei oameni care au urmat Calea lui Hristos au putut să îndure, să supraviețuiască și chiar să prospere, pe când mamona nedreaptă eșua.^[1]

Poziția Bisericii Primare în societatea creștinilor era profund diferită de ceea ce vedem astăzi.

Era de asemenea foarte diferită de ceea ce făceau mulți dintre iudei în vremea când Hristos a venit să ne arate Calea.

Isus a venit pentru ca întreaga lume să poată fi mântuită. Pentru a salva întreaga lume, era necesar ca o alegere să despartă lumea ca printr-o sabie în două tipuri de oameni: cei care se opun sau îi asupresc pe alții,^[2] luând viața altora,^[3] și cei care iartă, dăruiesc și își sacrifică viața pentru alții.

Iudeii din acea vreme mărturiseau adesea pe Avraam și pe Moise cu buzele și tradițiile lor, dar inima și mintea lor rămâneau netăiate împrejur și departe de ei.

Iudeii care au respins calea lui Moise L-au respins și pe Isus ca Hristos, deoarece voiau să creadă că ei au dreptate. Hristos i-a avertizat că Împărăția le va fi luată.^[4] Isus a încredințat acea Împărăție altor iudei, pe care îi numim Apostoli, care aveau să aducă rod timp de secole, până când Biserica modernă a învățat să călărească pe spatele fiarei. Ei s-au întors la faptele Nicolaiților și la practica lui Balaam,^[3] cu poftă după bunurile aproapelui prin guvernele care exercită autoritate.^[2]

Biserica de astăzi, prin doctrinele oamenilor, este conformă cu cultul imperial al Romei și cu Corbanul fariseilor, saducheilor și lui Irod, ceea ce „face Cuvântul lui Dumnezeu fără efect.”

Termenul originar pentru Biserică în Biblie este identificat prin termenul grecesc “ekklesia,” tradus literal “cei chemați afară.”

Cei chemați afară care slujeau puteau fi numiți o formă de cler, dar îndatoririle, responsabilitățile și criteriile lor limitative erau definite de Hristos și pot să nu semene cu formele moderne de cler. Motorul care pune în mișcare Împărăția lui Dumnezeu, care este credința, se găsește în inima și mintea individului și este alimentat de Duhul Sfânt.

Termeni precum cler, laici, bătrân, tată, soție, fiu sau fiică își au locul lor când sunt definiți corect, dar nici Dumnezeu, nici Duhul Sfânt nu sunt părtinitori față de persoane.

Asemenea “Bisericii din pustie,” care era alcătuită din acei slujitori ai unui “Popor deosebit,” chemați afară din tabăra vițelului de aur de către Moise, tot astfel cei “chemați afară” de Isus au jucat un rol esențial în slujirea oamenilor din comunitatea creștină timpurie prin practica liberă a “Religiei pure.”

Deși instituțiile numite astăzi biserică funcționează radical diferit de Biserica timpurie întemeiată de Hristos, definiția alterată a multor cuvinte simple precum „Religie” și „Închinare” ne întunecă înțelegerea întregii Evanghelii a Împărăției.

Căutarea acelei Împărății a lui Dumnezeu și a neprihănirii lui Dumnezeu rămâne o directivă primordială a lui Hristos pentru cei care doresc să fie urmașii Săi.

Primii creștinii asigurau întreaga asistență socială a societății lor printr-o slujire zilnică finanțată exclusiv prin caritate.

Roma și multe cetăți-stat aveau sisteme de asistență socială dependente de caritatea legală prin puterea legii civile.^[2]

Creștinii timpurii erau persecutați deoarece nu voiau să solicite Corbanul fariseilor și nici pâinea gratuită a Romei.

Toată “caritatea legală” oferită de stat era considerată poftire și, prin urmare, idolatrie.^[5]

Religia publică a Romei și cultul imperial roman au generat conflictul creștin cu religia privată a comunităților creștine răspândite în întreaga lume la acea vreme.

Apostolul Pavel a fost un om complex, care le-a vorbit creștinilor despre lucruri greu de înțeles. Între anii 44 și 48 d.Hr., Ierusalimul a fost lovit puternic de o criză economică. Pavel și alții au reușit în mod constant să adune hrană și fonduri pentru a-i ajuta pe cei nevoiași într-o slujire zilnică de Religie pură, desfășurată printr-o rețea internațională de comunități creștine timpurii care se întâlneau în adunări locale libere, potrivit modelului poruncit de Hristos.

Slujitorilor, care erau „cei chemați afară” — sau, cum i-a numit Isus, „turma mică” — și cărora Hristos le-a încredințat „o împărăție,” nu le era îngăduit să fie ca celelalte guverne ale lumii.^[2]

Slujitorii creștini nu exercitau autoritate unii asupra altora, dar totuși asigurau o slujire zilnică celor aflați în nevoie sau lipsă.

Creștinii timpurii nu pofteau bunurile aproapelui prin Binefăcătorii acelor guverne ale lumii, care erau numiți părinții de pe pământ.

Nu trebuia să apelăm la acei „Părinți” pentru a primi ceea ce era numit plata nedreptății.

Această practică de a oferi ajutor social exclusiv prin caritate era numită „Religie pură.”

Biserica modernă face multe lucruri pe care Biserica timpurie a refuzat să le facă și pentru care creștinii au fost persecutați, din când în când, de diferite guverne ale lumii.

Dacă creștinii moderni nu se pocăiesc de pofta lor pentru bunătățile conducătorilor oferite prin caritatea legală a statului modern de asistență și nu se întorc la tradițiile creștinilor timpurii, ei nu Îl urmează cu adevărat pe Hristos, ci sunt de fapt lucrători ai fărădelegii prin practicile lor de poftire.

Esenienii nu erau de acord cu fariseii în privința interpretării Torei. Ei păzeau Paștele, botezau și aveau grijă unii de alții prin caritate.
Mulți dintre iudeii care nu erau farisei au format comunitatea creștină timpurie. Modul lor de a vedea Tora originară era mai apropiat de ceea ce spunea Isus. Ei nu depuneau jurăminte, pe care Isus le-a condamnat. Se adunau în grupuri de zeci, sute și mii, așa cum a poruncit Isus. Nu solicitau pâinea gratuită a Romei sau a lui Irod, oferită prin sistemul lor de Corban, pe care Isus îl respingea. De asemenea, nu credeau că Tora cerea sacrificiul animal practicat de farisei. Creștinul modern acceptă interpretarea fariseică a unor lucruri precum lapidarea, ceea ce pare ciudat, deoarece Isus a spus că ei se înșelau în mai multe privințe, ceea ce evident includea și lapidarea.

Nu ar trebui să cedăm definițiilor moderne despre ce ar trebui să fie sau să facă o biserică. Biserica timpurie și adunările libere ale congregațiilor voluntare, slujite de slujitori care îndeplineau criteriile lui Hristos, făceau în mod clar lucruri foarte diferite de bisericile moderne create de oameni.

Majoritatea bisericilor instituționale făcute de oameni și multe biserici de casă, deși păstrează o formă de evlavie, au mai mult în comun cu ceea ce creștinii timpurii numeau „păgânism.”

Aceasta din cauza dependenței oamenilor de „religia publică,” care oferea pâinea gratuită și serviciile furnizate de guvernele ce „exercită autoritate.”^[2]

David, Proverbele, Pavel, Petru și Isus au avertizat că acele mese care asigurau bunăstarea socială a oamenilor prin conducători ce „exercită autoritate,” asemenea guvernelor neamurilor, ofereau de fapt maselor delicii înșelătoare.

Acele sisteme erau „o cursă și o capcană,”^[6] care îi transformă pe oameni în ceea ce Petru numea „marfă” și chiar „copii ai blestemului.”

Isus ne-a spus clar că acele sisteme de jertfă civilă ale lumii fac Cuvântul lui Dumnezeu fără efect.

Isus a arătat foarte clar că nu trebuie să fie așa între urmașii Săi.^[2]

Noi oferim o cale de formare și conectare într-o rețea de congregații, pentru ca oamenii să poată face ceea ce făceau Biserica timpurie și adunările libere ale congregațiilor.

Biserica Noului Testament a fost rânduită de Isus, care era Mesia, adică Hristosul, cel mai înalt fiu al lui David și împăratul de drept. Ei trebuiau să slujească comunității creștine timpurii.

La Cincizecime, toți cei care au primit botezul Apostolilor și L-au mărturisit pe Isus ca Hristos au fost excluși^[7] din sistemul de asistență socială administrat de farisei prin templele și sinagogile guvernării lui Irod, deoarece Isus spusese că acel sistem de jertfă, sau Corban, făcea Cuvântul lui Dumnezeu fără efect.

Poporul Iudeii, asemenea poporului Romei, trecuse de la o republică la o guvernare autocratică, care în cele din urmă a asuprit oamenii, așa cum prezisese 1 Samuel 8, din cauza lenei și practicilor lor de poftire — potrivit profeților, Proverbelor și chiar lui Polybius. Glasul poporului Îl respinsese pe Dumnezeu și, prin desfrâu moral, alesese oameni care să exercite autoritate unii asupra altora.

Ei neglijaseră tot mai mult, din lene, responsabilitatea personală în practica poruncită a „Religiei pure” exclusiv prin caritate. Oamenii deveniseră dependenți de ajutoarele și beneficiile guvernamentale oferite pe seama aproapelui lor și erau din nou prinși și încurcați într-un jug al robiei.^[8]

Credincioșii lui Isus

Biserica Primară a fost avertizată că o puternică amăgire îi va înșela pe mulți dintre cei care nu s-au pocăit și nu au făcut voia Tatălui nostru din ceruri. Ei aveau să devină lucrători ai fărădelegii prin practicile lacome ale nicolaiților, făcând din nou Cuvântul lui Dumnezeu fără putere. Primii creștini căutau Împărăția lui Dumnezeu și neprihănirea Lui prin Corbanul lui Hristos.

Credincioșii în Isus, care era Hristosul — un alt fel de Împărat, care învăța un alt fel de guvernare — făceau ceva diferit de Roma și de farisei. Biserica modernă de astăzi nu face ceea ce făcea acea Biserică timpurie și nici nu face lucrurile în felul în care le făcea Biserica timpurie. În multe privințe, Biserica timpurie era mai apropiată de ceea ce trebuia să fie Israelul timpuriu. Corbanul fariseilor făcea Cuvântul lui Dumnezeu fără efect și, prin urmare, nu aducea rodul dorit de Dumnezeu. Același lucru se poate spune și despre creștinismul modern.

Acei oameni care se adunau în modelul Zecilor, așa cum a poruncit Hristos, își exprimau credința prin Botez public și printr-o slujire zilnică ce asigura toate beneficiile de asistență socială prin caritate. Ei erau excluși din acea religie publică sau sistem de asistență^[9] și nu mai aveau acces la vistieria Templului și la beneficiile ei. Acel sistem de bunăstare al lumii, creat mai întâi de hasmonei și apoi de Roma și Irod, făcea Cuvântul lui Dumnezeu fără efect.

Cei credincioși care au fost botezați la Cincizecime au fost răscumpărați dintr-un sistem, asemenea ieșirii din Egipt.

Zeciuiala timpurie

Avraam, Moise, Ioan Botezătorul, Isus și Biserica timpurie au susținut o slujire zilnică pentru cei nevoiași ai comunității creștine, dependentă exclusiv de caritate, și care nu era ca sistemul de Corban al lui Irod și al fariseilor, nici ca pâinea gratuită a Romei. Practica lor a Religiei pure i-a adus într-un conflict creștin cu religia publică și cu practicile lacome ale Lumii. Istoria se repetă.

Toți creștinii timpurii de la Cincizecime au trebuit, dintr-odată, să îngrijească toate nevoile societății lor exclusiv prin caritate, fără asistență guvernamentală forțată și fără pâinea gratuită a fariseilor care controlau templul sau a Romei.

Deoarece slujitorilor, cărora Hristos le încredințase Împărăția lui Dumnezeu, nu le era îngăduit să fie ca celelalte guverne ale lumii, ei nu puteau exercita autoritate unii asupra altora, asemenea conducătorilor acelor guverne, care erau numiți părinții de pe pământ, la care nu mai trebuia să apelăm.

Această practică a adevăratei Religii a lui Dumnezeu i-a adus pe acei urmași ai lui Moise și ai lui Isus — care fuseseră numiți iudei și aveau să fie numiți creștini în Antiohia — în conflict cu oameni precum fariseii, implicați în practicile lacome ale religiei publice prin templele lui Irod, și avea să ducă în cele din urmă la un conflict creștin cu Roma și religia ei publică și templele ei.

Biserica timpurie făcea multe lucruri pe care Biserica modernă nu le face, iar Biserica modernă face multe lucruri pe care Biserica timpurie a refuzat să le facă și pentru care creștinii au fost persecutați de diferite guverne ale lumii. Totuși, creștinii timpurii nu doar că au supraviețuit, ci au și prosperat în timpul declinului și căderii Imperiului Roman.

Zeciuiala și toate celelalte ofrande erau daruri de bunăvoie, deoarece nu exista niciun mijloc de constrângere.

Leviții primeau zeciuiala potrivit slujirii lor. Ce slujire?

Preoții templului asigurau întreaga asistență socială a poporului Israelului timpuriu prin daruri de bunăvoie, chiar înainte ca ei să se abată de la Calea dreptății și ca Irod să-și facă templele din piatră.

De la început, pietrele altarelor trebuiau să fie pietre vii. Pietrele și corturile erau simboluri ale unui sistem care hrănea legăturile sociale ale unei Împărății a lui Dumnezeu și a neprihănirii Sale, prin legea desăvârșită a libertății și a iubirii.^[10]

Biserica timpurie asigura întreaga asistență socială a oamenilor printr-o slujire zilnică de Religie pură, neîntinată de „lumea” acelor conducători care se numeau binefăcători, dar exercitau autoritate unii asupra altora.^[2]

Ni se spune că „creștinul primitiv își demonstra credința prin virtuțile sale; și era pe drept presupus că persuasiunea divină, care lumina sau supunea înțelegerea, trebuia în același timp să purifice inima și să îndrume acțiunile credinciosului.”^[11]

Creștinul modern este adesea văzut făcând zilnic lucruri pentru care creștinii timpurii au fost persecutați și chiar uciși tocmai pentru că au refuzat să le facă. Putem folosi aceleași cuvinte, dar sensurile și utilizarea lor s-au schimbat adesea de-a lungul anilor. Legăturile sunt oferite pentru comoditatea și examinarea ta.

Audio

Cel mai vast câmp de misiune din lume astăzi se află chiar în multitudinea bisericilor moderne, care răspândesc doctrinele oamenilor, deși pretind că Îl cunosc pe Hristos.

Comparație între creștinii moderni și creștinii timpurii

1. Biserica timpurie nu a fost doar o comunitate spirituală orientată spre mântuirea sufletului în sens individual, ci o structură socială funcțională, capabilă să regenereze atât viața morală, cât și reziliența materială a comunităților care trăiau potrivit Căii lui Hristos. În primele secole, creștinii au dezvoltat un sistem voluntar de solidaritate bazat pe caritate, responsabilitate personală și slujire reciprocă, organizat în adunări locale interconectate, care împărțeau resursele „din casă în casă” (Fapte 2:44–47; 4:32–35). Acest model de slujire zilnică — susținut prin daruri libere și nu prin constrângere civilă — a format ceea ce am putea numi o economie morală a Împărăției, în care relațiile sociale erau întemeiate pe iubire, credincioșie și ajutor mutual, nu pe dominație sau dependență instituțională.
   ^*Prin această structură, Biserica a cultivat virtuți sociale concrete: generozitatea, fidelitatea, responsabilitatea pentru aproapele, disciplina personală și cooperarea comunitară. Aceste virtuți nu erau doar idealuri morale, ci practici cotidiene, integrate în viața economică și socială a comunităților creștine. Astfel, doctrina lui Isus — centrată pe iubirea aproapelui, slujirea și sacrificiul de sine — a devenit un principiu organizator al vieții sociale, nu doar un cod etic abstract.
   ^*Această organizare a avut și un efect istoric verificabil: în perioadele de criză, foamete, epidemii sau instabilitate politică din Imperiul Roman târziu, comunitățile creștine au manifestat o capacitate de supraviețuire și coeziune superioară mediului înconjurător. Istorici precum Rodney Stark au arătat că rețelele de caritate și îngrijire ale creștinilor au redus mortalitatea în timpul epidemiilor și au întărit solidaritatea internă, contribuind la creșterea și stabilitatea comunităților creștine în timp ce structurile civile se degradau.^{[Rodney Stark, The Rise of Christianity, Princeton University Press, 1996]} În același sens, Edward Gibbon observa că disciplina morală și organizarea comunitară a creștinilor le-au conferit o rezistență socială remarcabilă în epoca declinului roman.²
   ^*Faptul că structura Bisericii era „concepută divin” indică ideea că modelul eclesial descris în Noul Testament — adunări locale libere, slujire fără dominare, distribuție voluntară a resurselor și interdependență fraternă — nu era doar o convenție culturală, ci o formă de organizare conformă cu principiile Împărăției lui Dumnezeu. Prin aceasta, regenerarea spirituală produsă de Duhul Sfânt se manifesta și în plan social: relațiile economice, familiale și comunitare erau transformate de aceleași virtuți care formau caracterul credinciosului.
   ^*În contrast, pe măsură ce societățile imperiale și post-imperiale au devenit tot mai dependente de structuri coercitive, impozitare și sisteme de redistribuție impersonală, legăturile morale dintre oameni s-au slăbit, iar responsabilitatea personală a fost transferată către instituții. Această tranziție de la caritate voluntară la asistență administrată a contribuit la ceea ce autorii creștini timpurii vedeau drept „degenerarea” virtuților sociale: oamenii nu mai erau legați prin iubire și datorie reciprocă, ci prin obligație legală și dependență economică.
   ^*În acest context, comunitățile care au continuat să trăiască potrivit Căii lui Hristos au putut „să îndure, să supraviețuiască și chiar să prospere,” deoarece structura lor socială nu depindea de stabilitatea sistemelor politice sau economice dominante. Ele aveau o rețea internă de sprijin, o economie a darului și o cultură morală comună, care le permiteau să traverseze perioadele de declin civilizațional cu o coeziune mai mare decât societatea înconjurătoare. Astfel, în timp ce „mamona nedreaptă” — adică sistemele economice bazate pe putere, acumulare și exploatare — devenea instabilă și se prăbușea, economia carității și a solidarității din Biserică rămânea funcțională, deoarece era întemeiată pe relații personale și virtuți cultivate spiritual. ↩︎
2. Să nu „exercite autoritate”
   ^*Matei 20:25 „Dar Isus i-a chemat la El și a zis: Știți că domnitorii neamurilor domnesc peste ele și mai-marii lor își exercită autoritatea asupra lor. Dar între voi să nu fie așa…”
   *Marcu 10:42 „…cei socotiți că stăpânesc peste neamuri domnesc peste ele și mai-marii lor își exercită autoritatea asupra lor. Dar între voi să nu fie așa…”
   *Luca 22:25 „Împărații neamurilor domnesc peste ele, și cei ce exercită autoritate peste ele sunt numiți binefăcători. Dar voi să nu fiți așa…” ↩︎
3. Altare ale jertfei
   ^*Exod 17:15 „Moise a zidit un altar și i-a pus numele Iehova-Nissi – steagul meu.”
   ^*Exod 20:24–26 „Să-Mi faci un altar de pământ și să jertfești pe el arderile de tot și jertfele tale de mulțumire, oile și boii tăi; în orice loc unde Îmi voi aduce aminte de Numele Meu, voi veni la tine și te voi binecuvânta. Dacă Îmi vei face un altar de piatră, să nu-l zidești din pietre cioplite; căci, dacă îți vei ridica unealta asupra lui, l-ai pângări. Și să nu te sui pe trepte la altarul Meu, ca să nu ți se descopere goliciunea.”
   ^*Iuda 1:11–12 „Vai de ei! Căci au mers pe calea lui Cain și s-au aruncat din lăcomie în rătăcirea lui Balaam pentru plată și au pierit în răzvrătirea lui Core. Aceștia sunt pete (nu ‘nepătați,’ ca Religia pură) la mesele voastre de dragoste, când ospătează cu voi, hrănindu-se pe ei înșiși fără frică: nori fără apă, purtați de vânturi; pomi cărora li se usucă rodul, fără roadă, de două ori morți, smulși din rădăcini.”
   ^*Apocalipsa 2:14–17 „Dar am câteva lucruri împotriva ta: că ai acolo pe unii care țin învățătura lui Balaam, care a învățat pe Balac să pună piatră de poticnire înaintea fiilor lui Israel, ca să mănânce din lucrurile jertfite idolilor și să curvească („a se lăsa atras de altul în idolatrie”). Așa ai și pe unii care țin învățătura nicolaților, lucru pe care Eu îl urăsc. Pocăiește-te! Iar de nu, iată, Eu vin curând la tine și voi lupta împotriva lor cu sabia gurii Mele. Cine are urechi să audă ce spune Duhul bisericilor: Celui ce va birui îi voi da să mănânce din mana ascunsă și-i voi da o piatră albă și pe piatră un nume nou scris, pe care nimeni nu-l cunoaște afară de cel ce-l primește” ↩︎
4. Împărăția Luată
   ^*Matei 2:6 „Și tu, Betleeme, în pământul lui Iuda, nu ești nicidecum cel mai mic printre căpeteniile lui Iuda; căci din tine va ieși un Conducător (2233), care va păstori poporul Meu, Israel.”
   ^*Matei 9:16-17 „Nimeni nu pune un petic de pânză nouă la o haină veche, căci acel petic care o umple ia din haină și ruptura devine mai rea. Nici nu pun oamenii vin nou în burdufuri vechi; altfel burdufurile se rup, vinul se varsă și burdufurile se pierd; ci pun vin nou în burdufuri noi și ambele se păstrează.” Isus nu a făcut doar o reformă a împărăției.
   ^*Matei 21:43 „De aceea vă spun vouă: Împărăția lui Dumnezeu va fi luată de la voi și dată unui neam care va aduce roadele ei.” Isus o va lua ca preot și rege.
   ^*Luca 13:9 „Și dacă va face rod, bine; iar dacă nu, după aceea o vei tăia.” Corbanurile lumii erau practici lacome.
   ^*Ioan 19:15…19 „Dar ei strigau: «Ia-L, ia-L, răstignește-L!» Pilat le-a zis: «Să răstignesc pe Împăratul vostru?» Arhiereii au răspuns: «Nu avem împărat decât pe Cezar.»” Împărăția luată prin cuvintele proprii ale gurii lor.
   *Ioan 15:4 „Rămâneți în Mine și Eu în voi. Precum mlădița nu poate aduce roadă de la sine, dacă nu rămâne în viță, tot așa nici voi nu puteți, dacă nu rămâneți în Mine.” Poporul trebuie să caute Calea.
   ^*Ioan 15:8 „În aceasta este proslăvit Tatăl Meu: ca să aduceți multă roadă și să fiți ucenicii Mei.”
   ^*Luca 12:32 „Nu te teme, turmă mică, căci Tatălui vostru I-a plăcut să vă dea Împărăția.”
   ^*Luca 22:29 „Și Eu vă rânduiesc vouă Împărăția, precum Mi-a rânduit-o Mie Tatăl Meu;”
   ^*Marcu 15:26 „Și deasupra Lui era scrisă acuzația: ÎMPĂRATUL IUDEILOR.”
   ^*Fapte 17:7 „Pe care Iason i-a primit; și toți aceștia fac împotriva poruncilor lui Cezar, zicând că este un alt împărat, unul Isus.”
   ^*1 Petru 2:9 „Dar voi sunteți neam ales, preoție împărătească, neam sfânt, popor de căpetenie, ca să vestiți virtuțile Celui ce v-a chemat din întuneric la lumina Sa minunată.”
   Vezi Taking and Giving the Kingdom. ↩︎
5. Lăcomia este idolatrie
   ^*Coloseni 3:5-6 „De aceea, omorâți mădularele voastre care sunt pe pământ: curvia, necurăția, patimile dezordonate, pofta rea și lăcomia, care este idolatrie; pentru aceste lucruri vine mânia lui Dumnezeu peste fiii neascultării.”
   ^*Efeseni 5:5 „Căci știți bine aceasta: nici un curvă, nici un om necurat, nici un lacom (care este un închinător la idoli) nu va moșteni Împărăția lui Hristos și a lui Dumnezeu.”
   ^*1 Corinteni 5:10-11 „Totuși nu mă refeream cu totul la curvarii acestei lumi, nici la cei lacomi, nici la cei care jefuiesc, nici la închinătorii la idoli; căci atunci ar trebui să ieșiți din lume. Dar acum v-am scris să nu aveți legături cu cineva care, numindu-se frate, este curvă, sau lacom, sau închinător la idoli, sau defăimător, sau bețiv, sau jefuitor; cu un astfel de om nici să nu mâncați.”
   
   Căci este scris că mesele cu delicii oferite de conducătorii lumii sunt o cursă, deoarece fac ca mulțimile să se muște unele pe altele prin sistemele guvernamentale de caritate legală, care sunt practici lacome – o formă de curvie sau adulter în care poporul este devorat ca marfă, blesteamă copiii și „se încurcă din nou în jugul robiei” cu ajutorul religiei false a curvei care călărește fiara. ↩︎
6. Masa ca o cursă
   ^*Psalm 69:22-23 „Să le devină masa lor o cursă înaintea lor și ceea ce ar fi trebuit să fie pentru binele lor, să devină o capcană.
   Să li se întunece ochii, ca să nu vadă, și să le tremure neîncetat coapsele.”
   ^*Romani 11:9 „Și David zice: Să le devină masa lor o cursă, o capcană, o piatră de poticnire și o răsplată pentru ei.”
   ^*Proverbe 23:1-3 „Când te așezi să mănânci cu un stăpânitor, ia seama cu grijă la ce este înaintea ta; și pune cuțitul la gâtul tău, dacă ești om cu poftă mare. Să nu poftești deliciile lui, căci sunt mâncare înșelătoare.”
   ^*Proverbe 12:11-12 „Cel ce-și lucrează pământul se satură de pâine, dar cel ce umblă după oameni deșerți este lipsit de pricepere.
   Cel rău poftește plasa celor răi, dar rădăcina celor drepți rodește.”
   ^*Exod 23:32-33 „Să nu faci legământ cu ei, nici cu dumnezeii lor.
   Să nu locuiască în țara ta, ca să nu te facă să păcătuiești împotriva Mea; căci dacă le vei sluji dumnezeilor lor, aceasta va fi o cursă pentru tine.”
   ^*Exod 34:12 „Ia seama la tine însuți, ca să nu faci legământ cu locuitorii țării în care intri, ca nu cumva să devină o cursă în mijlocul tău.”
   ^*Deuteronom 7:16 „Și vei nimici toate popoarele pe care ți le va da Domnul, Dumnezeul tău; ochiul tău să nu aibă milă de ele și să nu slujești dumnezeilor lor, căci aceasta va fi o cursă pentru tine.”
   ^*Judecători 2:2 „Și voi să nu faceți legământ cu locuitorii acestei țări; altarele lor să le dărâmați. Dar voi n-ați ascultat de glasul Meu; pentru ce ați făcut aceasta?”
   ^*Proverbe 1:10 „Fiul meu, dacă păcătoșii te ademenesc, nu consimți.”
   ^*Proverbe 6:2 „Te prinzi în capcană prin cuvintele gurii tale, ești prins prin cuvintele gurii tale.” Nu jura.
   ^*Luca 21:34-35 „Luați seama la voi înșivă, ca nu cumva inimile voastre să se îngreuieze cu mâncare multă, cu beție și cu grijile vieții acesteia, și ziua aceea să vină fără de veste asupra voastră. Căci va veni ca o cursă peste toți locuitorii de pe fața întregului pământ.”
   ^*Iacov 4:1 „De unde vin războaiele și certurile între voi? Nu vin oare tocmai de aici, din poftele voastre care se luptă în mădularele voastre?”
   ^*1 Timotei 6:9-10 „Cei ce vor să se îmbogățească cad în ispită, în cursă și în multe pofte nebunești și vătămătoare, care cufundă pe oameni în pieire și în pierzare. Căci iubirea de arginți este rădăcina tuturor relelor; și unii, râvnind după ea, s-au rătăcit de la credință și s-au străpuns cu multe dureri.”
   
   „N-ați știut? N-ați auzit? Nu vi s-a vestit de la început? Nu v-ați priceput de la întemeierea pământului?” Isaia 40:21 se referă la mesajul lui Ioan Botezătorul, care a fost „glasul celui ce strigă în pustie: Pregătiți calea Domnului, neteziți în pustie un drum drept pentru Dumnezeul nostru” Isaia 40:3 (Pentru a evita „cursa” carității legale a statului bunăstării, care face cuvântul lui Dumnezeu fără efect, aducând omenirea și copiii lor înapoi în robie ca resurse umane). ↩︎
7. Ioan 9:22 „Aceste cuvinte le-au spus părinții lui, pentru că se temeau de iudei; căci iudeii se înțeleseseră deja ca, dacă cineva Îl va mărturisi pe El că este Hristos, să fie dat afară din sinagogă.” ↩︎
8. Galateni 5:1 „Stați tari deci în libertatea cu care Hristos ne-a făcut liberi și nu vă lăsați iarăși prinși în jugul robiei.”
   ^*2 Petru 2:20 „Căci dacă, după ce au scăpat de întinăciunile lumii prin cunoașterea Domnului și Mântuitorului Isus Hristos, se încurcă iarăși în ele și sunt biruiți, sfârșitul lor este mai rău decât începutul.” ↩︎
9. Ioan 9:22 „Aceste cuvinte le-au spus părinții lui, pentru că se temeau de iudei; căci iudeii se înțeleseseră deja ca, dacă cineva va mărturisi că El este Hristos, acela să fie dat afară din sinagogă.” ↩︎
10. Afirmația face trimitere la o temă biblică profundă, prezentă atât în Vechiul, cât și în Noul Testament: faptul că adevăratul „templu” și adevăratul „altar” al lui Dumnezeu nu sunt structuri de piatră moartă, ci comunitatea oamenilor transformați de Duhul și uniți prin legături de credincioșie și iubire. În poruncile privind altarele, Dumnezeu interzicea folosirea pietrei cioplite (Exod 20:25), sugerând că altarul nu trebuia să fie produsul artei sau al puterii omenești, ci o realitate simplă, vie și neartificială, corespunzătoare unei relații directe între Dumnezeu și popor. Această imagine pregătește tipologic înțelegerea neotestamentară în care credincioșii sunt numiți „pietre vii” zidite într-o casă duhovnicească (1 Petru 2:5), iar comunitatea lor devine templul viu al lui Dumnezeu (Efeseni 2:19–22).
    ^*În această perspectivă, „pietrele” și „corturile” nu sunt doar elemente rituale sau arhitecturale, ci simboluri ale unei ordini sociale sacre. Cortul întâlnirii din pustie era mobil, construit din contribuții voluntare ale poporului și centrat pe prezența lui Dumnezeu în mijlocul comunității, nu pe monumentalitate sau putere politică. El reprezenta o societate în care Dumnezeu era Regele direct, iar poporul trăia în interdependență și responsabilitate reciprocă, fiecare familie fiind ca o „pânză” a aceluiași cort comunitar. Astfel, structura cortului reflecta o comunitate organică, distribuită și solidară, în contrast cu templele imperiale fixe și ierarhice ale civilizațiilor păgâne.
    ^*Când Noul Testament preia aceste imagini, ele sunt aplicate direct Bisericii: comunitatea credincioșilor devine altarul, templul și casa lui Dumnezeu, iar relațiile dintre membri devin „jertfe duhovnicești” (Evrei 13:16). În acest sens, altarul nu mai este locul sacrificiului animal, ci locul unde viața, munca și resursele sunt oferite în iubire pentru susținerea comunității. Sistemul social al Împărăției — slujirea zilnică, caritatea liberă și împărțirea pâinii — este astfel prezentat ca împlinirea tipologică a altarului și cortului. „Pietrele vii” sunt oamenii care, prin credință și iubire, susțin și formează structura vie a comunității.
    ^*Prin urmare, expresia că pietrele și corturile erau „simboluri ale unui sistem” indică faptul că revelația biblică nu descrie doar ritualuri religioase, ci modelează o ordine socială: o societate întemeiată pe libertate, dar și pe responsabilitate mutuală, în care relațiile sunt guvernate de „legea desăvârșită a libertății” (Iacov 1:25) și de porunca iubirii reciproce. În această ordine, fiecare persoană este simultan membru și susținător al întregului, iar comunitatea devine un organism viu, nu o instituție coercitivă.
    ^*Astfel, încă de la început, simbolismul altarului și al cortului anticipa Împărăția lui Dumnezeu ca o rețea de comunități vii, unite nu prin forță sau constrângere, ci prin credință, dar liber și slujire reciprocă. „Pietrele vii” nu sunt doar metafore spirituale, ci descrierea unei realități eclesiale și sociale: oamenii înșiși devin structura vizibilă a Împărăției, iar legăturile dintre ei — hrănite de iubire și libertate — sunt adevărata arhitectură a templului lui Dumnezeu. ↩︎
11. Edward Gibbon, The History of the Decline and Fall of the Roman Empire, (vol. 1, p. 410–411) ↩︎

Oamenii ar trebui să fie într-o stare hipnotică pentru a crede că Hristos i-ar fi vrut să se roage într-o clădire modernă de biserică, dar dacă au nevoie de ceva, ar trebui să meargă la „oameni care exercită autoritate unii asupra altora?”
Isus a fost atât de clar, încât le-a spus ucenicilor săi să nu fie așa. De asemenea, Testamentele sunt clare că poți legal să soliciți o mulțime de beneficii printr-un stat socialist — dar nu fără consecințe. Dependența de „caritatea legală” te va transforma în marfă, în copii blestemați și va readuce robia Egiptului. Tocmai de aceea, în ambele Testamente ni se spune să nu poftim.
Acele daruri, gratuități și beneficii sunt plata nedreptății, care distruge libertatea și degradează poporul într-o stare de sălbăticie perfectă, pentru că sunt „bucatele alese și înșelătoare ale conducătorilor” oferite prin practici lacome ale lumii, care „fac Cuvântul lui Dumnezeu fără putere.”
Dar creștinul modern face asta în fiecare zi pentru a obține educație gratuită pentru copiii lui, pensie socială pentru părinții lui și o multitudine de alte beneficii publice — imaginându-se că nu sunt lucrători ai fărădelegii.
Cum este aceasta slujirea zilnică a Bisericii timpurii, „masa Domnului” care nu este o cursă? Cum este aceasta căutarea Împărăției lui Dumnezeu și a neprihănirii Lui? Conflictul creștinilor cu Roma era legat de sistemul de asistență socială al Cultului Imperial roman și de religia publică a lumii și a altora ca Irod și fariseii, care din nou făceau „Cuvântul lui Dumnezeu fără putere.”
Trebuie să trăim prin credință, speranță și caritate, adică prin dragoste conform Căii lui Hristos, nu prin forță, frică și supunere, care sunt căile lumii.
Dacă creștinii moderni, evreii și musulmanii s-ar pocăi și ar căuta să vadă adevărul propriei lor istorii, s-ar putea elibera de amăgirea puternică a religiei publice. Ei cred că înțeleg învățăturile Bibliei, dar fac exact opusul a ceea ce doctrina lui Isus, Moise și Avraam le spunea urmașilor săi de peste un secol.

Vedem în 2 Tesaloniceni 2:11: „Din această pricină, Dumnezeu le trimite o lucrare de rătăcire, ca să creadă o minciună.”

• Care este această amăgire puternică?
• Ce minciună cred oamenii că este adevărată?
• Și de ce o trimite Dumnezeu asupra oamenilor?

Cuvântul tradus prin „puternică” este energeia,^[] cel mai adesea tradus „lucrare” sau „lucrare eficace.”

Cuvântul „amăgire” provine din grecescul plane,^[3] derivat din πλάνος (planos),^[] care înseamnă rătăcire sau amăgitor, înșelător.

De la început, femeia și bărbatul au fost amăgiți — dar acea amăgire nu este o scuză validă, pentru că știau mai bine.

A fost orbirea lor voluntară, alegerea întunericului în locul luminii și negarea responsabilității care le-au agravat păcatul lăcomiei și al poftei. S-au ascuns de Dumnezeu și au fugit.

Valori tradiționale

Valorile creștine tradiționale ar trebui să fie valorile Bisericii primare, nu cele ale Bisericii moderne, care deja crede o minciună și este sub o amăgire puternică.

Astăzi, există mii de denominațiuni pline de creștini moderni care sunt convinși că ei „cred” și își imaginează că au doctrina corectă și că nu sunt înșelați.

Ei cred că sunt mântuiți pe baza unei interpretări a Bibliei. Ei cred că cred în Isus, la fel cum fariseii credeau că ei credeau în Moise și în Dumnezeu.

Epistola către Tit ne spune că unii mărturisesc că Îl cunosc pe Dumnezeu,^[] dar, în realitate, fac contrariul voii Lui, numind binele rău și îngăduindu-și practici lacome, devenind lucrători ai fărădelegii.

Ei se încred în „Părinții de pe pământ” pentru pâinea zilnică, contrar tradițiilor creștine timpurii. Ei prețuiesc răsplata nedreptății mai mult decât neprihănirea lui Dumnezeu, căutând bucatele conducătorilor, adică a celor care se numesc „binefăcători” dar exercită autoritate. Mesele lor, deși par a fi pentru binele poporului, sunt curse și capcane.

Așezați în întuneric

Ca și fariseii, ei stau în întuneric, având călăuze oarbe, studiind la nesfârșit într-o formă de auto-îndreptățire, pretinzând credință evlavioasă,^[] dar iubind plata nedreptății și alegând întunericul în locul luminii.^[]

Mulți^[] creștini moderni suferă de o dizonanță cognitivă care îi face incapabili să vadă că mintea și conștiința le-au fost întinate.^[]

Orbirea lor voită și conștiința arsă,^[] împreună cu dorința de plata nedreptății și practicile lacome ale lumii… Dacă ar fi primit o doctrină sănătoasă,^[] nu ar fi consimțit la „punga comună” a socialismului, nici nu s-ar fi întors la robia Egiptului, devenind resurse umane ale lumii.

Petru ne avertizează că vom deveni marfă și vom fi copii blestemați. El folosește același cuvânt tradus „amăgire” dar aici ca „rătăcire” în:

Este clar că există un pericol real — prin dorința proprie de beneficii lumești și „răsplata nedreptății,” fără a mai menționa practicile lacome împotriva cărora Petru ne-a avertizat. Ne-am așezat din nou în întuneric, fiind amăgiți și devenind înlănțuiți în jugul robiei, pierzând libertatea sub Dumnezeu, transformându-ne în resurse umane,^[] blestemându-ne copiii cu datorii.

Tatăl ceresc și Isus doresc să fim liberi. Să fim în “lume,“ dar nu din lume.
Nu trebuie să ne rugăm Părinților de pe pământ, nici binefăcătorilor care exercită autoritate. Nu trebuie să poftim nimic din ce are aproapele nostru, ceea ce înseamnă “semeni noștri” sau, “după cum spune Hristos, orice alt om, indiferent de națiune sau religie, cu care trăim sau pe care îl întâlnim întâmplător.”^[]

Rătăcirea oamenilor

Unde în Biblie vedem adevărații urmași ai lui Hristos mergând la guvernanți, la cei care „exercită autoritate unii asupra altora,” ca să ia de la aproapele lor pentru a avea beneficii gratuite? Ar fi urmașii lui Hristos găsiți poftind bunurile aproapelui prin acești „binefăcători” autoritari — așa cum fac „părinții de pe pământ?” Cei care cred că sunt deja mântuiți, dar continuă să depindă de astfel de practici lacome, trăiesc sub o amăgire puternică.
Efeseni 2 spune că suntem mântuiți prin „har”, „prin credință,” ca „dar al lui Dumnezeu” — pentru că nimeni nu este bun decât Dumnezeu. Noi suntem lucrarea Lui — dar nu dacă nu ne pocăim și nu căutăm „Împărăția lui Dumnezeu și neprihănirea Lui,” „bunele fapte” în care „El ne-a rânduit să umblăm.”

În Iuda 1^[] cuvântul amăgire apare din nou, tradus ca rătăcire, în legătură cu rătăcirea lui Balaam, identică cu faptele nicolaiților și ale lui Cain. Aceste fapte și erori sunt aceleași practici lacome făcute de farisei prin Corbanul lor, care au anulat Cuvântul lui Dumnezeu, făcându-l fără efect — și sunt comise acum zilnic de milioane de creștini moderni, care par buni dar sunt sub aceeași nelegiuire și amăgire puternică.

Isus ne spune că “mulți” vor crede că sunt creștini, dar vor fi de fapt Lucrători ai fărădelegii — și nici măcar nu vor ști.^[]

Practica lacomă de a dori să primești beneficii de la conducători pe seama altora, prin autoritatea exercitată de guverne sau prin îndatorarea generațiilor viitoare, pentru a oferi aceste beneficii, blestemă copiii cu datorii. Toate acestea au fost interzise de Hristos și avertizate de apostoli și profeți. Nu este doar o încălcare a legii lui Dumnezeu împotriva poftirii bunurilor aproapelui, ci este, potrivit cu Iacov și Petru, dovada că nu crezi cu adevărat în Isus, ci ești un lucrător al fărădelegii.
Dacă nu cauți alternativa la beneficiile sociale oferite prin forță — care este „religia curată” prin legea desăvârșită a libertății, într-o rețea de Caritate și Dragoste, poruncită de Hristos — atunci nu ești cu adevărat un credincios în Hristos, ci te afli, se pare, sub o amăgire puternică.

Un verset frecvent citat spune: „Oricine crede că Isus este Hristosul este născut din Dumnezeu”^[] Dar acest verset nu ne spune dacă suntem mântuiți, ci doar că cei care cred cu adevărat că Isus este Hristosul sunt născuți din Dumnezeu. Hristos înseamnă Unsul, Fiul lui David, Regele Împărăției lui Dumnezeu care era la îndemână.

Isus, ca Hristos și Rege, le spunea ucenicilor și nouă cum trebuie să trăim și cum trebuie să ne comportăm în timp ce căutăm Împărăția lui Dumnezeu și neprihănirea Lui. Dacă credința noastră în Isus ca Hristos este adevărată, vom păzi poruncile Lui.^[]

Este clar că vor exista hristoși falși, imagini false ale lui Hristos, apostoli falși și doctrine care pretind că sunt ale lui Hristos, dar nu sunt.^[]

Deci, pentru a răspunde la întrebarea de mai sus, „Cum știm că noi credem în adevăratul Isus cu o credință adevărată în El?” – trebuie pur și simplu să ne întrebăm:

• Ținem noi poruncile lui Isus?
• Căutăm cu adevărat, ne străduim și perseverăm să urmăm învățăturile și doctrinele Lui?

Este evident, chiar din propriile Lui cuvinte, că poți auzi cu urechile cuvintele Sale și totuși să nu înțelegi adevărul lor în inimă.

Ni se spune clar să nu fim înșelați gândind că nu este necesar să fim drepți sau să trăim în dreptate. Este limpede: dacă păcătuim, nu suntem ai lui Hristos. Dacă politica noastră de viață e păcătoasă sau favorabilă păcatului, atunci nu suntem ai lui Hristos și nu credem cu adevărat în El.

Dacă suntem cu adevărat născuți din Dumnezeu, nu vom continua să păcătuim. Dacă vedem păcat în viața noastră, aceasta este dovada că nu credem încă în duh și adevăr și avem nevoie de pocăință.

Oricine Îl iubește cu adevărat pe Hristos Isus îl va iubi și pe fratele său și nu va săvârși acte de nedreptate împotriva lui sau a fraților Săi. Știm din chiar cuvintele lui Hristos că ceea ce facem celui mai mic dintre frații Săi, facem și Lui. Așadar, dacă Îl iubești pe Hristos, Îi vei iubi și pe frații Săi. Dacă nu-i iubești pe frații Săi, atunci nu-L iubești pe Hristos.^[] Prin urmare, dragostea ta (sau lipsa ei) este dovada dacă ești mântuit sau nu.

Unii spun că există două moduri de a ști dacă ești mântuit.

1. Ne-am pus speranțele pentru cer în întregime pe Isus, conform unor doctrine care citează din Ioan unde el spune: „Aceste lucruri vi le-am scris vouă, care credeți în Numele Fiului lui Dumnezeu, ca să știți că aveți viață veșnică și ca să credeți în Numele Fiului lui Dumnezeu.” (1 Ioan 5:13)
2. Ai o natură nouă. Se spune că viața ta este cea care reflectă cel mai bine dragostea ta pentru Dumnezeu. Dar care este acea natură și care este dovada acelei naturi, ca să știm că noi căutăm cu adevărat neprihănirea și facem voia Tatălui?

A spune că nădejdea noastră se sprijină “în întregime” pe Isus este o judecată de valoare a minții.

Știm că trebuie să-L iubim pe Domnul cu toată inima ta, cu tot sufletul tău și cu tot cugetul (mintea) ta.^[]

Dar ne cunoaștem noi propria minte?^[]

Oamenii nu sunt întotdeauna în mintea lor întreagă.^[]

Dacă suntem mândri sau deșerți, s-ar putea să nu fim „mântuiți” în mintea noastră trează, ci doar în imaginația noastră—mântuiți închipuiți.

Aici vedem cuvântul grecesc dianoia, tradus de obicei minte, tradus aici închipuire.^[]

Acest cuvânt pentru „minte” este redat și din grecescul nous.^[]

A te baza pe minte ca să știi dacă ești mântuit e ca și cum ai mânca din pomul cunoștinței ca să-ți călăuzească umblarea cu Dumnezeu.

A fi mântuit înseamnă, pur și simplu, a te întoarce la ceea ce am fost meniți să fim.

Dumnezeu este Duh și ne-a făcut după chipul Lui.

La început era Duhul, care a modelat totul spre viață.^[] El Se mișca pe deasupra apelor, iar omul este, în mare parte, apă.

Dumnezeu ne-a dat suflarea vieții Lui.^[]

Toată viața și toată legea vin din Duh. Până când Duhul nu este mântuit, trupul și sufletul nu pot fi mântuite.

Poate cineva să-ți spună că ești mântuit?

Are cineva—mai ales tu—dreptul să facă această judecată?

Avem noi capacitatea să facem o asemenea percepție mintală cu ceva atât de fragil ca mintea noastră?^[]

Care ar fi dovada că mintea noastră vede limpede adevărul lui Hristos?^[]

Care ar fi dovada că suntem înșelați în privința credinței noastre?

Este scris că nu știm ce a pregătit Dumnezeu pentru cei ce-L iubesc. Dar Dumnezeu ne descoperă prin Duhul Său… Căci ce știe omul despre lucrurile omului, dacă nu duhul omului care este în el? Tot așa, nimeni nu cunoaște lucrurile lui Dumnezeu, afară de Duhul lui Dumnezeu.^[]

Putem căuta să slujim și nădăjduim în curățirea Lui, ca jertfa Lui să nu fie fără rod în noi. Nădejdea noastră este că Duhul Lui Se adună în noi, ca să putem fi mântuiți.^[]

Nu trebuie să ne fălim cu gândul mântuirii noastre, fiindcă propria mândrie poate dospi umblarea noastră.^[]

Trebuie să îngăduim să fim curățiți de aluatul mândriei.^[]

Hristos a dat foarte puțină mărturie despre Sine, ci a lăsat faptele Lui să-I dea mărturie.^[]

Atunci de ce avem nevoie să spunem că suntem mântuiți?

Mai degrabă spune: „Caut mântuirea,” fiindcă aceasta este porunca Lui întâi: să căutăm împlinirea neprihănirii în slujire unii față de alții. Suntem noi mântuiți prin mărturia gurii noastre?

Trebuie să fim atenți să nu ne rătăcim, căci orice dar bun vine de sus, de la Tatăl luminilor. Prin voia Lui am fost aduși la viață ca făpturi ale Lui. Trebuie să fim grabnici la ascultare și zăbavnici la mânie, ca să nu lucrăm împotriva neprihănirii lui Dumnezeu. De aceea trebuie să lepădăm orice murdărie și răutate și să primim cu blândețe Cuvântul sădit, care poate să vă mântuiască sufletele. Ni se spune să fim împlinitori ai Cuvântului; altfel ne înșelăm singuri. Căci dacă cineva este un ascultător uituc și nu un împlinitor al lucrării, nu va fi binecuvântat. Iar dacă nu este binecuvântat, atunci nu este mântuit.^[]

În timp ce căutăm mântuirea și binecuvântările ei, știm că greșim și căutăm să fim întorși (convertiți) și chiar desăvârșiți în adevăr.^[]

Atunci Tatăl va sufla din nou viața Lui în noi.^[]

Mântuirea noastră este Duhul Lui în unire cu al nostru, prin supunerea noastră față de voia Lui.^[]

Cum știm că credem—sau orice altceva—dacă ne sprijinim pe mintea noastră?

• Care a fost robia Egiptului și de ce ni s-a spus să nu ne mai întoarcem niciodată acolo?
• Au consimțit oamenii la un compact social care i-ar putea înrobi, așa cum s-a întâmplat în zilele Egiptului?
• De ce omul leneș este pus sub bir?
• De ce a făcut Corbanul fariseilor ca Cuvântul lui Dumnezeu să fie fără putere?
• De ce a spus Isus: „Să nu numiți pe nimeni Tată pe pământ”?
• De ce a spus Isus să nu fim ca conducătorii care se numesc pe ei înșiși Binefăcători?
• De ce a spus Petru că practicile lacome ne vor face marfă și vor blestema copiii?
• Ce a enumerat Isus ca fiind lucrurile mai grele ale legii?
• De ce a poruncit Isus ca poporul să se așeze în grupuri de câte zece?
• Ce este religia și ce este religia curată?
• Ce era religia publică și cultul imperial al Romei? Cum diferă de religia curată practicată de primii creștini?
• De ce avea Biserica o slujire zilnică?
• Cum diferă creștinii moderni de Biserica timpurie care a urmat Calea lui Hristos?
• Care au fost faptele nicolaiților și de ce urăște Dumnezeu aceste fapte?
• Care a fost conflictul creștinilor cu Roma?
• Sunt creștinii moderni de fapt lucrători ai fărădelegii?
• Fac oamenii de azi legăminte cu zeii acestei lumi pentru că iubesc răsplata nedreptății?
• Care este diferența între botezul lui Ioan Botezătorul și botezul lui Irod sau al lui Constantin sau botezul rabinic?
• Lui Israel nu i-a fost permis să aibă un vițel de aur – ce a însemnat cu adevărat aceasta?
• Ce erau altarele de pământ și de piatră?
• Ce sunt pietrele vii?
• A fost Sabatul o cale sau o zi?

• Au fost acele ritualuri ale societăților antice doar acte superstițioase fără sens, sau au fost metafore?
• Care sunt ritualurile Bisericii și indică ele către Calea lui Hristos și a lui Dumnezeu?
• Ar putea sistemele de asistență socială ale lumii să fie lațuri și capcane?
• Și ce legătură are toate acestea cu Nimrod, Cain și Cezar, care se numeau pe ei înșiși Binefăcători, dar exercitau autoritate unii asupra altora?
• Care a fost semnul lui Cain, semnul lui Dumnezeu și chiar semnul fiarei?
• A început Constantin o altă biserică, care nu era a lui Hristos?
• De ce au trebuit oamenii să coasă pantaloni (brâie) pentru leviți?
• Cum era Israelul timpuriu înainte ca glasul poporului să-L respingă pe Dumnezeu?
• De ce erau ei organizați în grupuri de câte zece?
• Cum era finanțată Biserica primară și pentru ce se foloseau fondurile?
• Funcționa ea prin forță sau prin daruri de bunăvoie?
• Toate guvernele lumii funcționează potrivit căilor lui Dumnezeu?
• Sau funcționează potrivit căilor lui Cain și ale lui Nimrod?
• Cine erau nicolaiții și ce făceau ei, inclusiv greșeala lui Balaam, și de ce urăște Dumnezeu faptele lor?
• Ce încerca Hristos să ne spună despre Părinții pământului și cine sunt ei?
• Și cine este Iubitul Anarhist?
• Ce vrei să faci în legătură cu toate acestea?

Pentru a găsi răspunsurile, trebuie să căutăm și să ne străduim să facem ceea ce a spus Isus, în modul în care El a spus să facem… Inclusiv să acordăm atenție lucrurilor mai grele ale Legii: judecata, mila și credința, care includ îngrijirea nevoilor aproapelui nostru, a văduvelor și orfanilor din societatea noastră, prin religia curată, în chestiuni de sănătate, educație și bunăstare. NU trebuie să oferim pentru cei nevoiași ai societății prin practicile lacome și prin oamenii care se numesc Binefăcători, dar exercită autoritate unii asupra altora, așa cum fac socialiștii.

Calea lui Hristos nu era ca cea a lumii Romei, nici ca guvernele neamurilor, care se bazează pe Părinții pământului, prin forță, frică și supunere, și care duc poporul înapoi în robie, așa cum era în Egipt. Slujitorii lui Hristos și adevărații creștini nu depind de sisteme de asistență socială care forțează contribuțiile oamenilor, precum Corbanul fariseilor, care anula Cuvântul lui Dumnezeu, făcându-l fără efect. Mulți oameni au fost amăgiți să urmeze calea lui Balaam și a nicolaiților, ieșind din Calea lui Hristos, devenind lucrători ai fărădelegii.

Conflictul creștin cu Roma, în Biserica primului secol rânduită de Hristos, a fost pentru că ei nu apelau la părinții de pe pământ pentru pâinea gratuită, ci se bazau pe o rețea voluntară, care oferea o slujire zilnică pentru nevoiași, prin credință, speranță și caritate, cu daruri de bunăvoie, de la oameni, pentru oameni, prin oameni, conform legii desăvârșite a libertății, în adunări libere, potrivit cu modelul antic al grupurilor de câte zece, așa cum El a poruncit.

Creștinii moderni au nevoie de pocăință.

Rațiunea dreaptă, Legea naturală și Voia divină sunt expresii convertibile. Voia lui Dumnezeu este planul lui Dumnezeu potrivit Duhului Sfânt al lui Dumnezeu și Rațiunii Sale drepte. Ea este Legea naturală.

Voia lui Dumnezeu, Înțelepciunea lui Dumnezeu, sau pur și simplu voia divină este un concept întâlnit în Biblia ebraică și în Noul Testament, potrivit căruia voința lui Dumnezeu este cauza primară a tuturor lucrurilor care există.

A fi „divin” poate însemna a fi de la sau asemenea unuia dintre mulții zei ori Dumnezeului căruia îi este atribuită creația în general, văzut ca o putere superioară, mai degrabă decât ca rezultat al efortului omenesc.

Este inteligența divină din spatele Legii naturale, care există independent de opinia și părtinirea oamenilor și care, prin definiție, este adesea identificată drept Rațiunea dreaptă.

Voia lui Dumnezeu nu este supusă inimii și minții, nici opiniilor omului.

Cum știm care este voia lui Dumnezeu?

The Legea naturală, Legea Naturii, și „Voința divină” sunt expresii convertibile, având sensul de Rațiune dreaptă. Ele sunt neschimbătoare într-un univers al cauzei și efectului, în timp ce „sistemele juridice,” pe care le putem numi „lege,” sunt într-o continuă schimbare, deoarece sunt create doar de oameni prin contracte, legăminte și constituții, prin consimțământ.

“Dreptul civil, dreptul roman și dreptul civil roman sunt expresii convertibile, desemnând același sistem de jurisprudență.” ^{[Black’s 3rd p 332]}

Există unii care doresc să transforme Tora, care a fost o încercare de a explica Legea Naturii și pe Dumnezeul Naturii, într-un sistem juridic prin interpretare privată. Aceasta este, desigur, o greșeală sau un păcat, așa cum Hristos a încercat să le explice fariseilor aceeași lege ca Logosul.

Keys of the Kingdom — Natural law part 1

Keys of the Kingdom — Natural law part 2

Keys of the Kingdom — Natural law part 3

Libertatea sau robia oamenilor nu este întotdeauna rezultatul acțiunilor tiranilor, ci este produsul rebeliunii obișnuite împotriva Legii Naturii și a Dumnezeului Naturii.

În timp ce încălcarea legilor și obiceiurilor guvernelor pe care oamenii și le stabilesc singuri poate duce la încarcerare, rebeliunea împotriva acelei legi fundamentale care a preexistat omenirii și care nu este supusă opiniilor oamenilor este cea care va determina pentru totdeauna rezultatul libertății sau al robiei oamenilor.

Acea lege universală este Legea Naturii, conform principiului cauzei și efectului, care ia multe forme, precum:

• „După cum judecăm, așa vom fi judecați.”
• Dacă alegem să ne mușcăm unii pe alții, este probabil să fim devorați.

Dacă ne înrobim aproapele prin practici lacome, vom ajunge noi înșine marfă.

„Omul, considerat ca ființă creată, trebuie în mod necesar să fie supus legilor Creatorului său… Această voință a Făcătorului său se numește legea naturii… Această lege a naturii… este, desigur, superioară oricărei alte legi… Nicio lege omenească nu are vreo valabilitate dacă este contrară acesteia; iar acelea dintre ele care sunt valabile își derivă toată forța… din această lege originară.”
— Sir William Blackstone^[1]

Legea Naturii, legea naturală, Rațiunea dreaptă, Voința divină, Voia lui Dumnezeu, Cuvântul lui Dumnezeu sau Logosul lui Hristos sunt adesea privite ca expresii convertibile. „Legea desăvârșită a libertății” îi permite individului să urmărească fericirea în cadrul legii.

Deși această Lege naturală a preexistat omenirii, omul este supus ei așa cum este supus legilor fizicii.

Înțelegerea Legii naturale, a modului în care funcționează, a limitărilor și puterilor ei îi permite omenirii să caute „poziția separată și egală la care Legile Naturii și ale Dumnezeului Naturii îi dau dreptul.” Declarația de Independență

Legea Naturii sau Legea Naturală este definită astfel: „Voința divină sau porunca rațiunii drepte, care arată diformitatea morală sau necesitatea morală existentă în orice faptă, potrivit potrivirii sau nepotrivirii ei cu o natură rațională. Uneori este folosită cu sensul de lege a rațiunii umane, în opoziție cu legea revelată, și uneori cu sensul ambelor, în opoziție cu legea pozitivă.”^[]

Cicero

„Legea adevărată este rațiunea dreaptă în acord cu natura; ea are aplicare universală, este neschimbătoare și veșnică; cheamă la datorie prin poruncile ei și abate de la fărădelege prin interdicțiile ei…”

Cicero (De legibus, I, v) ne spune: „Nos ad justitiam esse natos, neque opinione sed natura constitutum esse jus” (adică: suntem născuți pentru dreptate, iar dreptul nu este întemeiat pe opinie, ci pe natură).

Cicero continuă:

Aquinas

Aristotel credea în existența unei dreptăți naturale care este la fel de valabilă pretutindeni, pozitivă și care „nu există prin faptul că oamenii gândesc într-un fel sau altul”.

Stephen Buckle, un susținător al lui Toma d’Aquino (1224/25–1274 d.Hr.), scria în 1991, în lucrarea sa Natural Law and Theory of Property:

Legea naturală, potrivit lui Aquino, are anumite precepte sau porunci ale Creatorului, care pot fi cunoscute de orice om prin rațiunea dreaptă, dar care nu pot fi schimbate de acesta.

Aquino susține că orice „rearanjări” sau adaosuri juridice sunt doar „lucruri spre folosul vieții omenești [care] au fost adăugate peste legea naturală, atât prin Legea divină, cât și prin legile omenești” (Summa Theologiae I–II, 94, 5).

Prin „Legea veșnică,” Aquino pare să înțeleagă planul rațional, modelul și scopul lui Dumnezeu „pentru toate lucrurile,” care se suprapune de asemenea cu Logosul lui Hristos, ca și „Cuvântul lui Dumnezeu.”

Napolitano

1. ↩︎

Există mai multe cuvinte în Noul Testament care sunt traduse prin „lume,” iar majoritatea nu înseamnă „planetă.” A ști ce cuvânt grecesc a fost folosit într-un anumit verset de autor și ce însemna acel cuvânt la momentul scrierii Scripturilor este esențial pentru a înțelege intenția textului. Ce a vrut cu adevărat să spună Isus când a afirmat că Împărăția Sa nu este din lumea aceasta? Cui i-a spus, și de ce?
Cum arată a fi „în” lume, dar nu „din” lume? Nu există în Biblie o ideologie a „Bisericii și Statului,” așa cum este prezentată astăzi. Existau doar noțiunile de oameni liberi și oameni legați, înțelepți și răi, credincioși și nebuni. Biserica era parte a Împărăției lui Dumnezeu care era în lume, dar nu din lume (cuvântul secular provine din latina pentru „lume”). Biserica este guvernarea lui Dumnezeu, deși un popor „ales” și „deosebit.”

Ce a vrut Isus cu adevărat să spună despre Împărăția Sa, cui i-a spus și de ce?

Cuvântul ‘lume‘ în Ioan 18:36 este tradus din cuvântul ‘kosmos.’ Unii ar putea crede că acest cuvânt kosmos este ca termenul modern cosmos, care se referă la universul întreg, dar acesta nu era sensul comun sau obișnuit al cuvântului la vremea scrierii textului.

Lumea lui Pilat

În greacă, kosmos avea sensul de “o rânduială potrivită și armonioasă, o constituție, o ordine, o guvernare,” iar romanii erau „Noua Ordine Mondială” a vremii lor. Din acest cuvânt grecii au format și alte forme, precum termenul homeric kosmeo, folosit cu referire la actul de „rânduire a trupelor.”^[1] Se leagă și de cuvântul komizo,^[2] care înseamnă „a avea grijă de, a îngriji, a purta de grijă, a asigura.”

Din perspectiva grecilor și romanilor, „… pătrunderea unuia în domeniul celuilalt era numită nedreptate (adikia), iar păstrarea cuvenită a echilibrului dintre ele era numită dreptate (dikê). Cuvântul mai târziu kosmos se bazează și el pe această noțiune. Inițial însemna disciplina unei armate, iar apoi constituția ordonată a unui stat.”^[3]

Cuvântul kosmos este definit în Concordanța lui Strong ca „o rânduială potrivită și armonioasă, o constituție, o ordine, o guvernare.”^[4]

Deoarece Isus a folosit cuvântul care însemna „constituția, ordinea, guvernarea” lui Pilat atunci când a spus „Împărăția Mea nu este din lumea aceasta,” sensul era simplu și limpede în contextul în care Pilat căuta să se așeze ca judecător peste Isus ca Regele Iudeilor. Isus era fiul cel mai înalt al lui David,^[5] regele uns al Iudeii, iar guvernarea Sa nu avea tratate, contracte sau legăminte cu Roma; prin urmare, nici Roma, nici proconsulul ei, nici procuratorul ei nu aveau jurisdicție in persona sau putere legală de a-L judeca pe Isus.

Pontius Pilat a realizat că nu avea jurisdicție și a mărturisit aceasta prin forma tradițională de a-și spăla mâinile de acest caz, practic respingând cauza. Apoi i-a lăsat pe farisei să judece chestiunea, punându-i să aleagă între Isus din Nazaret și Isus Bar-Abbas, care amenințase cu o revoluție violentă împotriva guvernării stabilite a Iudeii.

Pontius Pilat Îl apără pe Isus ca Rege,^[6] dar Isus îi alungase pe schimbătorii de bani și tulburase structura de putere profitabilă a templului.^[7] Pilat avea să-L proclame mai târziu oficial pe Isus drept adevăratul Rege, atât înaintea fariseilor, cât și înaintea lumii.^[8]

Tradus

Ce a vrut să spuă Isus prin „nu din lumea aceasta?” Împărăția lui Dumnezeu era la îndemână, Isus a luat-o de la farisei și a rânduit-o turmei Lui mici.

Cuvântul grecesc tradus prin “lume” este unul dintre cele cinci folosite în Noul Testament și adesea însemna un “guvern””” care exercita autoritate, impunea contribuții forțate și făcea poporul garanție pentru datorie, pentru a furniza beneficii. Împărăția lui Isus nu făcea parte din acea lume — guvernarea lui Pontius Pilat.

Isus a venit și a luat împărăția de la cei care ședeau pe scaunul lui Moise și a rânduit împărăția celor care aveau să aducă rod, exact așa cum spusese că va face.^[9]

În Ioan 18:36, Isus folosește un cuvânt tradus prin “slujitor,” dar în greacă termenul huperetes^[10] este mult mai frecvent tradus prin “ofițer.” Ofițerii guvernării Sale nu aveau să pledeze cauza înaintea lui Pilat, pentru că acesta nu avea jurisdicție. A argumenta în favoarea faptului că Isus era Rege i-ar fi oferit lui Pilat și Romei jurisdicție.

Știm că Pontius Pilat spusese deja că Isus era un rege, potrivit cuvintelor proprii ale lui Isus,^[11] dar acum el știa și că împărăția lui Isus nu făcea parte legal din guvernarea Romei. Ofițerii lui Isus fuseseră instruiți să fie „în lume, dar nu din lumea aceea.” Dacă împărăția Lui ar fi fost din această lume a Romei, “atunci slujitorii Mei s-ar fi luptat, ca să nu fiu dat în mâinile iudeilor.”

Împărăția lui Dumnezeu era aproape pe pământ, în timp real, în prezent.^[12] A fost predicată la timpul prezent de Ioan Botezătorul și apoi de Isus.
De la început ni s-a spus că trebuie să căutăm împărăția, că ea este în mijlocul nostru, la îndemâna noastră, pentru cei vii — și iarăși la timpul prezent.

Toți știau că un rege Se născuse. Profeții știau, Irod știa. Magii, îngerii și păstorii știau.^[13] La intrarea triumfală a lui Isus în Ierusalim, mii de oameni L-au aclamat ca fiul cel mai înalt al lui David, Mesia, Hristosul, Unsul, Regele cel drept.

Isus făcea lucruri pe care numai regele trebuia să le facă și apoi a rânduit o împărăție apostolilor Săi, turmei Sale mici. Ei trebuiau să hrănească oile Sale. Ei se îngrijeau de toată asistența socială a poporului printr-o slujire zilnică. Acei slujitori erau și ei “în lume, dar nu din lume,” iar practica lor de caritate prin Religia Curată era “nepătată de lume.”

Creștinii moderni și bisericile lor nu fac ceea ce făcea Biserica timpurie. De fapt, Biserica modernă face și învață multe lucruri în directă opoziție cu mesajul și poruncile lui Hristos.

Slujitorii moderni ai Bisericii moderne sunt astăzi din acea “lume” a Romei. Ei nu asigură bunăstarea poporului, ci îi trimit pe oameni la guvernele lumii. Și își învață ucenicii să facă la fel.^[14]

Împărăția nu este din lumea aceasta

Isus fusese aclamat de popor ca „fiul cel mai înalt al lui David” și, prin urmare, „REGELE IUDEILOR.” Deși expresia „Împărăția lui Dumnezeu” se referă la domnia lui Hristos în inimile și mințile adevăraților credincioși, acea împărăție era — și este — o formă de guvernare pe acest pământ. Ea nu este însă din lumea lui Pontius Pilat, lumea Romei.
Isus a spus clar că avea să ia împărăția de la farisei și să o dea celor care vor aduce rod. Le-a spus turmei Sale mici că îi va rândui peste împărăție, iar apoi a rânduit în mod explicit acea împărăție apostolilor — cu restricția ca ei să nu fie asemenea guvernelor lumii „care se numesc pe ei înșiși Binefăcători, dar care exercită autoritate unii peste alții.” Le-a mai spus acestor „ofițeri ai lui Hristos,” așa cum vedem în 1 Corinteni 4. Isus a spus că ei trebuie să fie „în lume, dar nu din lumea aceea,” nici să mănânce la masa ei, pe care regele David și Pavel o numesc o cursă. Iacov spune că practici Religia Curată doar dacă este „nepătată de lumea aceea.” Proverbe 23 ne spune să nu stăm să „mâncăm cu un stăpân,” nici să fim „dornici de delicatesele lui.” Petru reconfirmă aceasta când spune că acele delicatese — care sunt plata nedreptății — vă vor face marfă și vor aduce blestem asupra copiilor.

Isus era descendent al regelui David. Înțelepții L-au recunoscut ca Rege încă de la naștere. Poporul L-a proclamat drept „fiul cel mai înalt al lui David” atunci când a intrat în Ierusalim.^[15] El a predicat o împărăție „aproape”^[16] și ne-a poruncit să facem la fel.^[17] El a luat,^[9] a dat^[18] și a rânduit^[19] Împărăția.

Împărăția fusese pe pământ din generație în generație.^[20] Ea era deja prezentă atunci când El a spus că o va lua de la farisei și o va da turmei celei mici — și apoi chiar a făcut aceasta.

El a spus că nu va mai mânca până nu va mânca din nou cu ei în Împărăție, când toate lucrurile vor fi împlinite^[21] — și apoi a mâncat din nou cu ei,^[22] deoarece toate lucrurile fuseseră împlinite,^[23] Împărăția era acolo, iar puterea a venit^[24] când se aflau în Ierusalim, așa cum spusese, cu toată puterea.^[25]

El a spus că Împărăția lui Dumnezeu este „aproape” și ne-a poruncit să predicăm același mesaj. El a venit în Duh și Adevăr.^[26] Când a devenit Împărăția Sa doar spirituală? De ce le-a spus ambasadorilor Săi, în Matei 20:25, Marcu 10:42 și Luca 22:25, să nu fie ca ceilalți principi și regi?

Cuvântul lume în societatea de astăzi poate evoca imaginea unei planete albastre plutind ca un glob de marmură în întunericul spațiului, precum într-o fotografie de pe lună, dar atunci când Evanghelia a fost predicată, perspectiva omului asupra pământului nu ajunsese la astfel de înălțimi astronomice. Există mai multe cuvinte diferite în Noul Testament care sunt traduse în engleză printr-un singur cuvânt, „world” (lume).

A ști ce cuvânt grecesc a fost folosit de Isus în Ioan 18:36 și contextul în care l-a folosit poate schimba complet înțelegerea sensului Său.

A fost cuvântul aion? ‘Aion’^[27] înseamnă un veac neîntrerupt și este mult mai des tradus prin variații ale cuvântului „veac” sau „timp.” Nu înseamnă pământ sau planetă.

Un alt cuvânt grecesc tradus prin ‘lume’ este oikoumene,^[28] care însemna inițial „partea pământului locuită de greci, spre deosebire de ținuturile barbarilor.” Este folosit în mod obișnuit pentru locurile locuite, inclusiv Israelul. De multe ori desemna patria națională, nu întreaga lume.

Cuvântul ‘ge‘^[29] este de asemenea tradus uneori prin lume, o singură dată, dar este tradus prin pământ de aproximativ 188 de ori, țară de 42 de ori, pământ (sol) de 18 ori, și ținut de două ori. Acesta este cel mai apropiat cuvânt de sensul de „planetă Pământ” pe care îl vei găsi în text. Dacă ai spune: „Eu sunt din Statele Unite,” nu ai folosi ‘ge.’ Dacă ai spune că ai mers peste tot pe continent sau chiar pe întreaga planetă și ai văzut munții și văile ei, deșerturile și câmpiile fertile, atunci cuvântul ‘ge’ ar fi potrivit. Dar ‘ge’ nu este cuvântul folosit de Isus când a spus că Împărăția Sa nu este din lumea aceasta.

Cuvântul ‘lume’ din Ioan 18:36^[30] este tradus din cuvântul ‘kosmos.’ Spunea oare Isus simplu lui Pilat, care stătea pe scaunul de judecată: „Împărăția Mea nu face parte din constituția, ordinea sau guvernarea ta, și tu nu ai jurisdicție să Mă judeci pe Mine sau Împărăția Mea?” Când S-a născut Isus, Augustus Octavian era deja împăratul Romei de aproape 25 de ani:

Majoritatea oamenilor nu înțeleg că funcția de împărat era o poziție aleasă, cu un mandat de zece ani, care cerea un jurământ de funcție, și era echivalentă cu poziția de Comandant suprem al armatei și flotei. El era adesea ales ca Princeps Civitatis, adică președintele Romei. Pe lângă aceste funcții, împăratul solicita adesea și funcția de Apotheos al Romei, ceea ce înseamnă că era „numitorul zeilor.” Aceasta însemna că el numea toți judecătorii și magistrații imperiali din întregul Imperiu — exact cum face și președintele Statelor Unite, care a fost numit de unii și Apotheos.^[31]

Roma nu cucerise încă Israelul în acel timp, ci fusese invitată să intervină pentru a aplana un război civil dintre doi frați, în anul 66 î.Hr., cu privire la cine ar trebui să fie rege. Hyrcanus II și Aristobulus II se luptau pentru Împărăția lui Dumnezeu. Unul dintre frați a avut ideea de a-l invita pe Pompei și legiunile sale pentru un ajutor benevolent în soluționarea disputei. Roma urma să fie despăgubită de Aristobulus. Existau bărbați care încercau să răstoarne guvernarea sa.

Conform dreptului internațional, Aristobulus făcuse o cerere oficială către Roma, căutând să folosească puterea acesteia ca forță de poliție mondială. Multe țări acceptau ajutorul roman prin tratate și erau obligate să contribuie la efortul roman al Pax Romana sub forma unui tribut sau a unei taxe. Astfel se creau obligații reciproce care îi legau pe Aristobulus și pe Roma să mențină pacea.

Aristobulus a câștigat favoarea lui Pompei oferindu-i un dar în aur. După ce au apărut plângeri, Pompei a investigat personal și a constatat că Hyrcanus avea un drept mai bun la tron, conform legilor lui Israel.

Pompei a dat darul lui Aristobulus săracilor și a oferit sprijinul său regelui legitim pentru a obține tronul. Regele Hyrcanus nu a făcut apel la Roma, dar fariseii au făcut-o — fără a avea autoritate să procedeze astfel.

Trupele lui Pompei l-au înlăturat cu grijă pe Aristobulus și pe adepții săi, saducheii, care ocupau ilegal Templul. Roma respecta legile altor națiuni. Nu impunea pur și simplu propria voință, ci, potrivit rațiunii dreptății și nedreptății și jus gentium, soluționa disputele pe baza obiceiurilor și ordonanțelor specifice fiecărei țări.

Isus nu ar fi apelat niciodată la Roma, deoarece a face tratate cu alte națiuni ar fi fost o încălcare a legilor lui Israel,^[32] ceea ce diminua drepturile poporului. Hristos a venit să redea fiecărui om drepturile care îi fuseseră dăruite de Dumnezeu (Levitic 25:10) și să readucă „legea desăvârșită a libertății.”

Romanii se spălaseră (din respect pentru legile iudeilor) înainte de a intra în acel templu herodian pentru a-i înlătura pe adepții lui Aristobulus. Adevărata pângărire a templului fusese însă săvârșită de către popor, care făcuse cetatea un cazan plin cu carnea oamenilor pentru elite.^[33]

Din cauza unei pofte pentru sângele nevinovaților și a dorinței de a consimți la punga comună care aleargă spre rău, poporul a fost prins în plasa făcută chiar de ei — o plasă întinsă pentru a-și prinde aproapele, pentru propriul lor bine și câștig.^[34]

Cuvântul kosmos își are originea în cuvântul komizo, care înseamnă „a avea grijă de, a îngriji, a purta de grijă” sau „a lua cu sine ceea ce este al tău.”^[35] Sistemele de guvernare organizate după modelul lui Cain, Nimrod, Faraon, Cezar, oferă mai întâi beneficii — adesea sub forma unor democrații sociale.

Plato a afirmat că „Tirania se naște în mod natural din democrație.” Alții au întărit această idee spunând: „Democrația nu este decât domnia gloatei, unde cincizeci și unu la sută dintre oameni pot lua drepturile celorlalți patruzeci și nouă.”^[36] Thomas Jefferson ne-a dat o perspectivă asupra momentului în care democrația se transformă în tiranie, spunând: „Democrația va înceta să existe în momentul în care iei de la cei dispuși să muncească și dai celor care nu vor.”^[37]

Această tranziție necesită o schimbare treptată în spiritul poporului, dar este adesea marcată de evenimente majore în istorie.

Inițial, Israel era un sistem de guvernare care nu avea o autoritate centrală care să reglementeze sau să oblige poporul să contribuie la armată sau la bunăstarea socială. Responsabilitatea guvernării se afla în mâinile poporului,^[38] care aducea daruri de bunăvoie și servea ca miliție și instanță de judecată.

Autoritatea civilă este puterea poporului asupra propriului lor guvern.^[39]

Asistența socială era administrată prin rețeaua leviților, care formau o societate civilă unică în cadrul națiunii. A înțelege misiunea leviților ca trup politic este esențial pentru a înțelege misiunea Bisericii primare și natura Împărăției.^[40]

Fariseii se îndepărtaseră constant de protecția caritabilă a lui Dumnezeu.^[41] Roma și Iudeea deveniseră vaste state de asistență socială, în care poporul se uita către guvern pentru a avea grijă de ei, ca în zilele Egiptului și Babilonului. Ei deveniseră lacomi. Găseau confort în beneficiile oferite pe seama aproapelui lor, prin intermediul „binefăcătorilor” aleși care exercitau autoritate asupra poporului. Au căzut în propria lor capcană și au descoperit că ajunseseră să fie puțin mai mult decât marfă — resurse umane pentru tirani și despoți.

Cea mai înaltă autoritate de pe pământ ar trebui să fie Tatăl Atotputernic al tuturor, din Ceruri. Acest Tată al tuturor ar trebui să conducă prin inimile și mințile oamenilor — pentru popor, prin popor și în popor.
Isus a spus să ne rugăm numai Tatălui nostru din Ceruri și să „nu numiți pe nimeni de pe pământ tată,”^[42] deoarece conducătorii romani erau cu toții abordați ca Patri, Părinți.

Tributul este: „O sumă de bani plătită de un suveran sau stat inferior unui potentat superior, pentru a-i asigura prietenia sau protecția.”^[43]

Iar: „Acciza (tributul), în originea ei, este dreptul patrimonial al împăraților și regilor.”^[44]

Pilat era pe punctul de a-L judeca pe Isus în tribunal, dar Împărăția lui Isus nu era din lumea lui Pilat. Hristos nu a condamnat guvernele lumii și chiar a spus că dacă le ești dator, trebuie să le plătești. Dar a fost ferm când a spus că urmașii Lui nu trebuie să caute beneficii de la guvernele care „exercită autoritate unii peste alții,” mai ales atunci când aceste beneficii sunt obținute pe seama aproapelui. Socialismul înseamnă exact a beneficia pe seama altora prin forță. Această doctrină a lui Isus se afla în centrul conflictului creștin. Lumea Romei și masele cetățenilor ei degeneraseră dintr-o Republică odinioară liberă într-o Fiară imperială, prin practici lacome.

Fariseii au făcut apel la Roma pentru a scăpa de Isus, dar Isus nu ar fi apelat niciodată la Roma, nici pentru protecție, nici pentru a scăpa de farisei. Isus este Rege. Dacă ar fi apelat la Roma pentru protecție, ar fi compromis suveranitatea Împărăției Sale.

Loialitatea este: „Obligația de credință și ascultare pe care individul o datorează guvernului sub care trăiește sau suveranului său, în schimbul protecției pe care o primește. Aceasta poate fi o obligație absolută și permanentă, sau poate fi una calificată și temporară.”^[45]

Isus fusese aclamat ca Rege de către popor, a dat instrucțiuni în tezaurul regal,^[46] a emis ordine în templul guvernamental^[47] și a concediat personal. În anul 78 î.Hr., fariseii adoptaseră o ordonanță^[48] prin care taxa de templu trebuia plătită, altfel cazul era înaintat magistraților civili ai Iudeii pentru executare. Cuvântul grecesc pentru „schimbători de bani” era kollubistes,^[49] un termen ce desemna o mică sumă de bani sau o „sumă tăiată.” Kollubistes se referea la comisionul perceput de deținătorii acestor funcții lucrative în guvern.

Acești schimbători de bani cu comision puteau aduce un venit de peste 7.600.000 de dinari într-o singură lună. Ei aveau voie să perceapă o meahă de argint (0,57–0,6 grame de argint pur), adică aproximativ un sfert de dinar. Doar în acest eveniment, partea lor putea ajunge la 950.000 de dinari, adică peste 9.000.000 de dolari în echivalentul de astăzi. „Astfel, imensele ofrande … către Templu treceau prin mâinile schimbătorilor de bani.”^[50]

Doar regele putea concedia acești paznici ai tezaurului templului,^[51] iar exact asta făcea Isus cu biciul Său de funii,^[52] răsturnând mesele lor.^[53] Înțelegerea faptului că schimbătorii de bani erau funcționari guvernamentali, și ce însemna concedierea lor dintr-o funcție atât de profitabilă în trezoreria națională, aduce motivația răstignirii lui Isus într-o lumină nouă și revelatoare.

Saducheii și fariseii, împreună cu cărturarii, erau doar câteva dintre grupările politice și filosofice dominante din Iudeea, care schimbaseră sistemul predicat de Moise și profeți.^[54]

Saducheii adoptaseră filosofia elenizată a primilor prinți hasmoneeni, care fuzionaseră Biserica și Statul, permițând leviților să dețină pământ și să profite din taxele colectate cu forța de la popor, prin statute create de Sanhedrin și prin aplicarea poporului pentru beneficiile oferite de sistemul nebunesc al Corbanului fariseilor.

În anul 78 î.Hr., fariseii — o partidă politică — au adoptat o ordonanță^[49] care impunea plata taxei de templu sub amenințarea judecății unui magistrat civil al guvernului iudean. Fondurile curgeau în trezoreria guvernului din templu, indiferent dacă serveau poporului sau nu. Cu instanțe legislative pe verticală, noi statute și „curvia” preoților cu guvernarea lui Irod și Roma, sistemul servea tot mai puțin poporul și poporul servea tot mai mult sistemul.

„Orice guvernare fără consimțământul celor guvernați este definiția însăși a sclaviei!”^[55]

Împărăția era o formă alternativă de guvernare pe care Isus o predica. Moise, Avraam și profeții îi învățaseră principiile cu secole înainte. Ea elibera oamenii de tirania celor care ar fi dorit să domnească peste frații și vecinii lor, unindu-i în sisteme de caritate și speranță, dragoste și respect pentru drepturile fiecăruia.

Libertatea sub Dumnezeul creației a fost o temă comună în Biblie, de la Cain până la Apocalipsa. Neemia, Ieremia, Ezechiel, Ghedeon, Moise și Avraam au căutat să elibereze oamenii și să-i învețe calea libertății sub Dumnezeul acestui pământ. Cu toate acestea, Bisericile moderne predică adesea că trebuie să fim supuși stăpânirilor.

Isus îi învăța pe oameni cum funcționa o Împărăție a credinței, speranței și carității. El știa că numai darurile de bunăvoie, într-o societate care iubea dreptatea și mila, și își iubea aproapele ca pe sine, puteau întemeia o comoară a fraternității care ne apropie de Dumnezeu și ne asigură darul dumnezeiesc al libertății.^[56]

Trezoreria centrală a templului, care deținea fondurile guvernamentale ale sistemului de asistență socială al națiunii, putea fi erodată de un popor lacom sau jefuită de o birocrație coruptă. Un asemenea sistem autodistructiv înlocuia nevoia firească de familie — temelia societății — și îi seducea pe oameni într-o stare leneșă de servitute. Isus a luat Împărăția de la cei care ar fi suprimat și corupt poporul și a rânduit urmașilor Săi credincioși să fie prinții și ambasadorii unei Împărății care eliberează oamenii în duh și adevăr.

Guvernele nu au niciun drept inalienabil de a conduce omenirea. Ele obțin autoritate legitimă prin consimțământ. Înțelegerea modului în care este obținut acest consimțământ este primul gardian al libertății.

„Adevărații distrugători ai libertăților poporului sunt cei care răspândesc între ei daruri, donații și beneficii.”^[57]

Căci „Nimeni nu este obligat să accepte un beneficiu împotriva voinței sale. Dar dacă nu se opune, va fi considerat că a consimțit.”^[58]

De ce Împărăția lui Isus nu făcea parte din acea lume? Pentru că Împărăția lui Dumnezeu nu era — și nu fusese niciodată — parte a ordinii constituționale a Romei, care, la vremea aceea, exercita autoritate asupra oamenilor care aplicau (sau se rugau) către ea pentru beneficii și asistență socială.

Roma trecuse de la o republică liberă la un imperiu. O societate odinioară independentă și autodisciplinată devenise indulgentă, apatică și supusă capriciilor și voinței dictatorilor aleși, care se numeau „Tați” și „binefăcători ai poporului.”

Acești binefăcători obligau poporul la contribuții pentru a finanța asistența socială, prin taxarea poporului, prin sistemul lor de Qorban roman sau Corbanul lui Irod,^[59] care făcea „Cuvântul lui Dumnezeu fără putere.”^[60]
Societatea a fost întotdeauna chemată de Dumnezeu să aducă sacrificii pentru a-i ajuta pe cei nevoiași, dar acel sacrificiu trebuie să fie de bunăvoie pentru a fi cu adevărat dumnezeiesc și pentru a se califica drept adevărata caritate.

În Împărăția lui Isus, cei nevoiași din societate erau ajutați prin darurile de bunăvoie ale poporului care Îl mărturisea ca Rege și pe Dumnezeu ca Tată. Oile Lui erau hrănite conform legii desăvârșite a libertății, prin credință, speranță și caritate. Lumea Romei și a fariseilor era cea care transforma ajutoarele sociale, furnizate de cei pe care Isus îi numea „tații de pe pământ,” într-o pată pe caracterul moral al societății.

Calea lui Dumnezeu era opusul acestor contracte sociale, al acestor jurăminte și al acestor binefăcători care exercitau autoritate asupra poporului — spre deosebire de Dumnezeu, profeți și Hristos.^[61]

Moise ceruse să ne iubim aproapele ca pe noi înșine, iar întreaga societate să fie susținută prin daruri de bunăvoie. Isus nu era diferit, iar dacă am înțelege altarele lui Avraam, am vedea aceeași caritate menită să-i țină pe oameni departe de mâinile Ur-ului și Sodomei.

Împărăția lui Dumnezeu, guvernarea lui Israel și toți cei care umblau cu Dumnezeu nu ar fi poftit niciodată bunurile aproapelui prin intermediul instituțiilor lumii.

Există într-adevăr educație gratuită, protecție împotriva incendiilor gratuită, servicii de poliție gratuite? Beneficiile guvernării ar trebui să fie rezultatul contribuțiilor voluntare ale oamenilor care vin în ajutorul aproapelui pentru că este drept să o facă.

Drepturile date de Dumnezeu sunt, de asemenea, responsabilități. Dacă nu ne exercităm responsabilitățile, atunci ne vom pierde drepturile. „Mâna celor harnici va stăpâni, dar cea leneșă va fi supusă tributului.” Proverbe 12:24

„Protecția atrage subordonare; subordonarea aduce protecție.”^[62]

Moise a instituit un sistem de guvernare complet dependent de darurile de bunăvoie, distribuite printr-un sistem^[63] de slujitori caritabili^[64] care se ocupau de nevoile de bunăstare ale familiilor adunate în congregații de câte zece.^[65] Ei formau un trup separat^[66] pentru slujirea zilnică a unui stat liber. În Israel, poporul decidea “faptele și legea” în conformitate cu poruncile lui Dumnezeu.

Când glasul poporului^[67] a strigat după un comandant suprem care să le poarte războaiele și să numească judecători „de sus în jos,” Dumnezeu a numit aceasta o respindere a Lui. Samuel i-a avertizat asupra robiei^[68] care avea să urmeze.^[69] Păcatul acelei respingeri continuă și astăzi în lume.

Pavel a spus că există „mulți dumnezei,” iar Dumnezeul cerului a spus că nu trebuie să facem legăminte cu acei dumnezei sau cu locuitorii lumii lor. Cuvântul original pentru Dumnezeu și dumnezei în Vechiul și Noul Testament înseamnă judecători conducători sau magistrați.^[70] Oamenii îi fac pe alții „dumnezei” peste ei prin faptul că se roagă lor pentru dreptate și milă, se pleacă înaintea lor și îi slujesc în dorința lor lacomă de beneficiile pe care aceștia le promit.

Aceste principii și avertismente sunt repetate în toată Biblia:

Natura contractuală a guvernării cere consimțământul poporului de a-și renunța la drepturi, în schimbul beneficiilor oferite pe seama aproapelui — ceea ce este opusul carității. Împărăția lui Dumnezeu este un sistem de credință, speranță și caritate, care unește familiile, comunitățile și națiunile într-o rețea de fraternitate, astfel încât oamenii să poată supraviețui fără binefăcători care i-ar transforma în marfă. Împărăția lui Dumnezeu funcționa prin legea desăvârșită a libertății, dar acea libertate poate fi pierdută prin lenea și lăcomia poporului.

La Rusalii, oricine primea botezul lui Hristos era dat afară din sistemul de „asistență socială” instituit de farisei și acceptat în sistemul caritabil instituit de Hristos și de apostolii Săi. Vedem Biserica preluând această lucrare, lucrând zilnic în templu și ocupându-se cu numirea portarilor care aveau grijă de banca^[71] poporului, împărțind în mod drept slujirea zilnică a poporului.

La Efes, a avut loc o revoltă împotriva apostolilor, cu referire la jefuirea templului de acolo. Unul dintre cele mai bine păstrate secrete ale vremurilor noastre este ce se întâmpla de fapt în aceste temple. Am văzut că templul construit de Irod colecta sume uriașe de bani și conținea o mare trezorerie. Prin administrarea lui, supraveghea un program de asistență socială pentru cei nevoiași, construia apeducte și furniza servicii publice comune.

Adunarea din Efes fusese modelată după doctrinele Dianei (Artemis), conform tradițiilor asiatice. Centrul ei era un templu masiv, similar ca aspect cu fațada Trezoreriei Statelor Unite. Cele 127 de coloane ale sale fuseseră donate de diferiți membri ai guvernului.

Cea mai interesantă parte era scopul său. Templul conținea un seif imens, considerat unul dintre cele mai sigure depozite din Asia Mică. Acest templu funcționa de fapt ca o bancă. Ceea ce am numi „marele preot” era de asemenea un oficial de credit, care acorda împrumuturi, colecta dobânzi, gestiona proprietăți valoroase și era responsabil pentru securitatea celor care depuneau valori în templu pentru comerț și tranzacții.

El era literalmente un subscriitor al sistemelor naționale de asigurări sociale. Membrii contribuiau regulat și substanțial în speranța unui câștig sigur, profit sau beneficiu. Se băteau monede și se emiteau bilete de valoare.
Efes era un World Bank al „lumii ordinii mondiale.”^[72]

Unele temple funcționau ca și case de investiții pentru minerit, comerț și chiar expediții militare. Profituri mari puteau fi câștigate cu astfel de investiții în temple precum cele ale lui Ianus sau Diana. Membrii erau investitori, iar Templul Dianei putea găzdui peste 24.000 de oameni.

În Templul lui Saturn^[73] exista o trezorerie comună, susținută prin taxele generale și un fond de rezervă special, aerarium sanctum — alcătuit inițial din prada de război, dar întreținut în principal printr-o taxă de 5% asupra sclavilor eliberați sau concediați. Aceasta nu putea fi atinsă decât în caz de necesitate extremă.^[74]

Care a fost scopul vițelului de aur?^[75]

Nu superstiția i-a motivat, ci practicitatea și lipsa de credință. Oamenii își depuneau efectiv aurul pe altarul vițelului de aur. Aurul era depus într-o statuie mare, vizibilă tuturor. Bogăția și comunitatea erau topite împreună într-o pungă comună.^[76] La rândul lor, ei primeau un semn al apartenenței și promisiunea securității.

Nimeni nu putea pleca în fața unui inamic fără a-și lăsa în urmă depozitul de aur — comoara propriei familii. Moise putea scoate poporul din Egipt, dar doar Dumnezeu, timpul și pocăința puteau scoate Egiptul din oameni.
Depozitul Împărăției este pungile și buzunarele unei rețele de oameni care se iubesc unii pe alții.^[77]

Această practică era folosită și la Atena, unde statuia de aur a unei zeități era numită „fondul de rezervă.” În anul 406 î.Hr., la sfârșitul războiului peloponesiac, după o catastrofă navală, Atena și-a echipat și și-a înarmat noua flotă trimițând statuia de aur a zeiței Nike (din Partenon) la monetărie.^[78]

Aceste idoli nu erau doar magie superstițioasă, ci păgânism cu scop. Ei reprezentau fonduri de rezervă stabilite pentru a proteja poporul și a-i garanta loialitatea. În același timp, acestea consolidau puterea elitei conducătoare. Regele Sodomei prețuia mai mult „resursele sale umane” decât comoara orașului.

Aaron cunoștea și el aceste „arte ale templului” și a cedat cererii poporului. Dar Moise s-a indignat când a văzut că poporul își încredințase averile de familie acestui mamon nedrept. El știa că acest lucru îi va întoarce în robie.
A chemat Biserica în pustie pentru a desface acel dezastru — așa cum Hristos a chemat mai târziu Biserica Sa.

Cât aur au Statele Unite în rezerve?
Se presupune că există aproximativ 530 de tone de aur în „fondul de rezervă” de la Fort Knox, deși nu a existat un audit de peste o jumătate de secol.

Dacă poporul american ar avea titlul legal asupra unei singure uncii de aur de persoană, ar avea propriul lor fond de rezervă. Într-un seif, câțiva hoți pot fura totul. Și, pentru că nu este format într-o statuie, ar putea face asta fără ca cineva să știe.

A depinde de o comunitate în rețea bazată pe caritate favorizează dragostea frățească, în timp ce asigurările comerciale și sistemele de asistență socială sub binefăcători care exercită autoritate produc, de obicei, inimi reci.

De fapt, Dumnezeu nu a dorit niciodată ca poporul să construiască un templu de piatră. Templul antic al lui Israel trebuia să fie doar un cort mobil. Duhul Sfânt nu locuia în lucrurile făcute de mâna omului, ci în inimile și mințile oamenilor care trăiesc în credință și speranță, caritate și dragoste.

Planeta nu i-a urât pe apostoli, ci membrii guvernelor care L-au respins pe Dumnezeu îi urau pe creștini. Ei vorbeau de rău căile Domnului, acuzându-i chiar că „răstoarnă lumea.”

Ioan nu vorbește despre a nu iubi planeta. De la început, omul fusese menit să aibă stăpânire asupra pământului și i s-a dat porunca de a „lucra și păzi” grădina. Este clar că „lumea” despre care vorbește Isus este lumea pe care oamenii și-o construiesc singuri – aceea în care oamenii sunt legați de contractele pe care le fac și de beneficiile pentru care aplică.

„Această Biblie este despre Guvernarea Poporului, prin Popor și pentru Popor.”^[79] Împărăția Cerurilor pe pământ, în Duh și Adevăr, era un sistem de guvernare al libertății, care prin natura sa era adversarul „lumii” care încerca să posede oamenii și să-i transforme în resurse umane.

Biblia este o carte despre guvernarea evlavioasă și neevlavioasă a pământului, fără a-i oprima pe frații noștri. Este o carte despre oameni care caută să fie suflete libere sub Dumnezeu și alți oameni care caută să asuprească poporul.^[80]

Petru avertizează că, din cauza cuvintelor înșelătoare și a propriei noastre lăcomii, vom deveni marfă și condamnați.^[81] Din moment ce opusul lăcomiei este caritatea, atunci calea spre libertate este dragostea.

Trebuie să înțelegem că Isus, Moise și Avraam vorbeau despre eliberarea oamenilor, învățându-i să fie o comunitate de credință, speranță și caritate. Biserica trebuia să fie un guvern al slujirii și al frățietății neprihănite prin caritate, pentru ca toți să poată fi liberi sub legea desăvârșită a libertății.

Ce sunt „elementele lumii” și „elementele Împărăției lui Dumnezeu?”^[82]

Unii interpreți ai Noului Testament sugerează că termenul „elemente” se referă la un viitor război nuclear. Dar cuvântul „elemente” provine din grecescul stoicheion,^[83] de la stoicheo, care înseamnă „a avansa … în ordine.”

Același cuvânt element este folosit și în Galateni 4:3,^[84] cu referire la a fi „în robie sub elementele lumii.” Aceeași „lume” este definită ca și „constituție, ordine, guvernare.” Și în Galateni 4:9, citim: „Dar acum, după ce ați cunoscut pe Dumnezeu — sau, mai degrabă, după ce ați fost cunoscuți de Dumnezeu — cum vă întoarceți iarăși la acele elemente slabe și sărăcăcioase, cărora doriți din nou să le fiți robi?”

Vedem aceleași cuvinte și în Coloseni 2:20: „Dacă ați murit împreună cu Hristos față de rânduielile (rudimentele) lumii, de ce, ca și cum ați trăi încă în lume, vă supuneți la porunci?” În Coloseni 2:8 găsim cuvântul grecesc pentru „porunci” tradus ca „tradițiile” aceleiași ordini constituționale: „Luați seama ca nimeni să nu vă fure cu filosofia și cu amăgirea deșartă, după tradiția^[85] oamenilor, după rudimentele lumii, și nu după Hristos.” Cuvântul „a fura” înseamnă „a lua ca pradă,” adică a te transforma în captiv, resursă, bun mobil al unei ordini lumești.

Mamona nu înseamnă bani, ci bogăție încredințată.^[86] Sistemele care dețin bogăția și proprietatea poporului „pentru binele societății” exercită de fapt dreptul de a alege pe care Dumnezeu l-a dat oamenilor. Oamenii care caută puterea urmăresc aceste funcții de autoritate și sunt corupți de puterea ce le este dată de popor. Astfel de sisteme eșuează inevitabil din cauza corupției, lăcomiei și îngăduinței excesive, ca rezultat al spiritului tiranic.

Omenirea a fost prinsă în mod repetat în lațul propriei desfrânări și pofte, al propriei lăcomii și dorințe. Natura păcătoasă a omului îl va aduce întotdeauna înapoi în robia Egiptului. El trebuie să se pocăiască și să-și schimbe căile pentru a fi liber. Chiar dacă va trebui să sufere o vreme sub povara captivitații sale, trebuie — cu cinste și onoare — să caute să învețe căile Tatălui nostru care este în Ceruri.

În procesul eliberării din robie, putem continua să plătim lui Faraon cota de cărămizi, lui Irod Corbanului templului, iar lui Cezar tributul lumii, dar nu trebuie să mâncăm din lucrurile jertfite acestor dumnezei ai forței și fricii. Ei servesc hrană înșelătoare, iar masa lor este o cursă. Pentru a fi eliberați de tiranii lumii, trebuie mai întâi să fim eliberați de tirania din inimă și din minte, prin caritate și smerenie.

Expresia „Împărăția Cerurilor”^[87] apare doar în Evanghelia după Matei, care a fost scrisă inițial în aramaică. În traducerea din aramaică în greacă, cuvântul malkuthach devine basileia ouranos, adică „Împărăția Cerurilor.”
De fapt, termenul înseamnă „un tărâm, o jurisdicție, o sferă de autoritate.”

Cuvântul ouranos, în Dialogurile lui Plato, este tradus prin “lume.”^[88] Ouranos provine dintr-o rădăcină care înseamnă „a acoperi, a cuprinde,” în sensul de „bolta întinsă a cerului,” de la marginea atmosferei până în centrul pământului. Împărăția Cerurilor este, așadar, Împărăția lui Dumnezeu și Împărăția lumii, în sensul întregii planete.^[89]

Roma L-a recunoscut pe Isus ca Rege al unui guvern autonom în lume, dar nu din lumea Romei. Dacă Împărăția lui Dumnezeu ar fi făcut parte din lumea Romei, Hristos și „ofițerii” Împărăției Sale ar fi pledat cauza Lui înaintea lui Pilat, care ședea pe scaunul de judecată al Romei.^[90] Isus a afirmat că Pilat nu avea jurisdicție, pentru că Împărăția Sa nu era din lumea lui Pilat.

Dacă Hristos este Regele nostru și dacă suntem guvernați de Dumnezeu, atunci:
De ce suntem supuși ordonanțelor binefăcătorilor care exercită autoritate?
De ce suntem sub tribut?

Am părăsit oare calea către Împărăția lui Dumnezeu și am trecut granița în “lumea“”” și strânsoarea lui Cezar?

Suntem cu toții în lumea creată de Dumnezeu, dar nu ar trebui să fim din lumea Romei. Am ajuns să ne rugăm și să ne plecăm înaintea „dumnezeilor romani?”Am fost prinși în plata nedreptății într-un sistem de mamon? Am fost furați prin „filozofie și amăgire deșartă,” potrivit „tradiției oamenilor,” potrivit „rudimentelor lumii?”

Împărăția Cerurilor predicată de Hristos și profeți este rânduiala dumnezeiască care permite oamenilor să fie supuși „libertății superioare” sub Dumnezeul Cerurilor, umblând în afara ordonanțelor oamenilor, trăind în lume, dar nu din lume.^[91]

„Pocăiți-vă și căutați Împărăția lui Dumnezeu și neprihănirea Lui” prin practica Religiei curate, așa cum a poruncit Hristos!

Singurul argument prezentat de Isus în ceea ce trebuia să fie un proces în instanța internațională a Romei — care ocupa Iudeea ca „menținător internațional al păcii” — a fost că Împărăția Sa, sau guvernarea Sa, pe care El o luase de la farisei,^[92] nu făcea parte din lumea lui Pilat, adică din ordinea constituțională a Romei. În momentul în care Pilat era pe punctul de a se așeza pe scaunul de judecată al acelei ordini și al acelui sistem roman, Isus a declarat că Împărăția Sa nu este din acea „ordine constituțională” a Romei.

Pilat oprește procesul la cuvintele lui Isus, își spală mâinile de acest caz și, din acel moment, se referă la Isus ca fiind „Regele Iudeilor.” Dar creștinii moderni nu par să priceapă acest fapt simplu.

Aceasta este o scenă guvernamentală și juridică, cu probleme de guvernare privind cine era adevăratul rege, având ca rezultat faptul că Isus este numit „Regele Iudeilor” în mod oficial de către reprezentantul guvernului roman, Pilat.

Mulți creștini moderni încă nu văd adevărul că „este un alt Rege: Isus,” care nu este din lumea Romei sau din oricare alt guvern al lumii.

De ce?
Pentru că au impresia că „deja văd?”

Creștinii moderni pot accepta doar ceea ce se potrivește cu „învățăturile false” pe care le-au acceptat deja ca adevăr — dar care sunt o minciună.^[93]

Ei nu răspund niciodată cu adevărat la întrebarea privind moralitatea unui creștin de a aplica pentru beneficii de la „oameni care se numesc ei înșiși Binefăcători, dar care exercită autoritate unii peste alții.” Astfel de practici lacome corup și poluează practica religiei.

Aceasta a fost esența conflictului creștin timpuriu cu Roma — unde creștinii mureau mai degrabă decât să aplice pentru beneficii de la Cezar sau de la templele și statul de asistență socială romană, oferind „pâine gratuită.”

Creștinii moderni aplică pentru acele beneficii în fiecare zi, dar vor să pretindă că Isus este Regele lor. Ei practică o religie falsă, pentru că nu vor să pună masa Domnului, precum Biserica primară, care avea o slujire zilnică ce îngrijea toată asistența socială fără niciun ajutor de la Cezar.

Creștinii moderni sunt noii farisei de astăzi, care, în ciuda declarațiilor lor, au „niciun alt rege decât Cezar.” Ei mănâncă la masa lui, despre care ar trebui să știm că este o cursă. Prin practicile lor lacome și religia publică, au fost din nou prinși în jugul robiei lumii și sunt poluați de ea, pentru că nu practică Religia curată.

Când Petru a spus că „este un alt Rege: Isus” și a făcut „lucruri împotriva decretelor lui Cezar,” el nu era subiect acelor „decrete.”^[94] Același cuvânt „decrete” este derivat din cuvântul pentru „ordonanțe” din Coloseni 2:20.

Lenea, ignoranța și adesea practicile lacome ale creștinilor moderni au blestemat și copiii lor cu aceeași datorie pentru care ei au devenit garanți.
Ei sunt sub o puternică amăgire.

1. Dicționarul Etimologic Online, © 2001 Douglas Harper ↩︎
2. 2865 ~κομίζω~ komizo \@kom-id’-zo\@ din primarul komeo (a îngriji, a avea grijă de); v AV-primire 10, aducere 1; 11
    
   1) a îngriji, a avea grijă de, a prevedea pentru
   2) a ridica sau a lua cu sine pentru a îngriji și a păstra
   3) a lua cu sine, a duce departe
   4) a duce, a purta, a aduce la, a duce cu sine pentru sine, a lua ceea ce este al său, a aduce înapoi
        4a) a primi, a obține: binecuvântarea promisă
        4b) a primi înapoi ceea ce era anterior al său, a recupera, a primi înapoi, a recâștiga ↩︎
3. John Burnet’s Early Greek Philosophy: Secțiunea A: Introducere ↩︎
4. 2889 ~κόσμος~kosmos @kos’-mos@ probabil din baza lui 2865; TDNT-3:868,459; {Vezi TDNT 407} n m AV-lume 186, podoabă 1; 187
   1) o aranjare aptă și armonioasă sau constituție, ordine, guvernare
   2) ornament, decorație, podoabă, adică aranjarea stelelor, „găzduirile cerești,” ca podoabă a cerurilor. #1Pe 3:3
   3) lumea, universul
   4) cercul pământului, pământul
   5) locuitorii pământului, oamenii, familia umană
   6) mulțimea nelegiuită; întreaga masă a oamenilor înstrăinați de Dumnezeu și deci ostili cauzei lui Hristos
   7) afacerile lumii, agregatul lucrurilor pământești
        7a) întregul cerc al bunurilor pământești, înzestrări, bogății, avantaje, plăceri etc., care, deși goale, fragile și trecătoare, stârnesc dorința, seduc de la Dumnezeu și sunt obstacole în calea cauzei lui Hristos
    
   8) orice agregat sau colecție generală de particularități de orice fel
        8a) neamurile în contrast cu evreii {#Ro 11:12 etc}
        8b) doar al credincioșilor, {#Joh 1:29; 3:16; 3:17; 6:33; 12:47 1Co 4:9; 2Co 5:19} {Vezi Pink_Sovereignity Appendix D, Ioan 3:16 21}
    
   • Pentru sinonime vezi intrarea 5921 ↩︎
5. Matei 21:9-15 „Și mulțimile care mergeau înainte și cele care urmau strigau, zicând: Osana Fiului lui David! Binecuvântat este Cel ce vine în Numele Domnului! Osana în ceruri… ¹⁵Și când preoții de seamă și cărturarii au văzut lucrurile minunate pe care le făcea și pe copii strigând în templu și zicând: Osana Fiului lui David!, s-au mâniat foarte tare.”
   ^*Marcu 11:9 Și cei care mergeau înainte și cei care urmau strigau, zicând: Osana! Binecuvântat este Cel ce vine în Numele Domnului! 10 Binecuvântată fie împărăția părintelui nostru David, care vine în Numele Domnului! Osana în ceruri.
   ^*„Osana în ceruri” provine dintr-o expresie ebraică ce exprimă cine este regele de drept și moștenitorul viu al tronului lui David („Binecuvântată fie împărăția părintelui nostru David”) în mintea poporului. Osana, o compunere din două cuvinte ebraice (yasha‘ și na’) însemnând „mântuiește-ne, te rugăm,” împreună cu cuvântul grecesc hupsistos din hupsos (folosit pentru a desemna rangul) îl făcea pe Isus moștenitorul de rang cel mai înalt al tronului lui David, care nu era doar Regele Iudeii, ci regele tuturor evreilor, al Israelului înainte de divizarea sub Roboam, care „a părăsit sfatul bătrânilor” și a ales să facă jugul mai greu. Dar jugul lui Isus era ușor. Matei 11:29-30.
   ^*Deoarece poporul L-a salutat pe Isus cu ramuri de palmier, o practică rezervată regilor, nu ar trebui să existe confuzie cu privire la ce făcea sau spunea poporul. Chiar și fariseii știau că a-L proclama pe Isus cu fraza „Osana Fiul (huios) lui David” însemna că El era fiul de rang cel mai înalt al lui David. Vedem această folosire a lui „Osana” din nou în Ioan 12:13, unde Îl binecuvântează în mod specific ca „Regele lui Israel.”
   ^*„Au luat ramuri de palmier și au ieșit în întâmpinarea Lui și strigau: Osana! Binecuvântat [este] Regele lui Israel care vine în Numele Domnului.”
   ^*Toate acestea răspundeau întrebării arzătoare a zilei despre cine era regele de drept în Ierusalim, „REGELE IUDEILOR,” deoarece nu mai fusese niciunul de la execuția de către Irod a propriului fiu, urmată de moartea sa fără succesor.
     ↩︎
6. Ioan 19:12 Și de atunci Pilat căuta să-L elibereze; dar iudeii strigau, zicând: Dacă Îl lași pe acesta să plece, nu ești prieten al Cezarului; oricine se face rege se împotrivește Cezarului.
   ^*Ioan 19:14 Și era pregătirea Paștelui, și cam la ceasul al șaselea; și el le-a zis iudeilor: Iată Regele vostru! ¹⁵Dar ei au strigat: Ia-L, ia-L, răstignește-L! Pilat le-a zis: Să răstignesc pe Regele vostru? Preoții de seamă au răspuns: Nu avem rege decât pe Cezar. ↩︎
7. Marcu 11:16 Și nu permitea ca cineva să mai poarte vreun vas prin templu. ↩︎
8. Matei 27:37 Și au pus deasupra capului Lui acuzația scrisă: ACESTA ESTE ISUS REGELE IUDEILOR.
   ^*Marcu 15:26 Și deasupra era scrisă acuzația Lui: REGELE IUDEILOR.
   ^*Luca 23:38 Și era scrisă deasupra Lui o inscripție cu litere grecești, latine și ebraice: ACESTA ESTE REGELE IUDEILOR.
   ^*Matei 2:2 Zicând: Unde este Cel născut Rege al iudeilor? Căci I-am văzut steaua în răsărit și am venit să ne închinăm Lui.
   ^*Matei 27:11 Și Isus stătea înaintea dregătorului; și dregătorul L-a întrebat, zicând: Tu ești Regele iudeilor? Și Isus i-a zis: Tu spui. ↩︎
9. Matei 21:43 „De aceea vă spun vouă: Împărăția lui Dumnezeu vi se va lua vouă și va fi dată unui neam care va aduce roadele ei.” ↩︎
10. 5257 ~ὑπηρέτης~ huperetes \@hoop-ay-ret’-ace\@ din 5259 și un derivat al lui eresso (a vâsli); n m AV-ofițer 11, slujitor 5, servitor 4; 20
    1) servitor
         1a) un sub-vâslaș, vâslaș subordonat
         1b) oricine slujește cu mâinile: un servitor
                1b1) în Noul Testament, ofițerii și însoțitorii magistraților — ofițerul care execută pedepse
                1b2) însoțitorii unui rege, servitori, suită, soldații unui rege, însoțitorul unei sinagogi
                1b3) oricine slujește sau oferă serviciu
     
         1c) oricine ajută pe altul în orice lucrare
                1c1) un asistent
                1c2) al propovăduitorului evangheliei
     
    • Pentru sinonime vezi intrările 5834 & 5928 ↩︎
11. Ioan 18:37 Pilat deci I-a zis: Deci ești rege? Isus a răspuns: Tu spui că Eu sunt rege. Pentru aceasta am fost născut și pentru aceasta am venit în lume, ca să mărturisesc despre adevăr. Oricine este din adevăr ascultă glasul Meu. ↩︎
12. Matei 3:2 „Și zicând: Pocăiți-vă, căci Împărăția cerurilor s-a apropiat.”
    ^*Matei 4:17 „De atunci a început Isus să propovăduiască și să zică: Pocăiți-vă, căci Împărăția cerurilor s-a apropiat.”
    *Marcu 1:15 „Și zicând: S-a împlinit vremea și Împărăția lui Dumnezeu s-a apropiat; pocăiți-vă și credeți Evanghelia.” ↩︎
13. Matei 2:2 „Zicând: Unde este Cel născut Rege al iudeilor? Căci I-am văzut steaua în răsărit și am venit să ne închinăm Lui.” (de asemenea Luca 2:8, 15) ↩︎
14. Matei 10:7 „Și pe drum propovăduiți, zicând: Împărăția cerurilor s-a apropiat.” ↩︎
15. Matei 21:9 „Și mulțimile care mergeau înainte și cele care urmau strigau, zicând: Osana Fiului lui David! Binecuvântat [este] Cel ce vine în Numele Domnului! Osana în ceruri!” ↩︎
16. Matei 4:17 „De atunci a început Isus să propovăduiască și să zică: Pocăiți-vă, căci Împărăția cerurilor s-a apropiat.” Matei 4:23, Matei 9:35, Marcu 1:14, Luca 4:43, Luca 8:1 ↩︎
17. Matei 10:7 „Și pe drum propovăduiți, zicând: Împărăția cerurilor s-a apropiat.” ↩︎
18. Luca 12:32 „Nu te teme, turmă mică, căci Tatălui vostru i-a plăcut să vă dea Împărăția.” ↩︎
19. „…Eu vă rânduiesc vouă o Împărăție, așa cum Tatăl Meu Mi-a rânduit Mie;” Luca 22:29 ↩︎
20. Daniel 4:3 „…cât de mari [sunt] minunile Lui! Împărăția Lui este o Împărăție veșnică și stăpânirea Lui din generație în generație. (Daniel 4:34, Plângerile 5:19 …tronul Tău din generație în generație.) ↩︎
21. Luca 22:16 „Căci vă spun vouă că nu voi mai mânca din el până când nu se va împlini în Împărăția lui Dumnezeu.” ↩︎
22. Ioan 21:13 „Isus deci vine și ia pâinea și le-o dă, și peștele de asemenea.” ↩︎
23. Luca 21:32 „Adevărat vă spun vouă: Neamul acesta nu va trece până ce nu se vor împlini toate.” Matei 24:34 ↩︎
24. Marcu 9:1 „Și le-a zis: Adevărat vă spun vouă că sunt unii din cei ce stau aici care nu vor gusta moartea până nu vor vedea Împărăția lui Dumnezeu venind cu putere.” ↩︎
25. Matei 28:18 „Și Isus S-a apropiat și le-a vorbit, zicând: Toată puterea Mi s-a dat Mie în cer și pe pământ.” ↩︎
26. Ioan 4:24 „Dumnezeu este Duh și cei ce I se închină trebuie să I se închine în duh și în adevăr.” ↩︎
27. 165 ~αἰών~ aion \@ahee-ohn’\@ din același ca 104; TDNT-1:197,31; {Vezi TDNT 40} n m AV-veșnic 71, lume 38, niciodată + 3364 + 1519 + 3588 6, totdeauna 4, veac 2, etern 2, diverse 5; 128
    1) pentru totdeauna, un veac neîntrerupt, perpetuitate a timpului, eternitate
    2) lumile, universal
    3) perioadă de timp, veac
     
    • Pentru sinonime vezi intrarea 5921 ↩︎
28. 3625 ~οἰκουμένη~ oikoumene \@oy-kou-men’-ay\@ participiu feminin prezent pasiv al lui 3611 (ca substantiv, prin implicație al lui 1093); TDNT-5:157,674; {Vezi TDNT 539} n f AV-lume 14, pământ 1; 15
    1) pământul locuit
        1a) porțiunea pământului locuit de greci, în distincție față de ținuturile barbarilor
        1b) imperiul roman, toți supușii imperiului
        1c) întregul pământ locuit, lumea
        1d) locuitorii pământului, oamenii
    2) universul, lumea ↩︎
29. ge @ghay@ contractat dintr-un cuvânt rădăcină; TDNT-1:677,116; {Vezi TDNT 155} n f AV-pământ 188, țară 42, sol 18, țară 2, lume 1, pământesc + 1537 + 3588 1; 252
    1) pământ arabil
    2) solul, pământul ca loc de stat în picioare
    3) continentul principal în opoziție cu marea sau apa
    4) pământul ca întreg
        4a) pământul în opoziție cu cerurile
        4b) pământul locuit, locuința oamenilor și animalelor
      ↩︎
30. Declarația lui Isus din Ioan 18:36 — «ἡ βασιλεία ἡ ἐμὴ οὐκ ἔστιν ἐκ τοῦ κόσμου τούτου» — trebuie interpretată în primul rând ca o afirmație de natură jurisdicțională și constituțională, rostită într-un cadru formal de judecată. Contextul nu este unul devoțional sau mistic, ci unul procedural, în care reprezentantul unei puteri imperiale (Pontius Pilatus) se pregătea să exercite jurisdictio asupra unei persoane acuzate de uzurpare regală (crimen maiestatis).
    ^*Termenul-cheie din text este κόσμος (kosmos), care, în uzul greco-roman clasic și elenistic, nu desemna planeta sau universul fizic, ci o ordine normativă instituită, o constituție, o structură de guvernare sau un sistem juridico-politic. Acest sens este bine atestat în literatura clasică și juridică antică. Aristotel utilizează termenul în legătură cu ordinea cetății (Pol. I–III), iar Plato îl asociază explicit cu ordinea normativă a comunității (Gorgias, Republica).
    ^*Etimologic, kosmos derivă din verbul κοσμέω (kosmeō), cu sensul de „a rândui,” „a organiza,” „a disciplina,” folosit frecvent în contexte militare pentru dispunerea trupelor. Această accepțiune este confirmată de literatura homerică și de uzul tehnic din dreptul militar roman, unde disciplina (disciplina militaris) era fundamentul ordinii statului. În acest sens, kosmos desemna inițial disciplina unei armate, iar ulterior constituția ordonată a statului (cf. Liddell-Scott-Jones, Greek-English Lexicon).
    ^*De asemenea, termenul este legat semantic de κομίζω (komízō), „a purta de grijă,” „a furniza,” „a administra,” indicând ideea unui sistem care oferă protecție și beneficii în schimbul supunerii și contribuțiilor obligatorii — exact mecanismul statului imperial roman. Din punct de vedere juridic, acest raport este echivalent cu contractul de supunere politică, fundamentat pe tribut (tributum) și beneficii (annona, largitiones).
    ^*În dreptul greco-roman, încălcarea limitelor unei autorități era definită ca ἀδικία (adikia), iar respectarea ordinii instituite era δίκη (dikē), dreptate. Prin urmare, kosmos nu desemna o realitate neutră, ci ordinea coercitivă legitimantă a autorității. Această definiție este confirmată explicit de Concordanța lui Strong (G2889), care definește kosmos ca „o rânduială potrivită și armonioasă; o constituție, o ordine, o guvernare.”
    ^*În acest cadru, afirmația lui Isus are o semnificație juridică precisă: Împărăția Sa nu își are izvorul (ἐκ) în ordinea constituțională romană și, prin urmare, nu intră sub jurisdicția acesteia. În dreptul roman, jurisdicția derivă din consimțământ, tratat, supunere sau cetățenie. Or, Împărăția lui Isus nu avea foedus, pactum, testamentum sau civitas cu Roma. Astfel, Pilat nu putea exercita jurisdictio in persona asupra lui Isus ca Rege, ci doar asupra supușilor ordinii romane.
    ^*Această interpretare este susținută de Părinții Bisericii timpurii. Tertullian afirmă explicit că regnum Christi este „un regnum distinctum a saeculo” (Apologeticum, cap. 21), iar Origen subliniază că Hristos nu neagă realitatea Împărăției Sale, ci refuză integrarea ei în ordinea politică coercitivă (Contra Celsum, VIII). Augustin, în De Civitate Dei (XIX), distinge între civitas terrena și civitas Dei nu ca spații diferite, ci ca ordine juridice diferite, guvernate de principii opuse (dominium vs. caritas).
    ^*Faptul că Isus adaugă condiționalul — „dacă Împărăția Mea ar fi din lumea aceasta, slujitorii Mei s-ar fi luptat” — confirmă caracterul juridic al afirmației. Termenul tradus prin „slujitori” este ὑπηρέται (huperetai), termen tehnic pentru ofițeri subordonați ai unei autorități (cf. Fapte 5:22; 1 Cor. 4:1). Absența violenței defensive indică absența unei revendicări jurisdicționale concurente în cadrul ordinii romane.
    ^*Prin urmare, „Împărăția Mea nu este din lumea aceasta” nu este o afirmație despre natura spirituală sau viitoare a Împărăției, ci o declarație de necompetență jurisdicțională adresată unui magistrat imperial. Ea afirmă existența unei guvernări reale, prezente, care funcționează în afara ordinii constituționale a statelor omenești, fără a deriva autoritate din ele.
    ^*Această poziție explică atât suspendarea procedurii de către Pilat, cât și conflictul ireconciliabil dintre Biserica primară și Imperiul Roman. Creștinii nu refuzau autoritatea ca fapt social, ci refuzau consimțământul juridic care ar fi integrat Împărăția lui Dumnezeu în kosmos-ul imperial. În termeni constituționali, Hristos proclamă o suveranitate distinctă, non-derivată, întemeiată pe legea libertății (lex libertatis) și pe caritate, nu pe coerciție. ↩︎
31. http://www.hisholychurch.org/study/bklt/romevusst.pdf ↩︎
32. Exod 23:32 „Să nu faci legământ cu ei, nici cu dumnezeii lor.
    ^*Judecători 2:2 Și să nu faceți legământ… dar nu ați ascultat glasul Meu: de ce ați făcut aceasta?” Vezi Deuteronom 17:15,17. ↩︎
33. Ezechiel 11:3-11 „Care zic: Nu este aproape; să zidim case: cetatea aceasta este cazanul, iar noi suntem carnea.” Vezi și Exod 16:3, Eclesiastul 4:5, Mica 3:3. ↩︎
34. Proverbe 1:10-33 „Veniți cu noi, să pândim sânge, să ne ascundem pentru cel nevinovat fără motiv: … să avem toți o singură pungă… nu consimți….” ↩︎
35. Strong’s # 2889 Concordanță Biblie Online, Winterbourne, Ontario, Canada.
    ^*Originea termenului κόσμος (kosmos) este esențială pentru înțelegerea mecanismelor prin care sistemele politice ale lumii antice — și, prin extensie, cele moderne — au exercitat autoritate asupra populațiilor. Din punct de vedere etimologic și semantic, kosmos este strâns legat de verbul κομίζω (komízō), care înseamnă „a purta cu sine,” „a aduna,” „a lua ceea ce este al tău,” dar și „a purta de grijă,” „a furniza,” „a asigura.” Această dublă semnificație este deosebit de relevantă: ea îmbină ideea de grijă/protecție cu dreptul de a lua, administra și redistribui.
    ^*În context politic și juridic, această rădăcină lexicală exprimă exact structura fundamentală a guvernării coercitive: un sistem care colectează (tribut, taxe, contribuții), administrează (tezaur, rezerve, fonduri) și redistribuie (beneficii, protecție, asistență), pretinzând legitimitate prin promisiunea de „grijă” față de popor. Astfel, kosmos nu desemnează doar o ordine abstractă, ci o ordine administrativă și fiscală, în care bunurile oamenilor sunt „luate cu sine” de către autoritate pentru a fi folosite „în numele binelui comun.”
    ^*Modelele arhetipale de guvernare menționate în Scriptură — Cain, Nimrod, Faraon, Cezar — urmează această structură: ele nu se impun inițial prin violență deschisă, ci prin oferirea de beneficii și securitate. Nimrod este descris ca „viteaz vânător înaintea Domnului,” adică un furnizor de protecție; Faraon oferă hrană în timpul foametei, dar în schimb face poporul proprietate a statului; Cezarul oferă panem et circenses, dar cere supunere totală și tribut. În toate aceste cazuri, komízō — „a purta de grijă” — devine justificarea pentru confiscarea libertății.
    ^*Această dinamică este surprinsă cu acuitate de filosofia politică clasică. Plato, în Republica (VIII), afirmă că „tirania se naște în mod natural din democrație,” explicând că democrația degenerată este marcată de dorința maselor pentru beneficii fără responsabilitate, ceea ce creează condițiile pentru apariția unui „protector” care concentrează puterea. Afirmația reflectă exact mecanismul semantic al lui kosmos: ordinea se naște din promisiunea de grijă, dar sfârșește prin dominație.
    ^*Aceeași observație este reluată în gândirea politică modernă. Thomas Jefferson descrie momentul de tranziție de la democrație la tiranie ca fiind acela în care statul începe să ia de la cei harnici pentru a da celor care refuză responsabilitatea. Din punct de vedere juridic, acest proces implică transformarea cetățenilor în garanți ai datoriei publice și în sureți ai unui sistem de redistribuție forțată, exact funcția pe care kosmos-ul o îndeplinea în lumea romană.
    ^*Prin urmare, kosmos nu este doar „lumea” ca mediu social, ci lumea ca sistem de administrare a bunurilor, vieților și loialităților oamenilor, legitimat prin promisiunea de protecție și beneficii. Aceasta explică de ce Noul Testament vorbește despre kosmos ca despre o ordine din care oamenii trebuie să fie eliberați, și de ce Hristos afirmă că Împărăția Sa nu este „din kosmos.” Împărăția lui Dumnezeu refuză principiul komízō aplicat coercitiv — adică luarea bunurilor sub pretextul grijii — și îl înlocuiește cu caritatea voluntară, responsabilitatea personală și libertatea sub Dumnezeu.
    ^*În acest sens, conflictul dintre Împărăția lui Dumnezeu și kosmos nu este unul cosmologic, ci constituțional: este conflictul dintre o ordine bazată pe consimțământ și dăruire liberă și o ordine bazată pe colectare forțată și redistribuire administrativă. Originea cuvântului kosmos din komízō nu este un detaliu lingvistic minor, ci o cheie hermeneutică majoră pentru înțelegerea modului în care Scriptura descrie guvernările oamenilor și opoziția lor structurală față de Împărăția lui Dumnezeu. ↩︎
36. Aceasta a fost atribuită lui Thomas Jefferson în al doilea discurs inaugural, dar nu apare în text și nu am găsit-o nicăieri altundeva în scrierile sale. În acel al doilea discurs inaugural, Jefferson a avertizat poporul împotriva cheltuielilor excesive spunând că guvernul „poate acoperi în cadrul anului toate cheltuielile anului, fără a încălca drepturile generațiilor viitoare, împovărându-le cu datoriile trecutului.” Democrația SUA a făcut exact asta, blestemându-și copiii cu datorii și robia care însoțește datoria. ↩︎
37. Atribuit lui Jefferson, Tratatul de Economie Politică al lui Destutt de Tracy: „A lua de la unul, pentru că se crede că propria sa industrie și cea a părinților săi a acumulat prea mult, pentru a cruța altora, care, sau ai căror părinți nu au exercitat o industrie și o pricepere egală, înseamnă a viola arbitrar primul principiu al asocierii, — garanția pentru fiecare a unui exercițiu liber al industriei sale și a roadelor dobândite prin ea.” ↩︎
38. Judecători 17:6 „În zilele acelea nu era rege în Israel, ci fiecare făcea ce i se părea drept în ochii săi.” ↩︎
39. Printre primele experimente moderne în guvernare civilă a avut loc în 1636 când Roger Williams, un slujitor creștin, a fondat colonia Rhode Island și Providence Plantations. El a căutat să creeze un „zid de separare” între biserică și stat pentru a preveni coruperea bisericii și a menține ordinea civilă, așa cum este expus în cartea sa din 1644, Bloudy Tenent of Persecution. ↩︎
40. Asistența socială în Israelul biblic nu era administrată de un stat centralizat, de o autoritate coercitivă sau de un aparat fiscal permanent, ci prin rețeaua leviților, care constituiau o societate civilă distinctă, organizată funcțional în cadrul națiunii, dar separată de puterea politică și de proprietatea funciară. Această structură nu reprezenta o clasă religioasă în sens modern, ci un trup politico-administrativ specializat, cu atribuții sociale, educaționale, judiciare și caritative.
    ^*Leviții nu aveau moștenire în țară (cf. Numeri 18:20; Deuteronom 18:1–2), ceea ce îi plasa într-o incapacitate juridică structurală de a acumula putere economică sau politică. Această lipsă de proprietate nu era o pedeapsă, ci o garanție constituțională: ei nu puteau deveni o clasă dominantă, nu puteau transforma slujirea în exploatare și nu puteau folosi asistența socială ca instrument de control asupra populației. Întreținerea lor provenea exclusiv din darurile voluntare ale poporului, nu din taxe impuse, iar legitimitatea lor depindea de încrederea comunității, nu de coerciție.
    ^*Din punct de vedere instituțional, leviții funcționau ca un corpus intermediar între familii și adunarea națională. Ei erau dispersați în cetăți levitice în tot Israelul (Iosua 21), ceea ce crea o rețea descentralizată de asistență socială, educație și judecată locală. Această distribuție teritorială este esențială: nu exista o trezorerie centrală coercitivă, ci un sistem de responsabilitate comunitară, în care nevoile erau cunoscute local și rezolvate prin relații personale și solidaritate voluntară.
    ^*În termeni de drept public, leviții reprezentau o societate civilă constituită prin legământ, nu un organ al suveranității politice. Suveranitatea aparținea lui Dumnezeu, iar poporul exercita autoritatea prin adunări locale, judecători și căpetenii temporare. Leviții nu guvernau prin poruncă, ci slujeau prin legea lui Dumnezeu, instruind poporul în drept, echitate și responsabilitate. Ei administrau „bunurile publice” ale comunității fără a deveni proprietarii lor, un model radical diferit de statul redistributiv modern.
    ^*Această structură constituțională este cheia pentru înțelegerea misiunii Bisericii primare. Biserica nu apare în Noul Testament ca o instituție spiritualizată, ruptă de realitățile sociale, ci ca continuarea funcțională a sistemului levitic, adaptată la Împărăția lui Hristos. Apostolii și slujitorii Bisericii timpurii sunt prezentați ca administratori ai unei slujiri zilnice (Fapte 6), exact limbajul folosit pentru distribuția levitică. Ei nu colectau taxe, ci primeau daruri; nu impuneau contribuții, ci administrau caritatea; nu exercitau autoritate politică, ci autoritate morală și spirituală.
    ^*În acest sens, Biserica primară era un trup politic al Împărăției, dar nu un stat. Era o guvernare a slujirii, nu a dominației; o administrație a bunurilor prin caritate, nu prin coerciție. A înțelege leviții ca trup politic explică de ce Biserica timpurie refuza să apeleze la mecanismele de asistență ale Romei, de ce creștinii preferau să moară decât să accepte beneficii de la Cezar și de ce „masa Domnului” era pusă zilnic pentru toți cei în nevoie.
    ^*În termeni constituționali, leviții și Biserica primară reprezintă un model de guvernare non-statutorie, bazat pe consimțământ, responsabilitate personală și solidaritate voluntară. Împărăția lui Dumnezeu nu abolește nevoia de ordine socială, ci o reorganizează pe temelia legii libertății, în care drepturile sunt inseparabile de responsabilități, iar asistența socială este expresia iubirii de aproapele, nu un instrument de dependență.
    ^*Prin urmare, a înțelege misiunea leviților ca trup politic nu este un detaliu istoric marginal, ci o cheie hermeneutică fundamentală pentru înțelegerea naturii Împărăției lui Dumnezeu, a rolului Bisericii în lume și a opoziției structurale dintre caritatea voluntară biblică și sistemele de asistență sociale constrângătoare ale lumii. ↩︎
41. Ioan 19:15 „Dar ei au strigat: Ia-L, ia-L, răstignește-L! Pilat le-a zis: Să răstignesc pe Regele vostru? Preoții de seamă au răspuns: Nu avem rege decât pe Cezar.” ↩︎
42. http://www.hisholychurch.org/study/bklt/fatherst.pdf ↩︎
43. Brande. Black’s 3rd Ed. p. 1757 ↩︎
44. Vectigal, origina ipsa, jus Cæsarum et regum patrimoniale est. ↩︎
45. Black’s 3rd Ed. p. 95 ↩︎
46. Ioan 8:20 „Aceste cuvinte le-a vorbit Isus în vistieria templului, pe când învăța în templu: și nimeni nu L-a pus mâna pe El, căci ceasul Lui nu venise încă.” Cuvântul vistierie este gazofulakion gazophulakion 1) „un depozit de comori, în special de comori publice, o vistierie.” ↩︎
47. Marcu 11:16 „Și nu permitea ca cineva să mai poarte vreun vas prin templu.” ↩︎
48. Salome-Alexandra (aprox. 78 î.Hr.), că partidul fariseilor, fiind atunci la putere, a adoptat o lege prin care tributul templului să fie impus prin lege. Cartea lui Alfred Edersheim The Temple. ↩︎
49. „kollubistes, (adică a. o monedă mică, cf. Clipped; b. rata de schimb, premium), un schimbător de bani, bancher: Mt. xxi. 12; Mc. xi. 15; In. ii. 15.” Lexiconul grecesc-englez al Noului Testament al lui Thayer, pagina 353. ↩︎
50. New Unger’s Bible Dictionary ↩︎
51. „Toți aceștia [care] au fost aleși ca portari la porți [erau] două sute doisprezece. Aceștia au fost numărați după genealogia lor în satele lor, pe care David și Samuel văzătorul i-au rânduit în slujba lor statornică.” 1 Cronici 9:22 ↩︎
52. Faraonul și regii foloseau un bici cu sfoară pentru a concedia acei slujitori publici care erau corupți, precum schimbătorii de bani. ↩︎
53. 5132 trapeza AV-masă 13, bancă 1, carne 1; 15 1) o masă. Trapeza este cuvântul grecesc pentru bancă și este tradus ca bancă în Luca 19:23. ↩︎
54. În perioada celui de-al Doilea Templu, Iudeea nu era un monolit religios, ci un spațiu marcat de competiție între mai multe facțiuni politico-religioase: saducheii, fariseii, cărturarii (soferim), zeloții și esenienii. Informațiile principale despre aceste grupări provin din scrierile lui Flavius Josephus, precum și din literatura rabinică timpurie [Flavius Josephus, Antiquitates Judaicae XIII–XVIII; Bellum Judaicum II]. Josephus descrie fariseii și saducheii nu doar ca școli teologice, ci ca „haireseis” (secte/partide) cu influență reală asupra guvernării și vieții publice.
    
    1. Contextul hasmonean și fuziunea funcțiilor religioase și politice
    După revolta macabeilor (sec. II î.Hr.), dinastia hasmoneană a consolidat puterea politică și sacerdotală într-o singură mână. Conducători precum Ioan Hircano (Hyrcanus I) și Alexandru Ianneu au exercitat simultan autoritate regală și mare-preoțească [Martin Goodman, Rome and Jerusalem, Vintage, 2007]. Această concentrare a puterii reprezenta o abatere semnificativă de la modelul mozaic, unde funcția levitică era distinctă de autoritatea civilă și nu presupunea acumulare de teritoriu sau dominație monarhică (cf. Num. 18:20–24).
    ^*Surse istorice indică faptul că, sub hasmoneeni, leviții și elitele templului au dobândit influență economică considerabilă. Templul nu era doar un centru cultic, ci și un centru financiar major, colectând taxe, zeciuieli și daruri obligatorii [E. P. Sanders, Judaism: Practice and Belief 63 BCE–66 CE, SCM Press]. În acest context, saducheii — asociați în mod tradițional cu aristocrația sacerdotală — au fost identificați de Josephus drept susținători ai regimului sacerdotal dominant și ai colaborării cu puterea politică [Josephus, Ant. XIII.297–298].
    ^*Fuziunea dintre funcția religioasă și cea civilă a creat un sistem în care autoritatea templului putea impune obligații fiscale cu sprijinul puterii coercitive a statului. Această structură a pregătit terenul pentru intervenția romană ulterioară și pentru integrarea administrației iudaice în cadrul imperial.
    
    2. Fariseii ca partidă politico-juridică
    Fariseii, deși ulterior prezentați preponderent ca exegeți ai Legii, erau descriși de Josephus ca influențând în mod semnificativ viața politică și juridică a națiunii [Josephus, Ant. XVIII.11–17]. Ei promovau tradiția orală și interpretarea extinsă a Torei, consolidând autoritatea juridică a Sanhedrinului.
    ^*Potrivit tradițiilor istorice, în timpul domniei reginei Alexandra Salome (cca 76–67 î.Hr.), fariseii au dobândit control sporit asupra instituțiilor judiciare și au introdus reforme legislative favorabile lor [Emil Schürer, The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ]. În această perioadă este atestată consolidarea obligației privind taxa templului și aplicarea ei prin mecanisme judiciare.
    ^*Taxa templului (bazată pe Exod 30:13–16) devenise, în perioada târzie a celui de-al Doilea Templu, o contribuție aproape universală pentru evreii din diaspora și din Iudeea [Mishnah, Shekalim]. Deși inițial avea caracter cultic și voluntar, în timp a căpătat dimensiuni administrative și coercitive, fiind colectată sistematic, iar neplata putea atrage sancțiuni.
    
    3. Trezoreria templului ca instituție fiscală
    Templul din Ierusalim funcționa nu doar ca spațiu sacru, ci și ca instituție financiară centrală. Conform lui Josephus, sume considerabile de bani erau depozitate acolo, iar administrația templului gestiona fonduri publice semnificative [Josephus, Bellum V]. În timpul lui Irod cel Mare (37–4 î.Hr.), colaborarea dintre autoritatea sacerdotală și puterea politică romană a devenit mai pronunțată, marele preot fiind numit sau revocat cu aprobarea conducătorului politic.
    ^*Această „alianță” între preoție și puterea seculară a fost percepută de unele grupări (de ex., esenienii de la Qumran) drept o corupere a instituției sacre. Manuscrisele de la Marea Moartă critică în mod repetat „preoții nelegiuiți” și sistemul lor juridic [1QpHab (Pesher Habacuc), Qumran].
    
    4. Corban și dimensiunea juridică
    Termenul „Corban” (ebr. qorbān, „dar consacrat”) este menționat în Marcu 7:11–13, unde Isus critică folosirea acestuia pentru a eluda obligațiile morale față de părinți. În contextul celui de-al Doilea Templu, jurămintele și consacrările puteau transforma bunuri private în proprietate dedicată templului, consolidând astfel resursele instituției [Marcu 7:11–13; cf. Joachim Jeremias, Jerusalem in the Time of Jesus].
    ^*Critica lui Isus sugerează că mecanismele legale ale jurămintelor și consacrărilor deveniseră instrumente prin care sistemul religio-juridic putea prevala asupra principiilor morale fundamentale ale Legii.
    
    Sursele istorice confirmă existența unei structuri în care templul funcționa simultan ca centru religios, juridic și financiar, iar alianța dintre elitele sacerdotale și autoritatea politică a creat tensiuni interne semnificative în societatea iudaică din secolul I. ↩︎
55. Jonathan Swift ↩︎
56. Împărăția predicată de Isus ca o formă alternativă de guvernare trebuie înțeleasă în cadrul istoriei constituționale a revelației biblice. Termenul „Împărăție” (malkuth în ebraică, basileia în greacă) desemnează în mod primar exercitarea suveranității, nu un spațiu geografic sau o stare mistică [Liddell-Scott-Jones, Greek-English Lexicon, s.v. βασιλεία]. În tradiția veterotestamentară, Dumnezeu este prezentat ca Rege (Ps. 93; 97; 103:19), iar autoritatea Sa este normativă pentru organizarea comunității umane.
    
    1. Continuitatea mozaică și patriarhală
    Modelul patriarhal (Avraam) și cel mozaic nu instituie un aparat centralizat de dominație, ci o structură de responsabilitate distribuită:
    Avraam funcționează ca „principe” al clanului, dar fără aparat coercitiv permanent (Gen. 14).
    ^*Moise instituie un sistem descentralizat de judecători „peste zeci, sute și mii” (Exod 18:21–26), un model proto-federal în care autoritatea este delegată și limitată.
    ^*Legea mozaică reglementează proprietatea, datoria și libertatea personală astfel încât să prevină acumularea excesivă de putere (Lev. 25; Deut. 15 – anul jubiliar). Acest mecanism protejează libertatea familială și împiedică transformarea cetățenilor în dependenți permanenți ai unei elite.
    ^*Prin urmare, ideea unei Împărății alternative nu este o inovație a lui Isus, ci o reafirmare a unui model anterior în care:
    autoritatea este legitimă doar în măsura conformității cu dreptatea divină, libertatea este protejată prin limitarea puterii umane.
    
    2. Critica tiraniei în tradiția profetică
    Profeții condamnă constant concentrarea abuzivă a autorității:
        • Samuel avertizează asupra monarhiei centralizate (1 Sam. 8).
        • Isaia denunță legile nedrepte (Is. 10:1–2).
        • Ieremia și Ezechiel critică păstorii care „se hrănesc pe ei înșiși” (Ez. 34).
    ^*Această linie profetică stabilește un principiu: dominația asupra fraților în scop de exploatare este contrară rânduielii divine.
    
    3. Împărăția lui Isus ca model normativ
    În Noul Testament, Isus proclamă apropierea Împărăției (Mat. 4:17) și o definește prin:
        • slujire în loc de dominație (Mat. 20:25–28),
        • daruri voluntare (Mat. 6:1–4),
        • responsabilitate fraternă (Ioan 13:34–35).
    ^*Comunitatea din Faptele Apostolilor reflectă aceste principii prin distribuirea voluntară a bunurilor (Fapte 2:44–45; 4:32–35). Nu există evidență a unui sistem coercitiv intern; solidaritatea este întemeiată pe consimțământ și iubire.
    ^*Aceasta contrastează cu sistemele imperiale contemporane, în care fiscalitatea și protecția socială erau administrate prin constrângere juridică [Martin Goodman, Rome and Jerusalem]. Împărăția propusă de Isus operează printr-un alt tip de legitimitate: autoritatea morală, nu forța.
    
    4. Libertatea ca temă unificatoare
    Conceptul de libertate traversează întreaga Scriptură:
        • Exodul este eliberare din robie politică.
        • Jubileul restabilește libertatea economică.
        • Pavel vorbește despre „slobozenia la care ne-a chemat Hristos” (Gal. 5:1).
    ^*Această libertate nu este autonomie absolută, ci supunere față de Dumnezeu ca autoritate supremă. Augustin, în De Civitate Dei XIV, distinge între civitas Dei și civitas terrena, arătând că adevărata libertate este posibilă doar sub domnia lui Dumnezeu, nu sub pasiunea dominării (libido dominandi).
    
    5. Tensiunea cu interpretările moderne
    Textul paulin din Romani 13 afirmă legitimitatea autorității în măsura în care aceasta îndeplinește funcția de slujitor al dreptății. Nu este vorba de o validare necondiționată a oricărei puteri, ci de o recunoaștere a rolului ordinii civile atunci când aceasta operează în limitele dreptății.
    ^*În tradiția patristică timpurie (Tertulian, Apologeticum), creștinii sunt prezentați ca cetățeni loiali, dar cu o loialitate supremă orientată către Dumnezeu. Această dualitate confirmă că Împărăția nu anulează existența statului, dar nici nu își derivă legitimitatea din el.
    
    6. Caritatea ca fundament constituțional
    Elementul distinctiv al acestei Împărății este caritatea voluntară. Pavel afirmă că darul trebuie făcut „nu cu părere de rău sau din constrângere” (2 Cor. 9:7). Caritatea devine astfel un mecanism social care:
        • susține comunitatea,
        • păstrează libertatea personală,
        • evită dependența instituțională permanentă.
    
    În acest sens, „comoara fraternității” nu este acumulare centralizată, ci rețea de responsabilitate reciprocă. Jacques Ellul și alți gânditori contemporani au observat că această structură non-coercitivă este subversivă față de logica statului centralizat [Jacques Ellul, The Subversion of Christianity]. ↩︎
57. Plutarh, acum 2000 de ani ↩︎
58. Invito beneficium non datur. Dig. 50.17.69; Broom, Max.3d Lond. ed.625. ↩︎
59. Cuvintele Qurban, Qorban, Corban sau Korban înseamnă toate jertfă sau contribuție. ↩︎
60. Marcu 7:13 „Făcând astfel cuvântul lui Dumnezeu fără efect prin tradiția voastră [porunca], pe care ați transmis-o: și multe alte lucruri asemănătoare faceți.” [Mt 15:6] ↩︎
61. Matei 20:25, Marcu 10:42, Luca 22:25 „Nu așa să fie între voi. ↩︎
62. Protectio trahit subjectionem, subjectio protectionem. Coke, Littl. 65. ↩︎
63. Numeri 18:23 „Dar leviții să facă slujba cortului întâlnirii și să-și poarte nelegiuirea: aceasta să fie o lege veșnică prin generațiile voastre, ca ei să nu aibă moștenire printre copiii lui Israel.” ↩︎
64. Numeri 7:5 „Primește-le de la ei, ca să slujească la slujba cortului întâlnirii; și să le dai leviților, fiecăruia după slujba sa.” ↩︎
65. Numeri 18:21 „Și iată, am dat copiilor lui Levi toate zeciuielile în Israel ca moștenire, pentru slujba pe care o slujesc, slujba cortului întâlnirii.” ↩︎
66. Numeri 8:14 „Așa să-i desparți pe leviți dintre copiii lui Israel: și leviții să fie ai Mei.” ↩︎
67. „…acum fă-ne un rege să ne judece ca toate neamurile… Și Domnul i-a zis lui Samuel: Ascultă glasul poporului în tot ce spun… ei M-au lepădat, ca să nu mai domnesc peste ei.” (1 Samuel 8:5,7) ↩︎
68. „…Aceasta va fi purtarea regelui care va domni peste voi: Își va lua fiii… și unii vor alerga înaintea carelor lui… va pune căpitani peste ei… să-și facă unelte de război… își va lua fiicele… ogoarele voastre… și le va da slujitorilor săi… va lua zeciuiala… și o va da dregătorilor săi… va lua… pe cei mai buni tineri ai voștri… și-i va pune la lucrul său. Va lua zeciuiala… și veți fi slujitorii lui. Și veți striga în ziua aceea din pricina regelui pe care vi l-ați ales; și Domnul nu vă va asculta…” 1 Samuel 8:11 ↩︎
69. 1 Samuel 8:8 „După toate faptele pe care le-au făcut de ziua când i-am scos din Egipt până în ziua de azi, cu care M-au părăsit și au slujit altor dumnezei, așa fac și ție.” ↩︎
70. Vezi Concordanța Strong și altele ↩︎
71. Fapte 6:2 „Atunci cei doisprezece au chemat mulțimea ucenicilor și au zis: Nu este drept ca noi să lăsăm cuvântul lui Dumnezeu și să slujim la mese.” [Acesta este cuvântul pentru bancă. Cei șapte bărbați aleși corespund evenimentelor din Eclesiastul 11:2] ↩︎
72. Adunarea din Efes trebuie înțeleasă nu doar ca un centru religios păgân, ci ca o instituție politico-economică complexă, integrată în ordinea administrativă și financiară a lumii greco-romane. Templul Dianei (Artemis Ephesia) nu era un simplu loc de cult, ci un nod instituțional al guvernării prin beneficii, credit și securitate, conform tradițiilor asiatice și elenistice. Această realitate explică atât influența sa enormă, cât și conflictul violent cu predicarea apostolică.
    ^*Arhitectural, templul era unul dintre cele mai impresionante edificii ale Antichității, cu 127 de coloane, fiecare donată de diverși regi, orașe sau oficiali ai guvernării regionale. Acest fapt nu este decorativ, ci juridic și politic: donațiile publice marcau participarea la un sistem comun de garantare și legitimitate, similar contribuțiilor statelor membre într-o instituție financiară supranațională modernă. Comparația cu fațada Trezoreriei Statelor Unite este adecvată nu doar estetic, ci funcțional: templul reprezenta vizibil autoritatea financiară centrală a regiunii.
    ^*Funcția sa principală era însă bancară. Sursele istorice (Strabon, Pausanias, Xenofon) confirmă faptul că Templul Dianei conținea un seif imens, considerat unul dintre cele mai sigure depozite din Asia Mică. Stabilitatea politică a Efesului, statutul sacru al templului și forța coercitivă a cultului făceau din acesta un depozitar ideal pentru capital, atât public, cât și privat. Astfel, templul funcționa ca bancă de depozit, instituție de credit, arhivă de titluri și garant al tranzacțiilor comerciale.
    ^*Figura numită convențional „marele preot” (archiereus) era, în realitate, un oficial financiar de rang înalt, cu atribuții care astăzi ar fi împărțite între un guvernator de bancă centrală, un administrator de fonduri și un șef de securitate. El acorda împrumuturi, colecta dobânzi, administra proprietăți, gestiona garanții și asigura protecția valorilor depuse. Autoritatea sa nu deriva doar din sacralitate, ci din controlul infrastructurii financiare a orașului.
    ^*În acest sens, templul funcționa ca un subscriitor al sistemelor de asistență socială și securitate economică. Membrii contribuiau regulat și substanțial, nu din devoțiune pur religioasă, ci în speranța unui randament sigur, a protecției bunurilor, a accesului la credit sau a asigurării supraviețuirii în vremuri de criză. Se băteau monede, se emiteau bilete de valoare și instrumente echivalente cu ceea ce astăzi am numi titluri financiare sau certificate de depozit.
    ^*Astfel, Efesul funcționa efectiv ca un „World Bank” al ordinii mondiale antice (kosmos), un centru în care capitalul era colectat, garantat și redistribuit în cadrul unei rețele religio-politice. Temple similare — precum cele ale lui Ianus la Roma sau ale lui Apollo la Delos — funcționau ca case de investiții pentru minerit, comerț maritim și chiar expediții militare. Investitorii erau membri ai cultului, iar profitul era legitimat religios ca „binecuvântare a zeilor”.
    ^*Capacitatea templului Dianei de a găzdui peste 24.000 de persoane nu era întâmplătoare: adunările masive aveau rolul de ratificare publică a ordinii economice, de reafirmare a loialității și de consolidare a consensului social în jurul sistemului de beneficii. Religia, economia și guvernarea erau astfel inseparabile.
    ^*În acest context, predicarea apostolică despre un Dumnezeu care nu locuiește în temple făcute de mâini omenești și despre o Împărăție care nu funcționează prin mamon, credit, dobândă și beneficii coercitive era percepută ca o amenințare sistemică. Revolta din Efes (Faptele Apostolilor 19) nu a fost un conflict teologic marginal, ci o criză instituțională, declanșată de faptul că Evanghelia submina încrederea în mecanismele financiare sacralizate ale kosmos-ului.
    ^*Prin urmare, templul Dianei din Efes reprezintă un exemplu paradigmatic al modului în care „lumea” biblică (kosmos) funcționa ca ordine financiar-juridică, iar opoziția Bisericii primare față de aceste structuri nu era una simbolică, ci structurală și constituțională. Evanghelia nu ataca idolatria ca ritual, ci idolatria ca sistem de securitate economică, ca substitut al încrederii în Dumnezeu și al carității voluntare ↩︎
73. Templul lui Saturn din Roma reprezintă unul dintre cele mai clare exemple ale fuziunii dintre religie, finanță publică și autoritate politică în lumea romană. Departe de a fi un simplu sanctuar religios, acest templu funcționa ca inima financiară a Republicii și, ulterior, a Imperiului, găzduind trezoreria publică a statului roman (aerarium). Din punct de vedere constituțional, aerarium nu era doar un depozit de bani, ci expresia materială a suveranității Romei.
    ^*În cadrul Templului lui Saturn se afla aerarium commune, trezoreria generală a poporului roman, alimentată prin taxe generale, impozite și contribuții obligatorii. Alături de aceasta exista un fond distinct și sacralizat, aerarium sanctum, care avea un regim juridic special. Inițial, acest fond era constituit din prada de război, adică din bunurile confiscate în urma expansiunii militare, ceea ce subliniază originea sa coercitivă. Ulterior, el a fost întreținut în principal printr-o taxă de 5% (vicesima) aplicată sclavilor eliberați sau concediați, un fapt cu semnificație juridică și morală profundă.
    ^*Această taxă nu era voluntară și nu reprezenta un act de caritate, ci un preț al libertății, impus de stat chiar în momentul eliberării. Astfel, chiar și actul juridic al manumisiunii — aparent un gest de clemență — devenea un instrument de alimentare a trezoreriei sacralizate. Din perspectivă constituțională, acest mecanism transforma libertatea într-o marfă fiscalizată, iar persoanele eliberate în garanți permanenți ai sistemului financiar imperial.
    ^*Caracterul sacru al aerarium sanctum este esențial. Acest fond nu putea fi atins decât în cazuri de extremă necesitate, precum invazii, crize existențiale ale statului sau pericole majore pentru ordinea imperială. Această interdicție nu era una pur pragmatică, ci religio-juridică: atingerea fondului echivala cu profanarea stabilității Romei. Prin urmare, statul roman își sacralizase propria rezervă financiară, transformând-o într-un obiect de cult implicit, garant al continuității și supraviețuirii ordinii politice.
    ^*Templul lui Saturn funcționa astfel ca o bancă centrală antică, cu rol de depozit, rezervă strategică și instrument de stabilitate fiscală. Asemenea templului Dianei din Efes, el era un loc unde capitalul era protejat prin sacralitate, iar loialitatea populației era întărită prin dependență economică. Diferența este una de scară și centralizare: dacă templele provinciale funcționau ca bănci regionale sau supranaționale, Templul lui Saturn era centrul financiar suprem al kosmos-ului roman.
    ^*Din punct de vedere al teologiei politice, acest sistem reprezintă forma matură a mamonei instituționalizate. Statul nu doar colecta resurse, ci le consacra religios, prezentându-se ca garant al securității, ordinii și supraviețuirii colective. Astfel, încrederea care, în ordinea biblică, trebuia să fie plasată în Dumnezeu și în solidaritatea comunitară era transferată către o trezorerie centrală sacralizată.
    ^*Această realitate explică de ce Noul Testament tratează cu o severitate deosebită problema tributului, a mamonei și a „mesei” conducătorilor. În contrast cu aerarium-ul roman, Împărăția lui Dumnezeu nu are o trezorerie centrală sacralizată, nu acumulează rezerve prin coerciție și nu condiționează libertatea de contribuții fiscale. „Comoara” Împărăției este dispersată în pungile, casele și inimile oamenilor, iar administrarea ei se face prin caritate voluntară, nu prin taxare.
    ^*Prin urmare, Templul lui Saturn nu este doar un detaliu istoric, ci un arhetip al ordinii lumii (kosmos): un sistem în care securitatea este obținută prin acumulare centralizată, libertatea este fiscalizată, iar supraviețuirea este garantată de o instituție financiară sacralizată. Tocmai acest tip de ordine este respins de Hristos atunci când afirmă că Împărăția Sa nu este din această lume — adică nu din această ordine constituțională, financiară și coercitivă. ↩︎
74. (Livy vii. 16, xxvii. 10) Enciclopedia Volumul 1 AKA Encyclopedia Anglicana și partea 1 a Proiectului Interpedia. ↩︎
75. Relatarea vițelului de aur din Exod 32 este adesea redusă, în interpretările populare, la un act de superstiție primitivă sau idolatrie rituală. O analiză instituțională și juridico-economică a textului arată însă că motivația principală a poporului nu a fost religioasă în sens mistic, ci pragmatică, determinată de lipsa de credință și de nevoia de securitate colectivă într-un context perceput ca instabil.
    ^*Textul biblic precizează că oamenii și-au adus aurul personal — podoabe familiale, avere acumulată în Egipt — și l-au depus pentru turnarea vițelului. Acest act nu este simbolic, ci material și ireversibil: aurul este scos din uz privat și transformat într-un depozit central vizibil, sub forma unei statui. Din punct de vedere juridic și economic, acesta este un act de centralizare a capitalului, prin care bunurile individuale sunt convertite într-o rezervă comună.
    ^*Astfel, vițelul de aur funcționează ca o trezorerie sacralizată. Bogăția și comunitatea sunt literalmente „topite” împreună într-un fond comun, iar accesul la acest fond este condiționat de apartenența la grup. În schimbul depunerii averii, oamenii primesc un semn al apartenenței (cultul comun) și o promisiune implicită de protecție și continuitate. Aceasta este structura clasică a unui sistem de securitate colectivă: contribuție → apartenență → protecție.
    ^*Un element esențial este caracterul imobilizant al acestui sistem. Odată ce aurul este depus într-un obiect central, nimeni nu mai poate pleca liber fără a-și abandona comoara familiei. În fața unui pericol extern, retragerea individuală devine imposibilă. Comunitatea este astfel legată de depozit, iar depozitul devine garanția loialității. Din perspectivă constituțională, acesta este un mecanism de captivitate economică, similar cu sistemele ulterioare de tezaur central, rezerve sacralizate sau fonduri de garantare ale statului.
    ^*Acest model nu este singular. Istoria antică arată că Atena, Babilonul, Roma și templele asiatice au utilizat exact același principiu: rezerva sacră ca mijloc de securitate, control și unitate politică. Vițelul de aur reprezintă astfel prima instituționalizare explicită a unui sistem de tip kosmos în Israel — o ordine în care încrederea este mutată de la Dumnezeu la un mecanism financiar vizibil, gestionat de oameni.
    ^*Reacția lui Moise este decisivă pentru înțelegerea gravității actului. Distrugerea vițelului, arderea lui, măcinarea în pulbere și obligarea poporului să o bea nu sunt gesturi simbolice arbitrare, ci desființarea violentă a unei instituții ilegale. Moise nu distruge doar un idol, ci dizolvă un sistem financiar sacralizat care ar fi reîntors poporul în robia Egiptului — nu prin lanțuri, ci prin dependență economică.
    ^*Afirmația că „Moise a scos poporul din Egipt, dar doar Dumnezeu, timpul și pocăința puteau scoate Egiptul din oameni” capătă aici sens juridic și instituțional. Egiptul nu era doar un loc, ci un model de guvernare prin depozit central, hrană garantată și supunere economică. Vițelul de aur este Egiptul reprodus în pustie, sub o formă religios legitimantă.
    ^*În opoziție, modelul Împărăției lui Dumnezeu — atât în Vechiul, cât și în Noul Testament — respinge explicit acest tip de securitate. Dumnezeu refuză un tezaur central, refuză o rezervă sacralizată și refuză să lege poporul prin capital imobilizat. „Comoara” poporului este dispersată în familii, iar protecția este asigurată prin credință, responsabilitate personală și caritate voluntară. De aceea, vițelul de aur este calificat nu doar ca idolatrie, ci ca trădare de legământ: este înlocuirea guvernării lui Dumnezeu cu un sistem de securitate concurent.
    ^*Prin urmare, episodul vițelului de aur nu este un episod arhaic fără relevanță contemporană, ci arhetipul tuturor sistemelor de welfare coercitiv și rezervă centralizată, în care oamenii își depun libertatea și bunurile într-un „obiect sacru” administrat de o elită, în schimbul promisiunii de siguranță. Exact acest tip de ordine este ceea ce Scriptura numește „lumea” (kosmos) și de care Împărăția lui Dumnezeu se distanțează structural. ↩︎
76. „Aruncă sorțul cu noi; să avem toți o singură pungă: Fiul meu, nu merge cu ei pe calea lor; oprește-ți piciorul de pe cărarea lor: Căci picioarele lor aleargă la rău și se grăbesc să verse sânge. În zadar se întinde plasa înaintea oricărei păsări. Și ei pândesc propriul lor sânge; se ascund pentru propriile lor vieți. Așa sunt căile oricui este lacom de câștig; care răpește viața posesorilor lui.” Proverbe 1:14-19 ↩︎
77. În contrast radical cu toate modelele istorice analizate — vițelul de aur din Exod, statuia-rezervă a Atenei, trezoreria sacralizată a Templului lui Saturn, sistemele bancare ale templelor din Efes — Împărăția lui Dumnezeu nu posedă un depozit centralizat, sacralizat sau imobilizat. Ea nu funcționează prin acumulare instituțională, nu își garantează supraviețuirea prin rezerve financiare și nu își leagă membrii prin capital confiscat sau blocat.
    ^*Depozitul Împărăției este dispersat: el se află în pungile și buzunarele unei rețele de oameni care se iubesc unii pe alții. Această afirmație nu este metaforică, ci structurală și constituțională.
    Toate sistemele lumii (kosmos) se bazează pe același principiu fundamental:
        • centralizarea bogăției,
        • sacralizarea sau legalizarea depozitului,
        • condiționarea securității de accesul la acel depozit,
        • captivitatea loialității prin pierderea averii personale în caz de retragere.
    ^*Vițelul de aur lega poporul prin aurul topit într-un obiect comun.
    Atena lega cetatea prin statuia-rezervă a zeiței Nike.
    Roma lega supușii prin aerarium sanctum.
    Efes lega lumea comercială prin seiful templului Dianei.
    ^*În toate aceste cazuri, depozitul este static, vizibil, vulnerabil și controlat de o elită. El produce dependență, frică de pierdere și supunere. Din punct de vedere juridic, aceste depozite funcționează ca garanții de ultimă instanță, iar din punct de vedere moral, ca înlocuitori ai încrederii în Dumnezeu.
    ^*Împărăția lui Dumnezeu inversează complet această logică. În Împărăție:
        • nu există tezaur central,
        • nu există rezervă intangibilă,
        • nu există fond sacru inaccesibil,
        • nu există obiect sau instituție care să poată fi capturată, jefuită sau profanată.
    ^*Bogăția Împărăției este mobilă, relațională și vie. Ea circulă prin oameni, nu este stocată în structuri. Din acest motiv, Împărăția nu poate fi paralizată prin confiscare, nu poate fi cucerită prin invazie și nu poate fi coruptă prin control financiar.
    ^*Din punct de vedere constituțional, acesta este un model de securitate prin dispersie, opus securității prin acumulare. Este echivalentul unei rețele descentralizate, în care fiecare membru rămâne proprietar, responsabil și liber, iar ajutorul se manifestă prin caritate voluntară, nu prin redistribuire coercitivă.
    ^*Aceasta explică de ce Isus poruncește: „Nu vă strângeți comori pe pământ…,” și de ce Biserica primară refuză orice sistem de welfare al Romei. A strânge o comoară centrală ar fi însemnat reintroducerea Egiptului sub o altă formă.
    ^*În acest model, nimeni nu este legat de Împărăție prin pierdere economică. Oricine poate pleca fără a-și abandona averea. Loialitatea nu este garantată prin capital imobilizat, ci prin dragoste, credință și responsabilitate. Aceasta este cheia libertății: nimeni nu este ținut captiv de depozit.
    ^*Teologic, acest lucru explică afirmația fundamentală: „Unde este comoara voastră, acolo va fi și inima voastră.”
        • În kosmos, comoara este într-un obiect → inimile sunt captive.
        • În Împărăție, comoara este în oameni → inimile sunt libere.
    ^*Prin urmare, depozitul Împărăției nu este o bancă, nu este un templu, nu este un fond de rezervă și nu este o instituție. Este o comunitate vie, în care fiecare poartă responsabilitatea pentru celălalt. Acesta este motivul pentru care Împărăția este „în lume,” dar nu „din lume:” ea refuză însăși arhitectura financiară prin care lumea își menține controlul.
    ^*În termenii finali ai Scripturii, aceasta este diferența dintre mamona și caritate, dintre securitate prin frică și securitate prin dragoste, dintre lumea care adună și Împărăția care dă. ↩︎
78. Practica utilizării statuilor de aur ale zeităților ca fonduri de rezervă nu era specifică exclusiv Orientului sau lumii semitice, ci era bine cunoscută și instituționalizată în polisurile grecești, în special la Atena. În acest context, idolatria nu trebuie înțeleasă ca superstiție populară, ci ca instrument constituțional de securitate financiară și mobilizare politică.
    ^*În Atena clasică, anumite statui de aur ale zeilor erau desemnate explicit drept rezerve strategice ale cetății. Ele nu erau simple obiecte de cult, ci active financiare imobilizate, păstrate sub protecție religioasă, vizibile public și intangibile în vremuri normale. Tocmai caracterul lor sacru garanta stabilitatea fondului: nimeni nu îndrăznea să atingă rezerva fără consimțământul adunării și fără justificare extremă. Astfel, sacralitatea funcționa ca mecanism juridic de protecție a capitalului.
    ^*Un exemplu istoric clar este cel din anul 406 î.Hr., spre sfârșitul Războiului Peloponesiac. După o catastrofă navală majoră, Atena s-a confruntat cu o criză existențială: lipsa resurselor pentru a reconstrui și înarma flota. În acel moment, cetatea a recurs la ceea ce era cunoscut drept „fondul de rezervă” — statuia de aur a zeiței Nike, păstrată în Partenon. Aceasta a fost trimisă la monetărie, topită parțial și transformată în monedă pentru finanțarea imediată a efortului militar.
    ^*Din punct de vedere juridico-constituțional, acest act este revelator. El arată că statuia nu era un idol pasiv, ci un instrument fiscal latent, destinat explicit situațiilor de “necesitate extremă.” Exact ca aerarium sanctum al Romei sau ca rezerva vițelului de aur din Exod, statuia funcționa ca capital de ultimă instanță, garant al supraviețuirii politice a cetății.
    ^*Este semnificativ faptul că Atena nu a recurs inițial la impozite suplimentare sau la contribuții voluntare, ci la rezerva centralizată sacralizată. Aceasta indică o schimbare structurală: securitatea cetății nu mai era bazată pe responsabilitatea civică dispersată, ci pe acumulare centrală și mobilizare financiară de sus în jos. Statuia devenise, în termeni moderni, un activ de rezervă al statului, similar aurului din băncile centrale.
    ^*Mai mult, faptul că această rezervă era vizibilă public avea un rol psihologic și politic esențial. Poporul știa că „zeul” este acolo, că rezerva există și că, la nevoie, va fi folosită. Aceasta crea încredere în sistem, loialitate față de autoritate și disponibilitate pentru sacrificiu. Religia, finanța și politica erau astfel inseparabil unite într-un singur mecanism de guvernare.
    ^*Din perspectivă comparativă, acest model explică de ce Scriptura tratează idolatria nu doar ca abatere religioasă, ci ca substituire a încrederii în Dumnezeu cu un mecanism de securitate materială. Atena, asemenea Israelului în episodul vițelului de aur, a preferat o garanție vizibilă și imobilizată în locul responsabilității morale și al sacrificiului voluntar al cetățenilor.
    ^*Prin urmare, episodul statuii de aur a zeiței Nike confirmă faptul că „zeii” antichității funcționau adesea ca rezerve financiare ale statului, iar templele erau, în mod implicit, bănci centrale sacralizate. Aceasta este exact ordinea pe care Scriptura o desemnează prin termenul kosmos: o lume organizată în jurul acumulării, administrării și redistribuirii centralizate a capitalului, legitimată religios.
    ^*În contrast structural, Împărăția lui Dumnezeu refuză acest principiu. Ea nu dispune de un „fond de rezervă” central, nu sacralizează capitalul și nu condiționează securitatea de acumulare. Protecția este asigurată prin credință, responsabilitate personală și caritate voluntară, iar „comoara” este dispersată în comunitate, nu concentrată într-un obiect sau instituție. Tocmai această opoziție explică de ce Împărăția este „în lume,” dar nu „din lume.” ↩︎
79. Introducerea lui John Wycliffe la traducerea sa a Bibliei din 1382. ↩︎
80. Exod 22:21 „Să nu asuprești pe străin [să nu-l necăjești], nici să-l strângi: căci voi ați fost străini în țara Egiptului.”
     
    Contrar interpretărilor moderne care reduc Scriptura la un mesaj exclusiv „spiritual” sau interior, analiza internă a textului biblic arată în mod constant că Biblia operează cu un cadru conceptual de guvernare reală, exercitată asupra pământului și a comunităților umane, nu doar asupra „sufletului” individual. Încă din Geneza, mandatul dat omului este unul explicit de stăpânire (radah, Gen. 1:26–28), termen juridic care implică exercitarea autorității și administrarea ordinii create. Acest mandat precede orice instituție cultică și nu este prezentat ca o metaforă mistică, ci ca o delegare concretă de autoritate.
    ^*Căderea omului nu anulează acest cadru, ci îl corupe, iar narațiunea biblică urmărește în mod consecvent apariția unor forme de guvernare nelegitime: orașul lui Cain (Gen. 4:17), imperiul lui Nimrod (Gen. 10:8–10), statul coercitiv egiptean (Exod 1). Aceste structuri sunt condamnate nu ca „stări spirituale”, ci ca sisteme istorice de putere care exercită muncă forțată, confiscare și control asupra persoanelor. Eliberarea din Egipt este, în mod explicit, o intervenție divină împotriva unui regim politic opresiv, nu doar o alegorie a mântuirii interioare (cf. Exod 3:7–10).
    ^*Legea mozaică consolidează această dimensiune juridico-politică. Prevederi privind proprietatea, datoria, sclavia, judecata, martorii și anul jubiliar (Lev. 25:8–17) nu pot fi reduse la simbolism spiritual fără a anula funcția lor normativă. Jubileul, proclamat „în țară” (ba’aretz), restabilește libertatea personală și proprietatea familială, confirmând faptul că dreptatea biblică (mishpat, tsedaqah) este socială și instituțională, nu doar morală. Rabinii timpurii și, mai târziu, Părinții Bisericii au recunoscut această dimensiune publică a Legii (cf. Origen, Contra Celsum IV; Ioan Gură de Aur, Omilii la Matei).
    ^*Profeții Vechiului Testament întăresc acest cadru, adresându-se direct legiuitorilor, judecătorilor și conducătorilor (Isaia 10:1–2; Amos 5:11–15). Condamnarea este îndreptată împotriva legilor nedrepte, a sistemelor de exploatare și a pervertirii justiției. O lectură exclusiv spiritualizată ar face din aceste pasaje simple invective morale, golindu-le de obiectul lor explicit: guvernarea concretă a societății.
    ^*În Noul Testament, mesajul central al lui Isus este Împărăția lui Dumnezeu (basileia tou Theou), termen care, atât în uzul greco-roman, cât și în tradiția ebraică, desemnează o ordine de guvernare. Isus contrastează în mod repetat această Împărăție cu guvernele „neamurilor” care „exercită autoritate” (katakurieuō, Luca 22:25). Afirmația din Ioan 18:36 – „Împărăția Mea nu este din lumea aceasta” – este rostită într-un context juridic, în fața unui magistrat roman, și folosește termenul kosmos în sensul său clasic de ordine constituțională și sistem de guvernare, nu de planetă sau realitate metafizică (cf. Aristotel, Politica; Strong, G2889). Declarația nu neagă realitatea Împărăției, ci jurisdicția Romei asupra ei.
    ^*Practica Bisericii primare confirmă această lectură. Comunitățile din Faptele Apostolilor dezvoltă structuri de administrare economică și socială (Fapte 2:44–45; 6:1–6), asumând funcții de asistență care, în lumea romană, aparțineau templelor și statului. Pavel tratează judecata internă (1 Cor. 6) ca o funcție legitimă a comunității creștine, folosind limbaj juridic, nu simbolic. Această auto-guvernare a fost recunoscută de autorii patristici ca o formă alternativă de politeia (cf. Epistola către Diognet, cap. 5–6).
    ^*Prin urmare, afirmația că Biblia este o carte despre guvernarea evlavioasă și neevlavioasă a pământului nu este o lectură modernă „politizantă,” ci rezultatul unei analize textuale, istorice și teologice coerente. Spiritualizarea completă a Scripturii nu este o interpretare neutră, ci o dezactivare hermeneutică a dimensiunii ei normative și publice, incompatibilă cu structura și scopul textului sacru. ↩︎
81. 2 Petru 2:3 „Și prin lăcomie, cu cuvinte prefăcute, vă vor face marfă: a căror osândă de mult nu zăbovește și a căror pierzare nu doarme.” ↩︎
82. În limbajul apostolic, expresia „elementele lumii” (stoicheia tou kosmou) nu desemnează materia fizică sau realități cosmologice, ci principiile fundamentale de organizare ale guvernelor omenești, prezente în mod constant de la Babilon, Egipt și Roma până la formele moderne ale statului. Aceste „elemente” constituie structura invizibilă a lumii politice și juridice care se opune Împărăției lui Dumnezeu.
    ^*Primul și cel mai definitoriu element al lumii este autoritatea exercitată unii peste alții. Isus contrastează explicit acest principiu cu Împărăția atunci când spune: „Cei ce cârmuiesc neamurile domnesc peste ele… dar între voi să nu fie așa” (Luca 22:25–26). Statele sunt construite pe ierarhii de putere, pe dominație, pe coerciție și pe monopolul forței legitime. Acesta este fundamentul oricărei statalități și primul marker al „lumii” în sens biblic.
    ^*Al doilea element este impozitarea obligatorie și contribuția forțată. Apostolul Pavel descrie această stare drept „robia sub elementele lumii” (Galateni 4:3), iar avertismentul din 1 Samuel 8 arată că taxarea poporului este semnul clar al respingerii guvernării lui Dumnezeu. Guvernele lumii nu se bazează pe daruri de bunăvoie, ci pe confiscare legalizată, susținută de sancțiuni.
    ^*Un al treilea element este existența unei trezorerii centrale — fie sub forma magazinului regelui, a templelor-bancă antice sau a fiscului modern. În Geneza 47, sub administrația lui Iosif, toate terenurile ajung sub controlul central, marcând începutul unui sistem economic statal. Trezoreria este mecanismul prin care statul concentrează resursele, administrează averea poporului și controlează bunăstarea socială. Acest model este opus sistemului biblic al altarelor și darurilor voluntare practicat de Avraam și Moise.
    ^*Un al patrulea element este asistența socială coercitivă, adică sistemele de bunăstare finanțate prin forță. Isus denunță explicit Corbanul fariseilor ca pe un mecanism care „făcea Cuvântul lui Dumnezeu fără putere” (Marcu 7:13). Corbanul, în această formă, nu mai era caritate, ci un sistem de redistribuire impusă, care transforma ajutorul într-o capcană. Beneficiile erau oferite în schimbul obedienței, supunerii și dependenței.
    ^*Al cincilea element este faptul că lumea funcționează prin teamă, forță și loialitate servilă. Statele se sprijină pe trei instrumente fundamentale: forța (armata și poliția), frica (pedepse și amenințări) și loialitatea obligatorie față de stat (fealty). Acestea sunt exact opusul principiilor Împărăției, care operează prin credință, nădejde și caritate.
    ^*Un al șaselea element îl constituie legalismul și proliferarea ordonanțelor și tradițiilor omenești care înlocuiesc poruncile lui Dumnezeu. Apostolul Pavel avertizează asupra pericolului de a fi „furați” prin filozofii și tradiții omenești (Coloseni 2:8) și întreabă de ce oamenii se supun din nou la porunci omenești (Coloseni 2:20). Aceste dikaiōmata sarkos (Evrei 9:10) includ regulamente, birocrație și legislație morală impusă, prin care statul încearcă să modeleze comportamentul exterior, fără a transforma inima.
    ^*Al șaptelea element este sistemul „zei-tată,” cunoscut juridic ca patronus sau parens patriae. Isus interzice explicit această substituire: „Să nu numiți pe nimeni tată pe pământ” (Matei 23:9). În acest sistem, statul devine tatăl colectiv: protector, furnizor de drepturi, arbitru moral și sursă a providenței. Este o reeditare modernă a cultelor statale din Roma, Egipt și Babilon.
    ^*Un al optulea element este monopolul asupra justiției și pedepsei. Lumea își menține puterea prin tribunale civile, sancțiuni și administrarea coercitivă a dreptății. Conflictul dintre Împărăție și lume apare clar în Faptele Apostolilor: „Trebuie să ascultăm de Dumnezeu mai mult decât de oameni.” Dialogul dintre Isus și Pilat subliniază că autoritatea lumii este una limitată și derivată, nu ultimă.
    ^*Al nouălea element este monopolul asupra educației și culturii publice. În Deuteronom 6, educația este explicit responsabilitatea familiei. Când statul preia educația, el preia formarea inimii și minții copiilor. Acesta este „aluatul” care schimbă mentalitatea populației pe termen lung și consolidează dependența de sistem.
    ^*Al zecelea element este dependența structurală a maselor. Plutarh observa că adevărații distrugători ai libertății sunt cei care răspândesc beneficii, iar apostolul Petru avertizează că, prin lăcomie, oamenii vor fi făcuți „marfă” (2 Petru 2:3). Beneficiile statului erodează responsabilitatea personală, slăbesc virtutea și degradează caracterul.
    ^*Al unsprezecelea element este economia sclaviei prin datorii și inflație. Scriptura afirmă clar că cel ce se împrumută devine rob (Proverbe 22:7). Statele moderne funcționează prin datorii publice, inflație și taxe ascunse, creând o robie economică difuză, dar profundă, evocată simbolic în Apocalipsa 13.
    ^*În fine, al doisprezecelea element este cultul statului, adică închinarea la instituții. Apocalipsa 13 descrie „icoana fiarei,” iar Romani 1 vorbește despre slujirea făpturii în locul Creatorului. Statul ajunge să fie perceput ca sursa vieții, protecției și bunăstării, devenind un idol colectiv.
    ^*În sinteză, „elementele lumii” reprezintă o ordine construită pe autoritate coercitivă, taxare, centralizare, asistență socială prin forță, frică, legalism, stat paternal, monopol juridic și educațional, dependență, datorie și idolatrizarea instituțiilor. În opoziție, elementele Împărăției sunt libertatea, responsabilitatea, caritatea, familia, slujirea, virtuțile și comunitățile voluntare. Această opoziție definește conflictul fundamental dintre Împărăția lui Dumnezeu și lume și explică de ce apostolii îi îndeamnă pe credincioși să iasă de sub „elementele lumii” și să trăiască în libertatea lui Hristos. ↩︎
83. 4747 stoicheion – element rudiment principiu. Primul lucru, din care celelalte aparținând unei serii sau unui întreg compus își iau originea, un element, principiu prim. de ex. elementele, rudimentele, principiile primare și fundamentale ale oricărei arte, științe sau discipline 1a) elementele instruirii religioase,… principiile și practicile vechii ordini mondiale a legământului #2 Petru 3:10,12 ↩︎
84. Galateni 4:3 „Așa și noi, când eram copii, eram în robie sub elementele lumii:” ↩︎
85. Paradosis … poruncă 1) predare, încredințare ↩︎
86. „Mamona, un cuvânt aramaic mammon „bogăție” … derivat din Ma’amon, ceva încredințat spre păstrare sigură.” Encyclopedia Britannica. ↩︎
87. Interpretarea modernă predominantă, care reduce expresia „Împărăția Cerurilor” la o realitate exclusiv interioară, mistică sau post-istorică, reprezintă o ruptură hermeneutică față de sensul originar al termenilor biblici și de modul în care aceștia au fost înțeleși în contextul lor istoric. Această spiritualizare nu derivă din text, ci este impusă asupra lui, ca rezultat al unor evoluții teologice târzii, în special după alianța dintre Biserică și statul imperial roman.
    ^*Din punct de vedere filologic, o astfel de lectură este dificil de susținut. Termenii malkuth, basileia și ouranos aparțin unui câmp semantic al autorității, jurisdicției și ordinii, nu al experienței interioare private. În niciun corpus antic — ebraic, aramaic sau grec — basileia nu desemnează o stare psihologică. A o interpreta astfel înseamnă a introduce un sens străin textului, contrar uzului lingvistic documentat [Liddell-Scott-Jones, Greek-English Lexicon, s.v. βασιλεία].
    ^*Din punct de vedere istoric, spiritualizarea Împărăției apare accentuat după secolul al IV-lea, când creștinismul încetează să mai funcționeze ca o politeia alternativă și devine religie tolerată, apoi susținută de stat. În acest context, redefinirea Împărăției ca realitate pur „cerească” sau „viitoare” a permis coexistența pașnică cu structurile imperiale existente, neutralizând caracterul ei critic față de puterea politică coercitivă [R. A. Markus, Christianity and the Secular, University of Notre Dame Press].
    ^*Această mutație este vizibilă în contrastul dintre literatura patristică timpurie și teologia ulterioară. Autori precum Tertulian, Lactanțiu sau Epistola către Diognet descriu comunitatea creștină ca pe o ordine distinctă de viață și loialitate, aflată în tensiune cu structurile statului. În schimb, după Constantin, accentul se mută treptat de la o Împărăție prezentă și activă la una amânată eshatologic, reducând implicațiile sociale și juridice ale Evangheliei [Tertulian, Apologeticum; Epistola către Diognet, cap. 5–6].
    ^*Din punct de vedere exegetic, spiritualizarea modernă intră în conflict direct cu afirmațiile explicite ale lui Isus. El proclamă Împărăția ca fiind „aproape,” „în mijlocul vostru” (entos hymōn, Luca 17:21) și le poruncește ucenicilor să o predice ca realitate prezentă. De asemenea, limbajul folosit în contexte juridice (Ioan 18), administrative (Matei 20; Luca 22) și economice (Luca 12; 16) presupune existența unei ordini funcționale, nu a unei simple stări spirituale. A interpreta aceste pasaje exclusiv simbolic înseamnă a le priva de coerența internă [N. T. Wright, Jesus and the Victory of God].
    ^*Teologic, spiritualizarea Împărăției produce o consecință gravă: separă credința de responsabilitatea publică. Dacă Împărăția nu are implicații asupra modului în care sunt organizate comunitățile, administrate resursele și protejată libertatea persoanei, atunci mesajul biblic devine compatibil cu orice formă de dominație politică. Această compatibilitate nu este un semn al fidelității față de text, ci al domesticirii lui [Jacques Ellul, The Subversion of Christianity].
    ^*În concluzie, lectura care reduce „Împărăția Cerurilor” la un concept pur spiritual este:
        • filologic nejustificată,
        • istoric anacronică,
        • exegetic incoerentă,
        • teologic sterilizantă.
    ^*Ea nu reflectă sensul originar al textului, ci adaptarea lui la condițiile unei Biserici integrate în „lumea” pe care Evanghelia era chemată inițial să o confrunte. ↩︎
88. „…într-adevăr nu avem un cuvânt potrivit pentru a exprima ceea ce grecii la început numeau ouranos. Va fi convenabil să folosim termenul ‘lume’ pentru el”; Dialogurile lui Platon, Early Greek Philosophy, Introducere, John Burnet. ↩︎
89. Expresia „Împărăția Cerurilor” este unică Evangheliei după Matei și apare exclusiv în acest corpus, în timp ce evangheliile sinoptice paralele folosesc constant expresia „Împărăția lui Dumnezeu” (basileia tou Theou). Această diferență nu reflectă o schimbare de conținut, ci o particularitate lingvistică și culturală. Majoritatea cercetătorilor sunt de acord că Matei a scris inițial într-un context semitic, probabil în aramaică, iar utilizarea expresiei „cerurilor” (šmayyā’) este un eufemism iudaic pentru Numele divin, evreii evitând rostirea directă a numelui lui Dumnezeu (cf. Dan. 4:26; 1 Mac. 3:18). [Joachim Jeremias, The Parables of Jesus, SCM Press]
    ^*Termenul aramaic redat în spatele textului este malkuthach (מַלְכוּתָא), care nu desemnează în primul rând un loc, ci domnia, autoritatea regală, jurisdicția efectivă a unui rege. În limbajul juridic semitic, malkuth indică exercitarea suveranității, nu un tărâm eteric sau spiritualizat. Această nuanță este confirmată de uzul veterotestamentar (cf. Ps. 103:19; Dan. 2:44), unde „Împărăția” este definită prin putere, judecată și guvernare.
    ^*În traducerea greacă, malkuthach este redat prin basileia, termen consacrat în dreptul greco-roman pentru domnie, guvernare, sferă de autoritate politică sau regală. Basileia nu este un termen mistic, ci unul constituțional, utilizat pentru a descrie ordinea în care un rege exercită putere asupra unui popor și a unui teritoriu [G. E. Ladd, The Gospel of the Kingdom, Eerdmans].
    ^*Adăugarea termenului ouranos („ceruri”) nu mută sensul în afara realității create, ci definește originea și legitimitatea acelei autorități. În filosofia clasică greacă, inclusiv în Dialogurile lui Platon (cf. Timaeus, Republica), ouranos este uneori tradus sau explicat ca „lumea ordonată,” „cosmosul” sau totalitatea realității cuprinse sub o ordine superioară. Etimologic, ouranos derivă dintr-o rădăcină care înseamnă „a acoperi, a cuprinde,” desemnând „bolta” sau „expansiunea” care înglobează întreaga ordine creată — de la cer până la pământ [Plato, Timaeus; Liddell-Scott-Jones, Greek-English Lexicon, s.v. οὐρανός].
    ^*Astfel, „Împărăția Cerurilor” nu desemnează un loc spiritual separat de pământ, ci o jurisdicție universală, o ordine de guvernare care își are sursa în Dumnezeu, dar se exercită asupra lumii create. Această înțelegere este coerentă cu afirmația biblică potrivit căreia „al Domnului este pământul și tot ce este pe el” (Ps. 24:1), precum și cu declarația lui Hristos că „toată autoritatea Mi-a fost dată în cer și pe pământ” (Mat. 28:18).
    ^*Părinții Bisericii timpurii au recunoscut această dimensiune concretă a Împărăției. Eusebiu din Cezareea vorbește despre politeia creștină ca despre o ordine nouă de viață și guvernare sub Hristos, iar Augustin, deși accentuează dimensiunea spirituală, nu neagă faptul că Civitas Dei se manifestă istoric în opoziție cu civitas terrena [Eusebiu, Historia Ecclesiastica; Augustin, De Civitate Dei].
    ^*Prin urmare, expresia „Împărăția Cerurilor” trebuie înțeleasă ca Împărăția lui Dumnezeu asupra lumii, nu ca o evadare din ea: o ordine de autoritate legitimă, întemeiată în cer, dar destinată să guverneze pământul fără a-l asupri, în contrast cu împărățiile oamenilor. ↩︎
90. Matei 27:19 „Când stătea pe scaunul de judecată, soția lui i-a trimis vorbă, zicând: Nu avea nimic de-a face cu acel om drept: căci azi am suferit multe în vis din pricina lui.” De asemenea Ioan 19:13 ↩︎
91. Expresia potrivit căreia Împărăția Cerurilor predicată de Hristos și de profeți constituie o rânduială dumnezeiască a „libertății superioare” își găsește fundamentul în întreaga arhitectură a Scripturii, care prezintă libertatea nu ca absență a oricărei autorități, ci ca supunere voluntară față de o autoritate legitimă și transcendentă. Această libertate este calificată de apostolul Iacov drept „legea desăvârșită a libertății” (nomos tēs eleutherias, Iac. 1:25), o formulare paradoxală ce exprimă ideea că adevărata libertate este posibilă doar într-un cadru normativ care nu constrânge prin forță, ci obligă prin adevăr și conștiință.
    ^*Din punct de vedere biblic, opoziția dintre „ordonanțele oamenilor” și rânduiala divină este explicită. Apostolul Pavel avertizează împotriva supunerii față de „poruncile și învățăturile oamenilor” (entalmata kai didaskalia tōn anthrōpōn, Col. 2:22), în special atunci când acestea derivă din „rudimentele lumii” (stoicheia tou kosmou), adică din sisteme de guvernare care operează prin constrângere, datorie și frică. A fi „mort față de aceste rânduieli” (Col. 2:20) nu înseamnă retragere din lume, ci ieșire de sub jurisdicția lor morală și juridică.
    ^*Această distincție explică afirmația lui Isus că ucenicii Săi sunt „în lume, dar nu din lume” (Ioan 17:14–16). Termenul „lume” (kosmos) este utilizat aici nu în sens cosmologic, ci în sens constituțional și ordonator, desemnând un sistem de relații de putere și loialitate care își revendică supunerea oamenilor prin beneficii, protecție sau coerciție. A trăi „în lume” înseamnă a exista fizic în societate, în timp ce a nu fi „din lume” implică refuzul de a-ți întemeia viața morală și socială pe acele sisteme.
    ^*Din perspectivă juridico-constituțională, Împărăția Cerurilor funcționează ca o jurisdicție alternativă, având propriile sale norme (Predica de pe Munte), propriile structuri de autoritate (slujirea, nu dominația; cf. Mat. 20:25–28), propriile mecanisme de solidaritate economică (milostenia voluntară, nu redistribuția forțată; cf. Fapte 2:44–45) și propriul criteriu de judecată (conștiința luminată de adevăr). Această jurisdicție nu concurează violent cu guvernele lumii, dar nici nu se subordonează lor în chestiuni de loialitate ultimă.
    ^*Tradiția patristică timpurie a recunoscut această realitate. Epistola către Diognet descrie creștinii ca fiind „cetățeni ai cerului” care trăiesc în cetățile pământești, respectând legile, dar depășindu-le prin modul lor de viață. Tertulian afirmă că „nimic nu ne este mai străin decât statul” (nihil magis alienum quam res publica), nu în sens anarhic, ci pentru că supunerea creștinului este orientată în primul rând către Dumnezeu [Epistola către Diognet, cap. 5–6; Tertulian, Apologeticum].
    ^*În plan istoric, această „libertate superioară” a fost percepută ca o amenințare de către imperiile antice tocmai pentru că scotea oamenii din logica dependenței instituționale. Creștinii timpurii refuzau să jure loialitate religioasă împăratului, să participe la sistemele templare de asigurare socială și să se închine „binefăcătorilor” care exercitau autoritate, preferând să trăiască într-o rețea de responsabilitate reciprocă. Acest refuz nu era mistic, ci profund politic în sensul antic al termenului politeia [Jacques Ellul, The Subversion of Christianity; G. E. Ladd, The Presence of the Future].
    ^*În concluzie, „libertatea superioară” a Împărăției Cerurilor nu este o libertate anarhică sau individualistă, ci o libertate ordonată, întemeiată pe adevăr, responsabilitate și iubire față de aproapele. Ea permite omului să trăiască în lume fără a fi absorbit de rânduielile ei coercitive, rămânând sub domnia exclusivă a Dumnezeului Cerurilor. ↩︎
92. Matei 21:43 „De aceea vă spun vouă: Împărăția lui Dumnezeu vi se va lua vouă și va fi dată unui neam care va aduce roadele ei.” ↩︎
93. 2 Tesaloniceni 2:11 „Și din această pricină Dumnezeu le va trimite o lucrare puternică de rătăcire, ca să creadă o minciună:” ↩︎
94. Fapte 17:7 „Pe care Iason i-a primit: și aceștia toți fac împotriva decretelor Cezarului, zicând că este un alt rege, [unul] Isus.” ↩︎

Termenul ekklesia nu a fost niciodată folosit pentru a descrie o adunare vagă sau generală de oameni. Nu a fost folosit niciodată pentru a descrie o simplă adunare sau congregație a oamenilor care urmau Calea și învățătura lui Isus.
Ekklesia, ca termen, timp de secole, în întregul spațiu al cetăților-stat grecești, desemna o funcție și un rol specific în cadrul guvernelor acelor state.
Lista responsabilităților unei ekklesii varia în funcție de natura acelui tip de guvernare.
Avraam, Moise, Ioan Botezătorul și Isus au chemat oamenii afară pentru a oferi o formă de Religie curată. Biserica primară promova o slujire zilnică care furniza întregul sistem de bunăstare socială al poporului — o parte esențială a datoriei și practicii acelei Religii curate. Dar îndeplinirea acelei datorii depindea exclusiv de caritate, care este iubire.
Cei chemați afară slujeau poporul în „cete” de câte zece, care se întâlneau adesea în case, dar care se adunau și „în rânduri de câte o sută,” așa cum a poruncit Hristos.
Biserica timpurie a format un templu de pietre vii, care furniza o asistență socială reală pentru popor prin iubire — nu prin sisteme ca templele lumii, nici ca sistemul de Corban al fariseilor și al Romei, care forțau contribuțiile oamenilor.
Isus a spus că va lua împărăția de la cei care nu-l cunoșteau pe Moise și care nu înțelegeau ce îi învățase cu privire la numirea conducerii. El o va da acelora chemați afară ca slujitori, care urmau să fie împlinitori ai cuvântului, producând rod prin slujirea poporului fără practicile lacome ale guvernelor lumii.
Isus, ca Hristos, Și-a numit mica Sa turmă și a poruncit ucenicilor Săi — celor chemați afară — să „facă” poporul „să stea jos” în acel model al grupurilor de zece, înainte ca ei să poată primi beneficiile Lui.

Se știe încă de la începutul traducerilor engleze ale Bibliei că termenul „church” (biserică) din Noul Testament este tradus din cuvântul grecesc ekklesia,^[1] format de fapt din două cuvinte: ‘ek,’ care înseamnă ‘afară,’ și ‘kaleo,’ care înseamnă ‘a chema.’ O ekklesia sau „cei chemați afară” nu era doar o adunare.
De fapt, în greacă există alte cuvinte care pot însemna adunare: agora,^[2] paneguris,^[3] heorte,^[4] koinos,^[5] sunago,^[6] thiasos.^[7]

Toate aceste cuvinte înseamnă într-un fel sau altul „adunare” sau „grup,” dar niciunul nu poartă sensul special al lui ἐκκλησία: o adunare a cetățenilor chemați în mod oficial afară din casele lor, de regulă prin crainic public, pentru a delibera și a decide treburile cetății, adică o adunare cu caracter politic și legislativ suveran.

Există, de asemenea, termeni care indică o mică adunare sau un grup restrâns, precum “sumposion,”^[8] folosit în Marcu 6:39 atunci când Hristos a poruncit ca oamenii să se așeze în tipare familiare de grupuri și rânduri de câte zece. Cuvintele sunagoge,^[9] și sunago^[10] sau chiar și verbul sunalizo, care înseamnă „a aduna laolaltă, a convoca,”^[11] toate au rădăcina cuvântului „sinagogă.” Dar niciunul dintre acești termeni grecești comuni nu înseamnă același lucru cu cuvântul „ekklesia.”

Chemați afară

Deși oamenii se pot aduna, cei chemați afară de Moise sau de Isus erau numiți cu un scop de slujire. Ar trebui să fie limpede că termenul ekklesia nu înseamnă doar „adunare,” ci în mod specific înseamnă „chemați afară” pentru un scop anume.

Termenii aramaici edah,^[12] ’esah,^[13] qahal,^[14] za‘aq,^[15] sau yahad^[16] sunt toți forme de adunare. Care dintre ei ar trebui tradus ca „Biserică,” în sensul unei ekklesia?

• edah^[12] însemna, în general, o congregație sau un grup mai mic care se poate reuni cu alte grupuri.
• ’esah,^[13] folosit constant pentru a pune în practică hotărârile unui consiliu sfânt
• qahal^[14] este adesea considerat sinonim cu congregația, dar în Textul Masoretic termenul qahal este redat în Septuaginta prin termenul grecesc koine ekklesia, ἐκκλησία, care înseamnă „grup convocat” (literal: „cei chemați afară”).
• za‘aq^[15] ar putea fi tradus în greacă prin ekklesia dacă am presupune că înseamnă doar „adunare,” însă în forma Hiphil verbul este folosit pentru convocarea oficială a adunării qahal. Însă cuvântul grecesc ekklesia, „cei chemați afară,” include în mod specific ideea de separare, așa cum vedem la leviți, care au fost „chemați afară în pustie” de Moise. Chiar și esenienii din vremea lui Hristos s-au separat de restul societății.
• yahad,^[16] arată că a deveni parte din poporul lui Dumnezeu a fost întotdeauna un act voluntar, conștient și public – nu erai „iudeu” doar prin naștere etnică, ci prin alegere, legământ și separare clară.