Anarhistul iubit

A fost Hristos Anarhistul iubit atunci când a spus că nu trebuie să fim ai guvernelor lumii, ci doar în lume? „Și El le-a zis: Împărații neamurilor domnesc peste ele; și cei ce exercită autoritate asupra lor sunt numiți binefăcători.” (Luca 22:25). Guvernele lumii capătă putere atunci când le faci tatăl tău,[] lucru pe care Hristos a spus să nu-l faci. Iar a te angaja în practici de lăcomie pe seama aproapelui tău te face marfă și copii blestemați. ~6:37 min

Când am auzit pentru prima dată de anarhismul creștin, am crezut că este un oximoron. Poți fi creștin și anarhist?

Problema acestei combinații de idei este că majoritatea oamenilor nu înțeleg ce înseamnă cu adevărat „anarhismul,” ca termen ce descrie o idee.

O altă problemă este că majoritatea oamenilor nu știu ce însemna a fi creștin în primele secole sau ce ar trebui să însemne pentru noi astăzi.

Biserica timpurie făcea lucrurile foarte diferit față de creștinii moderni. Ei nu se rugau la binefăcătorii Statului care exercitau autoritate unul asupra altuia și nici nu se rugau la părinții de pe pământ pentru pâinea lor zilnică sau pentru oricare dintre beneficiile oferite de acea lume.^[2]

David Friedman: O teorie consecințialistă a anarho-capitalismului ~ 1 h 47 min

Creștinii moderni nu înțeleg pe deplin nici definiția originală a cuvântului „religie” și, prin urmare, nici Religia curată. Nici nu înțeleg conflictul creștin cu guverne precum Roma. Ei nu trebuiau să fie parte din acea lume. Adevărul este că primii creștini erau acuzați că sunt anarhiști și chiar atei, deoarece Isus era Anarhistul lor iubit.

Comentariile și îndrumările lui Isus despre a nu exercita autoritate unul asupra altuia și a nu fi ca Binefăcătorii^[3] lumii, care erau conducători, L-au făcut anarhist.

Deoarece El era în acord cu Moise și Ilie,^[4] care căutau să elibereze oamenii din robia Egiptului și de sub domnia regilor asupritori, toți erau într-un fel anarhiști. De asemenea, pozițiile lor privind vistieriile și băncile centrale erau un alt indiciu al politicilor lor anarhiste. Profețiile și protocoalele erau dovezi că ei trebuiau să-l readucă pe fiecare om la familia și posesiunile sale ca politică,^[5] iar pilda talanților sugerează că erau și capitaliști.

Dacă Moise, Ilie și Isus erau toți anarhiști, atunci ce făceau de fapt primii creștini și Biserica timpurie, potrivit îndrumărilor lui Hristos și adevărului Său care trebuia să-i facă pe oameni liberi?

Desigur, există anarhiști care doresc haos. Și pot dori să facă răul. Dar același lucru este valabil pentru unele așa-numite democrații și alte forme de guvernare.

Potrivit Wikipedia, „anarhismul este o filosofie politică ce consideră statul nedorit, inutil și dăunător și promovează în schimb o societate fără stat.”

Deși aceasta poate fi o definiție legitimă, este înșelătoare. Toată puterea statului își are originea în popor. Toată potestas și imperium exercitate de Stat erau inițial la individ, în starea de natură, înaintea oricărui contract social.^[6]

Având aceasta în minte, mulți aleg să nu depindă de Statul corporativ ca instituție. Ei nu doresc să depindă de puterea lui de a furniza, deoarece acea putere se bazează pe a lua alegerea de la vecinii lor. A lua beneficiile Statului înseamnă a consimți la puterea Statului de a domni peste vecinii lor și chiar peste ei înșiși.

Acest lucru este de obicei scuzat deoarece oamenii râvnesc beneficii oferite pe seama aproapelui lor. Aceste beneficii sunt numite plata nedreptății. Aceasta nu înseamnă a-ți iubi aproapele ca pe tine însuți. Anarhiștii caută să fie într-o stare naturală de libertate și să trăiască ca și cum Statul nu ar exista.

Ei pot face aceasta doar dacă își asumă din nou responsabilitatea personală și fac voluntar ceea ce mulți oameni cer Statului corporativ să facă. Ei trebuie să formeze voluntar o Rețea vie de adunări libere care să ofere serviciile Statului fără constrângere.

Antropologii sunt de acord că, în cea mai mare parte a istoriei, societatea umană a existat fără o clasă separată de autoritate stabilită sau instituții politice formale. Aceasta nu pentru că ideea conducătorilor nu evoluase spre o stare mai înaltă de guvernare colectivă, ci pentru că nu decăzuse încă într-o stare mai mare de păcat.

Cea mai mare parte din ceea ce vedem astăzi ca guvernare este evoluția lui Cain, care a domnit peste fratele său prin forță brută. Nimrod, Abimelec, Faraon și Cezar s-au sprijinit poate pe instituția contractului social prin aplicarea pentru beneficii precum pâine gratuită și asistență socială, dar în cele din urmă autoritatea lor se bazează pe forță.

Nu doar Hristos și Ioan Botezătorul au predicat împotriva rugăciunii către acești părinți de pe pământ și binefăcători care exercitau autoritate,^[3] ci și alții de-a lungul istoriei au încercat să-i învețe pe oameni cum să trăiască fără stăpâni.

Lao Zi (Lao Tzu) a adoptat o poziție „anti-polity,” cu o filosofie a „non-domniei.” Mulți taoiști au avut poziții similare, vizibile în Zhuang Zhou și Tao Te Ching, promovând un stil de viață anarhist. Taoismul, dezvoltat în China antică, a fost îmbrățișat de unii anarhiști ca sursă de atitudini anarhiste.

Înainte de anul 400 d.Hr., Pao Ching-yen argumenta că nu ar trebui să existe nici stăpâni, nici supuși. Dar cuvintele „anarchia” și „anarchos,” ambele însemnând „fără conducător,” provin din Grecia antică.

Termenul poate fi urmărit până la Iliada lui Homer, considerată o povestire din secolul VIII sau începutul secolului VII î.Hr., și la Istoriile lui Herodot din secolul V î.Hr. Ca termen politic apare în piesa lui Eschil Șapte împotriva Tebei, scrisă în 467 î.Hr.

Cinicii Diogene din Sinope (născut în 404 î.Hr.) și Crates din Teba (născut în 365 î.Hr.) au fost ambii susținători ai anarhismului. Dar Zeno din Citium (333–264 î.Hr.), stoicul, și Aristip, care spunea că „înțeleptul nu ar trebui să-și cedeze libertatea statului,” au scris despre societatea utopică anarhică și au „respins omnipotența statului, intervenția și regimentarea lui și au proclamat suveranitatea legii morale a individului.”

Republica lui Zeno se opunea utopiei statale din Republica lui Plato. Zeno, ca stoic, susținea că republica sa poate exista doar între cei credincioși legii morale naturale a individului și că „numai cei virtuoși pot fi considerați cetățeni adevărați.”

A sugera că termenul grecesc pentru anarhie^[7] (anarchía) înseamnă literal „lipsa unui conducător” este înșelător.

Cuvântul conducător este definit ca „persoană sau lucru care conduce;” „cap călăuzitor sau îndrumător.” Un conducător nu are neapărat puterea de a porunci oamenilor să facă ceva. El doar ia inițiativa. Face primul pas, iar ceilalți trebuie să aleagă dacă îl urmează sau nu. Putem și ar trebui, după cum vedem în definiția de mai sus, să distingem între un conducător ca ghid și stăpânii ca autoritate diriguitoare.

Cuvântul grecesc archon din Biblie este tradus de obicei „stăpânitor,” în timp ce un cuvânt grecesc complet diferit este tradus „conducător” și „ghid.”^[8]

Un conducător poate fi doar un ghid — de obicei pasionat de cauza sa și cu experiență — cu care cineva se identifică și pe care îl urmează prin participare sau asociere voluntară. Astfel, o anarhie nu este lipsită de conducători, ci lipsită de stăpâni.

Un stăpânitor (archon) este în mod clar cineva care poruncește altora prin constrângere și/sau se află în vârful sau aproape de vârful unei birocrații ori al unui sistem ierarhic care controlează societatea prin exercitarea autorității.^[9]

Biblia traduce cuvântul grecesc hodegos ca și conducător sau ghid.^[10] Acest cuvânt este legat de ideea unei călătorii. Conducătorul conduce într-o călătorie și urmează calea care i se pare dreaptă. Dar dacă acel conducător călătorește pe un drum care duce la nebunie?

Dacă oamenii te pot folosi ca pe o marfă, de obicei este pentru că i-ai rugat să stăpânească pe altcineva pentru beneficiul tău. Iar primind acel beneficiu, tu însuți ai ajuns prins sau înlănțuit sub autoritatea lor.^[11]

Când faci cerere către oameni care exercită autoritate unul asupra altuia, crezând că sunt binefăcătorii tăi, le dai o putere care se va întoarce împotriva ta. Aceasta deoarece, făcând astfel, ai ales să muști unul din altul^[12] pentru câștig personal, ca și cum ați avea cu toții „o singură pungă” — ca și cum socialismul ar fi binevoitor prin natura lui.^[13] Acesta este drumul urmat de conducătorii (hodegos) unei lumi (kosmos)^[14] care, asemenea lui Nimrod, oferă altceva în locul căii care duce la cer (ouranos).^[15]

Ei te conduc într-o călătorie socialistă pentru a deveni marfă sub conducerea stăpânitorilor (archos) care exercită autoritate unul asupra altuia.

Cuvântul grecesc archon este tradus stăpânitor de 22 de ori, prinț de 11 ori, căpetenie de două ori și magistrat și mai-mare câte o dată. El înseamnă „stăpânitor, comandant, căpetenie.” Grecescul antic anarchia (ἀναρχία) nu înseamnă „absența unui conducător,” ci absența unui „stăpânitor, comandant, căpetenie.” Într-o anarhie pot exista mulți conducători, dar niciun „stăpânitor, comandant sau căpetenie.”

Nu este acesta tipul de guvernare descris de Isus ucenicilor Săi credincioși la numirea lor în guvernarea Sa?^[16]

Oare Hristos chiar își elibera poporul în duh și în adevăr?

A patra ramură a guvernării

Ce este considerat a patra ramură a guvernării și ce ar trebui să fie?^[17]

Expresia „a patra ramură a guvernării” este un dispozitiv retoric care se referă adesea la o entitate puternică din afara celor trei ramuri constituționale stabilite — legislativă, executivă și judiciară — care influențează guvernarea.

Cel mai frecvent se referă la statul administrativ, alcătuit din agenții federale și vastele birocrații care creează și aplică reglementări, dar este folosit și pentru mass-media („a patra putere în stat”) și, în unele argumente, pentru organisme de reglementare independente sau chiar pentru popor prin inițiative de democrație directă.

Sau pentru poporul care își reia drepturile neglijate formal, pe care Dumnezeu i le-a încredințat de la început împreună cu responsabilitățile lor corelative.

Aceasta este esența Împărăției lui Dumnezeu, unde Biserica timpurie, rânduită de Isus Hristos, a devenit instituția de Religie curată care oferea o slujire zilnică oamenilor care urmau Calea. Ei fuseseră excluși din plasa de siguranță socială a Corban-ului instituit de Irod și farisei atunci când au fost botezați de Biserica Sa la Rusalii. Aceasta avea să ducă în cele din urmă la conflict cu Roma, pe măsură ce propriul ei sistem de pâine gratuită era împovărat de corupția guvernamentală și financiară.

Poate exista un Stat care să fie și anarhie?

Există cel puțin două definiții ale cuvântului stat.

Prima este starea sau condiția particulară în care se află cineva sau ceva la un moment dat.

A doua este o națiune sau un teritoriu considerat ca o comunitate politică organizată sub un singur guvern.

Expresia „comunitate politică organizată sub un singur guvern” poate însemna multe lucruri diferite, în funcție de forma de guvernare despre care vorbim, deoarece există multe forme de guvernare.

A sugera că o „societate fără stat” înseamnă că nu există guvernare nu ar face dreptate istoriei omenirii.^[18] A promova o societate fără stat poate însemna pur și simplu că nu există dorința pentru un stat corporativ centralizat care să domnească asupra poporului prin constrângere.^[19]

Dar termenul societate fără stat nu ar însemna că nu există conducători între oameni.

Este posibil ca termenul fără stat să fie impropriu. El poate însemna că natura sau statutul acelor conducători diferă de cel al unui stat de tip stăpânitor sau legiuitor. Dacă conducătorii sunt cu adevărat titulari,^[20] așa cum sunt într-o republică viabilă, atunci cei care îndeplinesc îndatoririle guvernării nu au putere reală de a exercita autoritate asupra poporului. În adevăr, ei trebuie doar să slujească, nu să stăpânească peste popor.

Există o serie de caracteristici ce pot fi atribuite unui asemenea Stat în sensul de comunitate politică, definită ca una ai cărei membri au un interes real în instituțiile politice și, din acest motiv, se supun deciziilor acelor instituții.^[3]

După această definiție, nimeni nu se poate „supune deciziilor acelor instituții” și să fie liber. După această definiție, cineva ar exercita autoritate unul asupra altuia. Poporul nu ar putea fi liber sub un asemenea stat. Singura cale de a avea atât o comunitate politică, cât și un popor cu adevărat liber este ca Statul să fie separat de popor.

Cuvântul „anarhie” provine din grecescul antic ἀναρχία (anarchia) sau αναρχικός (anarchikós), care combină ἀ (a) — „nu, fără” — și ἀρχή (arkhi) — „conducător, stăpânire.” Astfel, termenul anarhie se referă la un sistem sau o societate „fără stăpânitori” care domnesc peste alții.

Dicționarele moderne pot încerca să definească anarhia ca „o stare de dezordine din cauza absenței sau nerecunoașterii autorității.” Dar aceasta nu este exact. O definiție mai specifică ar face referire la „o societate, entitate, grup de oameni sau o persoană care respinge ierarhia. … Anarhia este susținută în principal de anarhiști individuali care propun înlocuirea guvernului cu instituții voluntare.”

Pe de altă parte, termenul guvern este definit în prezent ca „organul de conducere al unei națiuni, stat sau comunități.” Dacă ar exista o formă de guvernare în care o națiune, un stat sau o comunitate nu ar avea nevoie de stăpânitori pentru a funcționa, acea guvernare ar fi o anarhie.

Cuvântul „anarhism” a fost deturnat de numeroși autori care încearcă să-i redefinească sensul originar. Au existat anarhiști antici care căutau o formă de guvernare voluntară ce nu necesita stăpânitori care să poată fi corupți de puterea de a exercita autoritate unul asupra altuia, asuprind poporul.

Până la „mijlocul secolului al XVII-lea: din grecescul anarkhos — «fără căpetenie» — + sufixul -ist, termenul a fost folosit pentru cei care credeau că nu trebuie să existe stăpânitori care exercită autoritate unul asupra altuia; ulterior influențat de francezul anarchiste.” Cuvântul însemna inițial lipsa unui stăpânitor, dar în 1840 Pierre-Joseph Proudhon a adoptat termenul în tratatul său Ce este proprietatea?

Pierre-Joseph Proudhon a folosit termenul pentru a-și desemna filosofia politică numită anarhism, care susține societăți fără o clasă conducătoare și bazate pe asociații voluntare, cu proprietate legitimă ca rezultat al posesiei, muncii și ocupației. Ideea că „proprietatea este furt” începe să nu mai fie compatibilă nici cu bunul-simț, nici cu o societate liberă.

Proudhon a apărat dreptul la moștenire „ca una dintre temeliile familiei și societății,”^[21] dar a refuzat să permită extinderea acestui drept dincolo de bunurile personale. El a limitat — prin propria dorință de a guverna societatea — dreptul de moștenire la instrumentele muncii. Dar această limitare arbitrară a acumulării de avere nu este nici naturală, nici dreaptă. O turmă, o pășune cultivată și întreținută, o pădure, precum și o livadă sau clădiri precum apartamente ori depozite sunt toate instrumente moștenibile.

Pierre-Joseph Proudhon, deși primul care s-a declarat anarhist folosind acest termen, a recunoscut:

Dacă Pierre-Joseph Proudhon ar fi înțeles adevărata natură a Bisericii timpurii și Evanghelia Împărăției, poate și-ar fi schimbat Manifestul Partidului Comunist cu o Biblie.

Un anarhist autentic ar dori să vadă egalitatea realizată prin alegerile individuale privind lucrurile mai grele ale dreptății și milei, nu prin stăpânirea arbitrară a oamenilor asupra altora, inclusiv a lui Pierre-Joseph Proudhon.

Ron Paul: A fi anarhist este o idee grozavă! ~ 3 min

• Anarhia nu înseamnă opoziție violentă față de guvern.
• Nu înseamnă nici măcar absența guvernării.
• Nu înseamnă, în mod onest, absența unui conducător.
• Anarhia provine din greacă și înseamnă fără stăpânitor.

Înseamnă fără stăpânitori care exercită autoritate unul asupra altuia.

De asemenea, nu înseamnă „fără legi.”

Legea gravitației a existat înaintea guvernelor.

Legile fizicii nu au fost inventate de o legislatură a fizicienilor.

Nici legile chimiei nu au fost votate de chimiști.

Aceste legi ale fizicii și chimiei au fost descoperite și recunoscute.

La fel este și cu Legea Naturală.

Anarhistul poate dezbate ce este Legea Naturală, dar existența ei trebuie acceptată la fel ca legile fizicii și chimiei.

Cuvântul „anarhie,” în sensul său originar, se referă la a ne guverna pe noi înșine și a ne uni într-o formă de societate interconectată prin voluntariat. Anarhia este guvernare fără „arhiști,”^[22] fără oameni care se numesc binefăcători dar exercită autoritate unul asupra altuia. Este despre a alege pentru noi înșine și a asigura nevoile societății fără dominația și controlul altora asupra vieților și alegerilor private ale cetățenilor. Anarhia nu înseamnă a domni peste alții și a-i forța pe vecinii noștri să facă ceea ce vrem noi sau să ne dea ceea ce vrem noi.

Adevăratul sens al anarhiei explicat ~ 2 min. Continuă cu Partea a 2-a

Pentru a funcționa, anarhia trebuie să devină un sistem voluntar de autoguvernare a poporului, pentru popor și prin popor, trăind și lucrând împreună sub Legea desăvârșită a libertății. În loc să râvnim bunurile aproapelui prin oameni care doresc „să domnească peste” alții, oamenii societății sunt legați unii de alții doar pentru că învață să aibă grijă unii de alții și de drepturile aproapelui la fel de mult ca de ale lor. În guvernele lumii, oamenii încetează adesea să-și iubească aproapele ca pe ei înșiși. Pentru că râvnesc bunurile aproapelui, aleg oameni care se numesc binefăcători pentru a deveni tații conscriși ai societății. Acești „părinți ai pământului” devin despoți și tirani, corupți de puterea de a domni.

„An” este un prefix care înseamnă „fără,” iar „arhie” înseamnă „un stăpânitor care exercită autoritate.” Nu vei fi niciodată lipsit de amenințarea tiranilor și despoților până nu renunți la ideea că este acceptabil să folosești forța pentru a domni peste aproapele tău pentru a obține beneficii. Așteaptă-te la astfel de amenințări până când încetezi să râvnești ceea ce aparține aproapelui tău pentru beneficiul tău personal — acesta a fost mesajul lui Avraam, Moise, Ioan Botezătorul și, da, chiar al lui Isus Hristos.^[23]

Anarhism

Anarhismul a fost definit ca „credința în abolirea oricărei guvernări și organizarea societății pe o bază voluntară, cooperativă, fără recurs la forță sau constrângere.”

Dacă cineva încearcă să abolească guvernarea prin „forță sau constrângere,” inclusiv lovind, distrugând sau bombardând lucruri, nu este un anarhist adevărat, ci cu totul altceva — de pildă fasciști sau pur și simplu brute și huligani.

După cum am menționat, potrivit Wikipedia, „anarhismul este o filosofie politică ce consideră statul nedorit, inutil și dăunător și promovează în schimb o societate fără stat.”

Prin urmare, dacă analizăm unii dintre termenii folosiți pentru a defini „anarhismul,” ne putem rafina înțelegerea cuvântului. Unul dintre termenii-cheie din această definiție este „stat.” Omul, în starea de natură, înainte de contractele sociale, ar putea fi considerat într-o stare suverană de libertate personală, cu anumite drepturi inalienabile.

Dar ce bărbat sau femeie ar putea spune că este sau s-a născut într-o astfel de stare?

Întreaga omenire se naște sub puterea și autoritatea părinților săi, de care depinde și cărora le datorează viața. Părinții pot depinde la rândul lor de alții în moduri care le diminuează propria suveranitate naturală asupra copiilor lor, prin crearea de obligații corporative, politice sau juridice față de alții. O modalitate obișnuită prin care se întâmplă aceasta este transferul responsabilităților pater familias (tatăl natural al familiei) către pater patriae (tatăl patriei). Prin cedarea responsabilităților noastre naturale altora, acordăm un drept și o autoritate prin consimțământ. Acest „drept legal” creează implicit o autoritate parentală administrată de stat, prin drept natural și consimțământ, și poate deveni obligatorie prin termenii contractelor sociale, iar aceste legături pot deveni robie în sisteme de datorie.

Studentul anarhismului poate explora această premisă aici și în linkurile de pe aceste pagini, împreună cu diferitele variații ale anarhismului exprimate sau imaginate de alții. Vom ajuta acest proces definind și ajustând termeni pentru a identifica diferite teorii sau opinii și punând o serie de întrebări, oferind și răspunsuri.

Termeni

• Anarhismul provine din cuvântul grecesc anarkhos „fără șef” sau „fără conducător,” influențat ulterior de termenul francez anarchisme.

A însemna „fără conducător” într-o stare de natură înseamnă a nu avea guvern?

Conform Wikipedia:

• Statul este un tip de entitate politică care reprezintă o comunitate politică organizată ce trăiește sub un singur sistem de guvernare. Statele pot fi sau nu suverane.

Dacă un stat nu este suveran, el poate fi doar un component sau membru al unui stat care exercită autoritate asupra lui. Dacă oamenii părăsesc starea de natură prin contracte sociale, ei și descendenții lor pot deveni mai puțin suverani din cauza elementelor lumii de care depind.

Conform Wikipedia:

• Suveranitatea este înțeleasă în jurisprudență ca dreptul și puterea deplină a unui organism guvernant de a se guverna pe sine fără nicio interferență din partea surselor sau organismelor externe.

Primii suverani au fost părinții primei familii. Dacă acele familii investesc o parte din puterea lor suverană într-un alt individ sau organism, ele vor avea mai puține drepturi. Individul se află într-un nou „stat” în afara naturii, în care un individ sau un organism ocupă poziția de „tată” al poporului într-o anumită măsură.

Conform Wikipedia:

• Guvernul este sistemul prin care un stat sau o comunitate este controlat(ă).

Când spunem „guvern,” ne gândim de obicei la o formă de guvernare în care puterea de control se află în mâinile câtorva oameni care controlează acțiunile tuturor celorlalți. Acei câțiva care exercită controlul sunt „arche” sau conducătorii societății.

Un anarhist nu este cu adevărat împotriva controlului, ci, de fapt, dorește controlul original asupra propriei vieți într-o stare de natură. La început, omul a fost înzestrat cu dreptul natural de dominație asupra sa însuși și asupra lumii în care trăia, dar nu cu dreptul de a-și domina semenii.

? Există forme de guvernare care acceptă și chiar promovează dreptul oamenilor (uneori numit puterea alegerii sau libertatea) de a se controla, de a se conduce sau „de a se guverna” pe sine?

Dacă există o astfel de formă unică de guvernare, atunci anarhismul nu este lipsit de guvern sau chiar de puterea statului. Ar fi orice formă de guvernare care nu centralizează puterea și nu acordă drepturile poporului în mâinile unui individ sau ale unui grup de oameni, fie că: 1) aleg un grup mic de conducători sau legiuitori; fie că 2) 51% din oameni primesc drepturile – așa cum vedem în democrațiile indirecte sau directe, respectiv.

O meritocrație este „guvernarea sau deținerea puterii de către oameni selectați pe baza abilităților lor.” Aceasta este în general incompatibilă cu anarhia, care înseamnă absența „conducătorilor,” a oamenilor cu putere. Totuși, ar putea exista o formă de meritocrație compatibilă cu anarhia, dar liderii selectați nu ar avea putere asupra oamenilor și asupra dreptului lor personal de alegere. Ei ar avea putere doar asupra a ceea ce oamenii le-au acordat în mod liber, dar nu asupra oamenilor înșiși. În astfel de guverne nu ar exista taxe forțate sau tribut, nici înrolare obligatorie sau corvezi. Există exemple istorice de astfel de guverne care au funcționat cu succes, dar ele depind de intenția și virtutea oamenilor care se adună liber în ele.

Conform Wikipedia:

• Formele de guvernare, sau formele de guvernare a statului, se referă la setul de sisteme și instituții politice care alcătuiesc organizarea unui guvern specific.
  • În Commonwealth-ul Națiunilor, cuvântul „government” este folosit și mai restrâns pentru a se referi la grupul colectiv de oameni care exercită autoritatea executivă într-un stat.

Poate fi important să observăm aici că „autoritatea executivă” poate fi asupra oamenilor și a dreptului lor de alegere sau doar asupra lucrurilor pe care oamenii le-au acordat în mod liber unui guvern altfel doar titular.

Legea Naturală este adesea pusă în contrast cu legea pozitivă a unei anumite comunități politice, societăți sau stat. Iar Legea Naturală este locul de unde au izvorât drepturile.

Toată puterea guvernării sau a Statului își are originea în popor. Drepturile omului sunt înzestrate de Dumnezeu, dar omul poate alege să înzestreze guvernele cu o parte din acele drepturi sau puteri de alegere.

Există cel puțin două moduri de a face aceasta. Unul este să susții guvernarea prin daruri de bunăvoie, iar celălalt este să dai guvernării puterea de a constrânge darurile tuturor oamenilor. Primul necesită — dacă dorim să-l numim „o formă de guvernare”^[24] — un corp slujitor de conducători titulari care îți respectă dreptul de a alege, dar primesc liber și dau liber ceea ce oferi în sprijinul guvernării. Al doilea are puterea de a constrânge daruri și jertfe de la popor, dar nu a fost niciodată planul lui Dumnezeu pentru cei drepți. Ori de câte ori glasul poporului alege un stăpânitor care exercită autoritate unul asupra altuia, ei Îl resping pe Dumnezeu.

Primul funcționează prin credință, speranță și dragoste în acel sistem sau Împărăție a iubirii.

Al doilea depinde de practici de lăcomie, prin care oamenii își cedează libertatea de a alege unor oameni care exercită autoritate.

Ceea ce este numit în mod obișnuit Statul este rezultatul actelor prin care oamenii învestesc puterea în altul. Alegerea unui om care ar putea domni peste popor, chiar și prin Glasul Poporului, a fost de la început numită o respingere a lui Dumnezeu^[25] și a purtat cu sine o listă lungă de consecințe^[26] prorocite de Dumnezeu prin Samuel. Dumnezeu îngăduie poporului să facă alegeri nechibzuite și le spune că nu le va asculta rugăciunile dacă o fac.

Aceasta era, odinioară, o chestiune de bun-simț^[27] în America.

Într-o guvernare adevărată a poporului, pentru popor și prin popor, drepturile naturale rămân la popor. Acolo unde poporul rămâne într-o „stare naturală” așa cum a intenționat Dumnezeu înainte de crearea unui „contract social” (fie implicit sau explicit, de facto sau de jure), puterea guvernării rămâne la individ.^[28] În această „stare de societate” naturală, puterea de alegere (libertatea sau dreptul de a alege), numită potestas,^[29] rămâne la fiecare om în cadrul familiei.^[30]

Romanii numeau această formă de guvernare libera res publica, care înseamnă liberă de lucruri publice. Această expresie este originea cuvântului latin republica. Dar, în timp, cuvântul a dezvoltat două sensuri și utilizări.

Republica, într-un sens, este „acea formă de guvernare în care administrarea treburilor este deschisă tuturor cetățenilor.” În alt sens, ea înseamnă „statul, independent de guvernul său.”^[31]

În acest din urmă sens putem imagina o republică ca un sistem în care poporul își păstrează drepturile, deține puterea statului, iar slujitorii sunt servitori titulari ai poporului. În asemenea sisteme, taxele rămân voluntare și este responsabilitatea fiecărui om să-și protejeze aproapele așa cum ar dori să fie protejat de aproapele său.

Ce ar ține o asemenea societate unită ca națiune?

Există exemple ale unui asemenea tip de guvernare undeva în istoria omenirii?

Există o istorie bogată a unor asemenea guvernări și națiuni care au funcționat ca rețele diversificate de sisteme voluntare de credință, speranță și dragoste. De fapt, „dependența noastră modernă de guvern pentru a face legea și a stabili ordinea nu este norma istorică.”^[32]

Manualele moderne de istorie nu numai că au eliminat această înregistrare a guvernării voluntare independente și de succes, dar au șters conceptul din gândirea noastră până când nu mai putem nici măcar imagina posibilitatea unei astfel de guvernări.

Israelul, timp de aproape 400 de ani, a funcționat fără autoritate centrală în guvernarea sa, cu puțin mai mult decât daruri de bunăvoie oferite pentru a susține acea formă de guvernare. Leviții erau binefăcătorii care nu exercitau autoritate unul asupra altuia, dar cei mai mari dintre ei erau slujitori ai slujitorilor. Ei primeau zeciuiala doar „potrivit slujbei lor” în acest sistem de caritate națională și asistență socială.

Din adunările lor libere au organizat curțile poporului și un sistem de apel menținut prin Cetățile de scăpare.

Cu o armată complet voluntară, organizată prin același sistem al zecilor, ei au prosperat ca națiune. Vedem, de asemenea, creștinii timpurii supraviețuind și chiar prosperând în timpul declinului și căderii Imperiului Roman, sub persecuții intermitente. Creștinii care spuneau că există un alt împărat și, din cauza credinței lor în Hristos, s-au exclus din asistența socială^[33] a statului socialist roman^[34] și s-au îngrijit pe ei înșiși printr-una dintre acele rețele de credință, speranță și dragoste.

Hristos a predicat Evanghelia iubirii, asemenea lui Moise și Avraam,^[35] iar slujitorii Săi ne-au avertizat să nu râvnim bunurile aproapelui^[36] și să nu facem legăminte cu necredincioșii.^[37]

Atunci când societatea nu are legături legale între membrii comunității care să-i constrângă să facă dreptate pentru a-și menține libertatea, fiecare trebuie să-și exercite responsabilitatea față de Dumnezeu și față de aproapele pentru a-și păstra drepturile. Fără legături legale care să limiteze drepturile oamenilor într-o societate liberă, accentul cade pe relație, nu pe vreun contract social în sine.

Aceste relații cer stăruință în voluntariat, iertare și dăruire. Cel leneș ar trebui să fie sub tribut.^[38] Odinioară, această stăruință în cadrul societății era numită Religie curată. Dar atunci când oamenii nu mai au grijă de drepturile aproapelui lor, ei trebuie să redefinească termenul religie.

O guvernare în care taxele sunt voluntare ar necesita un fel aparte de oameni. Cetățenia lor ar trebui să fie scrisă pe inimile și mințile lor. Ar trebui să-și exercite responsabilitățile divine pentru a-și menține dreptul individual ca regi ai propriei case, ajutându-și semenii să facă același lucru. Ar necesita o cetățenie care să nu fure, să nu rănească și nici măcar să nu râvnească bunurile sau familia aproapelui. Ar necesita ca fiecare cetățean natural să vină, la un moment de chemare, în ajutorul aproapelui pentru a-i proteja drepturile date de Dumnezeu.

Aceasta ar însemna că ei trebuie să iubească neprihănirea lui Dumnezeu și pe aproapele lor la fel de mult ca pe ei înșiși. Aceasta a fost cerința atunci când Hristos a rânduit o împărăție — guvernarea Sa — ucenicilor Săi credincioși. Porunca Sa principală pentru popor^[39] includea decretul că cei care vor conduce nu trebuie să exercite autoritate unul asupra altuia. Slujitorii guvernării Împărăției Sale rânduite nu trebuiau să fie stăpânitori (archo). Ei erau așteptați să fie binefăcători pentru popor^[40] prin contribuțiile de bunăvoie ale poporului, pentru popor, în Religie curată.^[41]

Corban-ul creștinilor nu era ca cel al fariseilor și nici ca cel al statului modern.^[42] Dacă anarhia este un mod de a ne guverna fără stăpânitorii coercitivi ai statului corporativ, atunci Hristos a predicat anarhia pentru cei drepți. Dar glasul oamenilor răi,^[43] care se tem de libertate,^[44] sunt leneși, Îl resping pe Dumnezeu și aleg stăpânitori care exercită autoritate, îi prinde într-o plasă făcută de ei înșiși.^[45] Niciun popor, nicio națiune, nu poate fi liberă și nici nu ar trebui să fie liberă atâta timp cât râvnește bunurile aproapelui prin statul socialist, prin stăpânitori și legiuitori care exercită autoritate unul asupra altuia. Dacă au intrat în astfel de scheme de lăcomie, singura lor speranță este să se pocăiască și să caute Împărăția lui Dumnezeu și neprihănirea Lui. Ei trebuie să formeze un trup de adunări libere legate doar prin credință, speranță și dragoste, care este dreptatea.^[46]

Aceasta este ceea ce a făcut Biserica timpurie și ceea ce Biserica modernă a eșuat să facă.

Vezi mai multe la Definiții Interzise.

Poate exista ceva numit anarhism creștin?^[47]

A fost Isus un Anarhist?

Deoarece a rânduit o guvernare apostolilor și le-a spus să nu fie ca stăpânitorii sau „arhiștii” altor guvernări, se poate spune că ar putea fi numit anarhistul iubit.

Unii care se declară anarhiști creștini spun că anarho-capitaliștii^[48] fie nu sunt anarhiști, fie nu sunt capitaliști. Concluziile lor par să provină din neînțelegerea unei guvernări libere a poporului, prin popor și pentru popor,^[49] realizabilă doar de oameni cu virtuți sociale, dispuși să respecte lucrurile mai grele ale legii ca și cum libertatea lor ar depinde de ele.

Antiteza aparentă a anarho-capitalismului este anarho-socialismul, care pare un oximoron dacă nu redefinești unul dintre termeni.

Argumentul lor este uneori împotriva capitalismului, deoarece cred, „capitalismul necesită protecție constantă a statului asupra drepturilor de proprietate pentru a funcționa.” Aceasta ar fi adevărat dacă nu ar exista „oameni cu virtuți sociale dispuși să respecte lucrurile mai grele ale legii.”

Adevărul este că anarhismul, sub orice formă, nu funcționează fără oameni virtuoși care respectă drepturile și proprietatea altora la fel ca pe ale lor. Libertatea este locuința celor drepți, dar leneșii vor fi sub tribut.

Într-o republică pură, oamenii se guvernează individual, iar liderii lor nu sunt stăpânitori sau legiuitori, ci doar reprezentanți titulari.

Într-o democrație, directă sau indirectă, oamenii ca și colectiv pot domni unii peste alții prin majoritate. O democrație în interiorul unei republici poate crește în putere, acordând liderilor aleși tot mai mult control, deoarece le acordă tot mai multe responsabilități. Când liderii promit libertate de responsabilitățile naturale ale familiei sau societății, devin curând stăpânitori, iar poporul își pierde libertățile naturale.^[50]

Acest tipar se repetă în istorie, iar autori precum Plutarh, Polibius, Pavel și David^[51] au scris despre coruperea societății prin diferite forme de asistență și beneficii.

În acea republică pură, oamenii sunt suverani asupra lor înșiși, dar nu asupra aproapelui. Sursele externe, inclusiv guvernul ales, sunt separate și titulare. Guvernul are putere doar asupra a ceea ce oamenii aleg să-i acorde, nu asupra persoanelor și libertății lor.

Termenul „guvern” poate desemna pe de o parte reprezentanții titulari separați de popor sau, în sens larg, poporul însuși care rămâne stăpân asupra vieții și bunurilor sale. Împreună constituie „o formă de guvernare.”

Deoarece „statul este un tip de entitate politică,” este important să înțelegem termenul și tipurile de entități pe care le poate desemna „polity.”

Conform Wikipedia:

• Polity (entitate politică) = orice tip de entitate politică. Este un grup de oameni care sunt uniți colectiv printr-o forță coezivă auto-reflexivă (cum ar fi identitatea), care au capacitatea de a mobiliza resurse și sunt organizați printr-o anumită formă de ierarhie instituționalizată.
  • Ierarhie (din greacă ἱεραρχία hierarchia, „conducerea/puterea unui mare preot,” de la ἱεράρχης hierarkhes, „conducătorul riturilor sacre”) = o aranjare a elementelor (obiecte, nume, valori, categorii etc.) în care elementele sunt reprezentate ca fiind „deasupra,” „dedesubt” sau „la același nivel” unele față de altele.

O ierarhie poate lega entitățile fie direct, fie indirect, și fie vertical, fie diagonal.

• Stat suveran = o entitate politică suverană în dreptul internațional, numită în mod obișnuit „țară.”
• Stările / Ordinele / Estatele (în română istoric: Stările sau Ordinele) = adunarea națională a stărilor sociale, o formă de legislatură / parlament de tip stări (ex. în perioada medievală și modernă timpurie).

Rechtsstaat = stat de drept (stat constituțional, stat subordonat legii) – concept din filosofia dreptului și principiu fundamental în multe constituții naționale.

• Stat component = un tip de subdiviziune politică a unei națiuni.
• Stat federat = un stat component care face parte dintr-un model federal și împarte suveranitatea cu guvernul federal.

1. Părinții de pe pământ
   ^*Matei 23:9 „Și să nu numiți pe nimeni pe pământ «tată» al vostru; pentru că Unul singur este Tatăl vostru: Cel din ceruri.”
   ^*Matei 6:8–13 „Să nu vă asemănați cu ei; căci Tatăl vostru știe de ce aveți trebuință mai înainte ca să-I cereți. Iată dar cum trebuie să vă rugați: Tatăl nostru care ești în ceruri, sfințească-se Numele Tău; vie Împărăția Ta; facă-se voia Ta, precum în cer, așa și pe pământ. Pâinea noastră cea de toate zilele dă-ne-o nouă astăzi; și ne iartă nouă datoriile noastre, precum și noi iertăm datornicilor noștri; și nu ne duce în ispită, ci ne izbăvește de cel rău. Căci a Ta este Împărăția și puterea și slava în veci. Amin.”
   ^*Matei 7:21 „Nu oricine-Mi zice: «Doamne, Doamne!» va intra în Împărăția cerurilor, ci cel ce face voia Tatălui Meu care este în ceruri.”
   ^*Matei 12:50 „Căci oricine face voia Tatălui Meu care este în ceruri, acela Îmi este frate și soră și mamă.”
   ^*Luca 3:8 „Faceți dar roade vrednice de pocăință și nu începeți să ziceți în voi înșivă: «Avem pe Avraam ca tată!» Căci vă spun că Dumnezeu poate din pietrele acestea să ridice fii lui Avraam.”
   ^*Luca 11:2 „Când vă rugați, să ziceți: Tatăl nostru care ești în ceruri, sfințească-se Numele Tău; vie Împărăția Ta; facă-se voia Ta, precum în cer, așa și pe pământ.”
   ^*Ioan 4:12 „Ești Tu mai mare decât părintele nostru Iacov, care ne-a dat fântâna și a băut din ea el însuși și fiii lui și vitele lui?” (vezi Beer-Șeba)
   ^*Ioan 8:39 „Ei I-au răspuns: «Avraam este tatăl nostru.» Isus le-a zis: «Dacă ați fi copii ai lui Avraam, ați face faptele lui Avraam.»”
   ^*Ioan 14:26 „Dar Mângâietorul, Duhul Sfânt, pe care Tatăl Îl va trimite în Numele Meu, vă va învăța toate lucrurile și vă va aduce aminte de tot ce v-am spus Eu.”
   ^*Romani 8:15 „Și voi n-ați primit un duh de robie ca să mai aveți frică, ci ați primit Duhul înfierii, prin care strigăm: «Ava, Tată!»”
   ^*2 Corinteni 6:18 „Și Eu vă voi fi Tată, iar voi Îmi veți fi fii și fiice, zice Domnul Cel Atotputernic.”
   ^*1 Ioan 3:1 „Vedeți ce dragoste ne-a arătat Tatăl: să ne numim copii ai lui Dumnezeu! Și suntem.”
   ^*„Părinții de pe pământ” își asumă rolul natural al tatălui familiei. Ei sunt asemenea Conscripti Patri sau Patronus din Roma, care devin binefăcătorii maselor, oferindu-le beneficii și delicatese de la mesele lor civile de asistență socială — care nu sunt doar o cursă, ci distrug libertatea, transformând poporul în marfă. Biserica întemeiată de Isus a căutat să aibă o slujire zilnică a Religiei curate prin caritate stăruitoare. ↩︎
2. Impresia că expresia „anarhism creștin” ar fi contradictorie provine din două neînțelegeri moderne suprapuse: redefinirea termenului anarhie ca haos sau absență a ordinii și redefinirea termenului creștin ca identitate religioasă separată de modul de viață al Împărăției lui Dumnezeu. În sensul său originar, anarhia desemnează absența stăpânitorilor care exercită autoritate coercitivă, nu absența conducerii, ordinii sau responsabilității morale. În mod similar, în primele secole, a fi creștin nu însemna apartenența la o instituție religioasă recunoscută de stat, ci participarea într-o comunitate a celor care trăiau sub domnia directă a lui Dumnezeu și sub legea iubirii aproapelui.
   ^*Din această perspectivă, conflictul perceput dispare: creștinismul originar nu era o religie susținută de structuri de putere, ci o ordine socială voluntară întemeiată pe responsabilitate personală, caritate și cooperare liberă. Biserica timpurie nu se baza pe autoritate politică pentru a-și organiza viața și nici nu apela la instituțiile statului pentru asigurarea nevoilor membrilor săi. Îngrijirea văduvelor, orfanilor și
   săracilor era realizată prin contribuții voluntare și printr-o rețea de slujire reciprocă descrisă în Fapte 2–6, unde diaconii sunt rânduiți pentru „slujirea zilnică.” Această formă de organizare reflecta o societate fără stăpânitori, dar nu fără conducere, deoarece liderii erau definiți ca slujitori, nu ca autorități dominante (Luca 22:25-26).
   ^*De asemenea, primii creștini evitau dependența de „părinții de pe pământ,” adică de patronii și binefăcătorii politico-sociali care ofereau hrană și protecție în schimbul loialității și supunerii. Sistemele de patronaj ale lumii romane funcționau prin distribuirea de beneficii publice și caritate legală, dar erau însoțite de obligații, jurăminte și integrare în structura puterii imperiale. În contrast, comunitățile creștine își revendicau Tatăl exclusiv în Dumnezeu și respingeau ideea unei autorități umane care să intermedieze dependența lor existențială (Matei 23:9).
   ^*Rugăciunea „Tatăl nostru” exprima tocmai această orientare: pâinea zilnică era cerută direct lui Dumnezeu, iar comunitatea era responsabilă să devină instrumentul prin care această grijă divină se manifesta. Astfel, dependența de binefăcătorii statului era percepută ca o formă de transfer al încrederii și loialității de la Dumnezeu la puterea politică. În acest sens, creștinismul timpuriu era incompatibil cu sistemele coercitive bazate pe dominație și redistribuție impusă, dar compatibil cu o ordine socială voluntară bazată pe iubire, reciprocitate și responsabilitate personală.
   ^*Prin urmare, ceea ce pare un oximoron în limbajul modern reflectă de fapt o inversare istorică: anarhismul, în sensul originar de societate fără stăpânitori coercitivi, este mai apropiat de structura socială a Bisericii timpurii decât de concepțiile politice ulterioare despre haos sau nihilism, iar creștinismul primar era mai puțin o religie instituțională și mai mult o comunitate de autoguvernare morală sub suveranitatea divină. ↩︎
3. A nu exercita autoritate
   ^*Matei 20:25–26 „Isus i-a chemat la El și a zis: «Știți că domnitorii neamurilor domnesc peste ele și mai-marii lor le stăpânesc. Dar între voi să nu fie așa…»”
   ^*Marcu 10:42–43 „Isus i-a chemat și le-a zis: «Știți că aceia care sunt socotiți cârmuitori ai neamurilor domnesc peste ele și mai-marii lor exercită autoritate asupra lor. Dar între voi să nu fie așa…»”
   ^*Luca 22:25–26 „El le-a zis: «Împărații neamurilor domnesc peste ele și cei ce exercită autoritate asupra lor sunt numiți binefăcători. Dar voi să nu fiți așa…»” ↩︎
4. Luca 9:32–33 „Petru și cei ce erau cu el erau îngreuiați de somn; dar, când s-au trezit, au văzut slava Lui și pe cei doi bărbați care stăteau cu El. Și pe când se despărțeau de El, Petru a zis lui Isus: «Învățătorule, este bine să fim aici; să facem trei colibe: una pentru Tine, una pentru Moise și una pentru Ilie,» neștiind ce spune.” ↩︎
5. Levitic 25:10 „Să sfințiți anul al cincizecilea și să vestiți slobozenia în țară pentru toți locuitorii ei; acesta să fie pentru voi un jubileu; fiecare dintre voi să se întoarcă la moșia lui și fiecare să se întoarcă la familia lui.”
   Levitic 25:41 „Atunci să plece de la tine, el și copiii lui împreună cu el, și să se întoarcă la familia lui și la moșia părinților săi.” ↩︎
6. Definiția populară conform căreia anarhismul ar promova o „societate fără stat” este corectă la nivel descriptiv, dar poate deveni înșelătoare deoarece sugerează implicit absența guvernării, a ordinii sau a organizării sociale. În tradiția clasică și biblică a termenului, problema nu este existența guvernării ca atare, ci localizarea autorității. Toată puterea politică derivă în ultimă instanță din individ și din comunitatea liberă, iar statul nu este sursa originară a autorității, ci o formă derivată a acesteia.
   ^*În dreptul roman, două concepte fundamentale exprimau această distincție. Potestas desemna puterea inerentă de alegere și acțiune a persoanei, în special în cadrul familiei, unde patria potestas aparținea natural tatălui. Imperium desemna autoritatea delegată de a comanda și constrânge în numele unei comunități politice. În originea lor, ambele erau concepute ca provenind din popor sau din unitățile
   familiale libere care constituiau societatea. Statul nu crea aceste puteri, ci le concentra și le exercita prin reprezentanți.
   ^*Astfel, atunci când anarhismul este descris ca „fără stat,” formularea poate induce ideea că ar exista o absență a autorității, când în realitate conceptul se referă la absența monopolului coercitiv asupra autorității. Autoritatea morală, conducerea voluntară și organizarea comunitară pot exista fără un stat centralizat, deoarece ele își au originea în relațiile sociale și în responsabilitatea personală, nu în instituția politică. În acest sens, statul apare ca o structură secundară care concentrează potestas-ul colectiv și îl transformă în imperium coercitiv (1 Samuel 8:7)
   ^*Textul biblic din 1 Samuel reflectă aceeași concepție: dorința unui conducător central nu creează ordinea socială, ci transferă autoritatea existentă de la comunitatea liberă la o structură dominatoare. Poporul avea deja organizare, judecători și responsabilitate reciprocă înaintea monarhiei; alegerea unui rege a însemnat delegarea potestas-ului comunitar către un imperium personalizat. Prin urmare, problema nu era existența conducerii, ci transformarea ei din slujire reciprocă în dominație.
   ^*În limbaj politic modern, „statul” este adesea identificat cu orice formă de guvernare, ceea ce face ca „societate fără stat” să pară sinonim cu „societate fără guvernare.” Această echivalare este însă istoric inexactă. Au existat numeroase societăți cu norme, conducători și instituții fără stat centralizat, unde autoritatea era distribuită și voluntară. Din această perspectivă, anarhismul nu neagă guvernarea, ci afirmă că guvernarea poate exista fără monopol coercitiv și fără concentrarea imperium-ului într-o structură separată de popor.
   ^*Prin urmare, sensul originar al anarhismului se referă mai exact la o societate în care potestas-ul rămâne la indivizi și comunități, iar imperium-ul coercitiv nu este separat și monopolizat de o instituție statală. În această lumină, opoziția reală nu este între stat și haos, ci între autoritatea derivată din comunitate și autoritatea concentrată asupra ei. ↩︎
7. „o stare de dezordine din cauza absenței sau nerecunoașterii autorității.”
   • „el trebuie să asigure ordinea publică într-o țară amenințată de anarhie”
   Sinonime: fărădelege, nihilism, ohlocrație, revoluție, insurecție, dezordine, haos, anarhie violentă, tumult, tulburare.
   • „condițiile sunt periculos de propice pentru anarhie”
   „absența guvernării și libertatea absolută a individului, considerată ca ideal politic.” ↩︎
8. hodegos — „conducător al căii, ghid;” a conduce corect, a îndruma pe o cale.
   archo — a domni, a conduce ca stăpânitor (ruler). ↩︎
9. Marcu 10:42 „Isus i-a chemat la El și le-a zis: «Știți că aceia care sunt socotiți cârmuitori ai neamurilor domnesc (archo) peste ele, iar mai-marii lor exercită autoritate asupra lor.»” ↩︎
10. Matei 15:14 „Lăsați-i: sunt niște călăuze oarbe (hodegos) ale orbilor; și dacă un orb călăuzește pe un alt orb, amândoi vor cădea în groapă.” ↩︎
11. Psalm 69:22 „Masa lor să devină o cursă înaintea lor și bunăstarea lor o capcană.”
    ^*Romani 11:9 „Și David zice: «Masa lor să li se facă o cursă, o capcană, o pricină de poticnire și o răsplătire.»” ↩︎
12. Habacuc 2:6–8 „Vai de cel ce adună ce nu este al lui! … Nu se vor ridica deodată cei ce te vor mușca și nu se vor trezi cei ce te vor tulbura? Și vei ajunge pradă pentru ei… Pentru că ai jefuit multe neamuri, rămășița popoarelor te va jefui…”
    ^*Galateni 5:15 „Dar dacă vă mușcați și vă devorați unii pe alții, luați seama să nu fiți nimiciți unii de alții.” ↩︎
13. Matei 23:16 „Vai de voi, călăuze oarbe (hodegos), care ziceți: «Dacă jură cineva pe templu, nu este nimic; dar dacă jură pe aurul templului, este dator.»”
    ^*Matei 23:24 „Călăuze oarbe (hodegos), care strecurați țânțarul și înghițiți cămila!”
    Fapte 1:16 „…despre Iuda, care a fost călăuză (hodegos) pentru cei ce L-au prins pe Isus.”
    ^*Romani 2:19 „…și te socotești călăuză (hodegos) a orbilor, lumină pentru cei ce sunt în întuneric.” ↩︎
14. Lume — kosmos (Strong #2889). Ideea de „a aranja, a împodobi, a furniza;” ordine organizată; prin extensie lumea (în sens larg sau restrâns, inclusiv locuitorii ei, literal sau moral). ↩︎
15. Cer — ouranos (Strong #3772). Ideea de înălțime; cerul; prin extensie locuința lui Dumnezeu; prin implicație fericire, putere, eternitate; în mod specific Evanghelia (creștinismul). ↩︎
16. Luca 22:29 „De aceea și Eu vă dau vouă o Împărăție, așa cum Tatăl Meu Mi-a dat Mie.”
    ^*Matei 21:43 „De aceea vă spun că Împărăţia lui Dumnezeu va fi luată de la voi şi va fi dată unui neam care va aduce roadele cuvenite.”
    ^*Luca 12:32 „Nu te teme, turmă mică, pentru că Tatăl vostru a găsit cu cale să vă dea Împărăţia.”
    ^*Matei 4:17 „De atunci a început Isus să propovăduiască şi să zică: Pocăiţi-vă, căci Împărăţia cerurilor s-a apropiat.”
    ^*Matei 10:7 „Şi mergând, propovăduiţi şi ziceţi: Împărăţia cerurilor s-a apropiat.”
    ^*Luca 9:2 „Şi i-a trimis să propovăduiască Împărăţia lui Dumnezeu şi să tămăduiască pe bolnavi.”
    ^*Luca 9:60 „Isus i-a răspuns: Lasă pe morţi să-şi îngroape morţii lor; tu însă du-te şi vesteşte Împărăţia lui Dumnezeu.” ↩︎
17. În teoria politică modernă, guvernarea este împărțită în mod clasic în trei ramuri funcționale, menite să limiteze concentrarea puterii. Ramura legislativă creează legea, ramura executivă o aplică, iar ramura judiciară o interpretează și o judecă. Această structură tripartită, formulată sistematic de Montesquieu, reflectă ideea separării puterilor pentru a preveni tirania.
    ^*Expresia „a patra ramură a guvernării” a apărut ulterior ca termen retoric pentru entități care exercită influență sistemică asupra statului fără a fi parte formală din aceste trei ramuri. În discursul modern, expresia se referă cel mai frecvent la aparatul administrativ permanent (birocrația), la mass-media sau la structuri tehnocratice care modelează deciziile politice dincolo de controlul electoral direct.
    ^*Din perspectivă istorică și biblică însă, întrebarea „ce ar trebui să fie a patra ramură” primește un răspuns diferit. Înaintea centralizării statale, societățile funcționau prin comunități libere în care responsabilitatea socială, ajutorarea reciprocă și menținerea dreptății erau exercitate direct de popor. Această dimensiune comunitară nu era separată de societate, ci era chiar expresia ei morală. În Israelul timpuriu, rețeaua judecătorilor și a slujirii levitice funcționa fără o autoritate politică centralizată permanentă, iar îngrijirea socială era susținută prin contribuții voluntare și responsabilitate familială (Levitic 25:10).
    ^*În această lumină, „a patra ramură” originară nu era o instituție de putere, ci comunitatea însăși ca purtătoare a responsabilității morale și sociale. În Împărăția propovăduită de Hristos, această dimensiune reapare sub forma Bisericii ca rețea de slujire voluntară, în care îngrijirea celor vulnerabili și menținerea ordinii morale nu derivă din constrângere politică, ci din iubirea aproapelui și din responsabilitatea personală (Luca 22:26).
    ^*Prin urmare, sensul modern al „celei de-a patra ramuri” tinde să desemneze o extindere a aparatului statal, în timp ce sensul originar poate desemna exact opusul: societatea liberă care își exercită direct responsabilitățile fără medierea coercitivă a statului. În acest sens, întrebarea nu este doar ce este a patra ramură, ci dacă ea reprezintă consolidarea puterii centralizate sau restaurarea responsabilității
    comunitare care precede și limitează statul. ↩︎
18. Afirmația că o „societate fără stat” ar însemna absența guvernării ar ignora o varietate de forme istorice în care ordinea socială a fost menținută fără un aparat statal centralizat și monopolist. Antropologia și istoria politică arată că statul centralizat este o dezvoltare relativ târzie, în timp ce majoritatea societăților umane au funcționat îndelung prin structuri comunitare, familiale sau confederative.
    ^*În perioada Judecătorilor, Israelul nu avea monarhie, administrație centrală permanentă sau aparat fiscal coercitiv. Organizarea era tribală și familială, iar conducerea era exercitată temporar de judecători locali și bătrâni ai cetăților. Normele religioase și juridice existau, dar nu erau impuse de un stat separat (Judecători 17:6; 21:25).
    ^*Numeroase societăți africane, arabe și indo-europene au funcționat prin sisteme de rudenie, consilii de bătrâni și drept cutumiar fără autoritate centrală. Antropologia le descrie ca „societăți acefale” (fără cap politic central), dar nu fără guvernare. Ordinea era menținută prin responsabilitate reciprocă și reputație socială [Fortes & Evans-Pritchard, African Political Systems (1940); E. Service, Primitive Social Organization (1962)].
    ^*Commonwealth-ul islandez nu avea rege, executiv central sau birocrație statală. Legea era stabilită de Althing (adunare generală), iar aplicarea ei era responsabilitatea părților și a rețelelor de sprijin. Sistemul juridic era funcțional fără monopol statal al forței [Jesse Byock, Medieval Iceland: Society, Sagas and Power].
    ^*Comunitățile creștine funcționau ca rețele autonome de adunări locale, cu diaconi, prezbiteri și sprijin mutual voluntar. Ele asigurau îngrijirea socială a membrilor fără integrare în sistemul imperial de patronaj sau asistență publică romană (Luca 22:26).
    ^*Multe populații europene pre-statale (germani, saxoni, teutoni) erau organizate în adunări libere de oameni liberi (thing/folkmoot). Conducătorii erau aleși și limitați, iar legea era tradițională și comunitară, nu impusă de un aparat statal permanent (Tacitus, Germania). Aceste exemple arată că absența statului centralizat nu implică absența normelor, a conducerii sau a ordinii sociale. Ele reprezintă forme istorice de guvernare distribuită, în care autoritatea era integrată în comunitate, nu separată ca instituție dominatoare.
    ^*Prin urmare, a defini „societatea fără stat” ca lipsă de guvernare ar face nedreptate atât acestor societăți istorice, cât și tradiției politice care distinge între stat și guvernare. Istoric, oamenii au trăit mult mai mult timp în comunități fără stat decât în state centralizate; statul este excepția târzie, nu regula originară. ↩︎
19. Echivalarea frecventă dintre „societate fără stat” și „societate fără guvernare” reflectă o presupunere modernă potrivit căreia ordinea socială depinde în mod necesar de existența unui stat centralizat. Din punct de vedere istoric și antropologic, această presupunere este discutabilă. Numeroase societăți au funcționat cu norme, instituții și mecanisme de coordonare fără a avea un aparat politic monopolist care să exercite autoritate coercitivă asupra populației. În aceste contexte, guvernarea era distribuită și integrată în structura socială însăși, nu separată de ea sub forma statului.
    ^*Antropologia politică descrie astfel de sisteme ca societăți segmentare” sau „acefale,” în care ordinea era menținută prin rudenie, reciprocitate și consimțământ comunitar, nu prin constrângere instituționalizată (Fortes & Evans-Pritchard, African Political Systems, 1940; E. Service, Primitive Social Organization, 1962). În aceste societăți existau conducători, consilii și norme obligatorii, dar nu exista o structură separată de putere cu monopol asupra forței. Astfel, absența statului nu implica absența guvernării, ci absența centralizării coercitive a guvernării.
    ^*O situație analogă apare în Israelul pre-monarhic, unde organizarea socială era realizată prin familii, triburi și judecători locali, fără o autoritate regală permanentă. Responsabilitatea juridică și socială era distribuită în comunitate, iar conducerea era exercitată funcțional și temporar, nu instituționalizată ca dominație continuă (Judecători 21:25). Judecători nu descrie absența normelor morale sau a comunității, ci absența unui suveran central. Alegerea monarhiei este prezentată ulterior ca transfer al autorității colective către o structură dominatoare (1 Samuel 8:7).
    ^*Din această perspectivă, promovarea unei „societăți fără stat” nu implică respingerea guvernării, ci respingerea unui anumit tip de guvernare: statul corporativ centralizat care concentrează puterea coercitivă și o exercită asupra populației ca entitate separată. Guvernarea poate exista și a existat istoric sub forme distribuite, voluntare și comunitare, în care ordinea derivă din relații sociale și responsabilitate reciprocă, nu din monopolul instituțional al constrângerii.
    ^*În acest sens, distincția esențială nu este între stat și haos, ci între două moduri de organizare politică: guvernarea centralizată prin imperium monopolizat și guvernarea distribuită în comunitate. O „societate fără stat” poate desemna astfel o societate fără dominație centralizată, nu o societate fără ordine, conducere sau norme. ↩︎
20. „Numai cu numele” — vezi definiția republicii:
    http://www.hisholychurch.org/study/gods/cog7rvd.php ↩︎
21. Steward Edwards, Introduction to Selected Writings of Pierre-Joseph Proudhon. ↩︎
22. Termenii archist și anarchist pornesc din aceeași rădăcină greacă: ἀρχή (archē), care înseamnă „conducere,” „stăpânire,” „autoritate.” Prefixul negativ ἀ- (an-) înseamnă „fără.” Distincția rezultată nu este între „ordine” și „haos,” ci între stăpânire coercitivă și ordine voluntară.
    ^*Un archist acceptă ideea că societatea trebuie organizată prin stăpânitori investiți cu autoritatea de a domni peste alții, având puterea de a impune porunci, taxe sau constrângeri. Un anarchist, în sensul originar al termenului, nu respinge ordinea, legea sau conducerea, ci respinge existența stăpânitorilor care exercită autoritate coercitivă asupra altora; el afirmă autoguvernarea și asocierea voluntară, în care contribuțiile sunt libere, nu impuse.
    ^*În Noul Testament, ἄρχων (archon) este redat ca „stăpânitor,” „mai-mare,” „magistrat,” iar ἄρχω (archō) ca „a domni” sau „a conduce ca stăpân.” Hristos descrie acest tipar ca modelul guvernării lumești: „Știți că cei socotiți cârmuitori ai neamurilor domnesc peste ele, iar mai-marii lor exercită autoritate asupra lor” (Marcu 10:42). În contrast, termenul ὁδηγός (hodegos) înseamnă „ghid” sau „călăuză,” adică cineva care conduce prin direcție și exemplu, iar ceilalți aleg liber să urmeze sau nu (Matei 15:14).
    ^*Astfel, „anarhia” în sensul originar nu înseamnă „fără lideri,” ci fără stăpânitori: pot exista mulți hodegoi (ghizi), dar nu archons (stăpânitori). Dimensiunea teologică a acestei distincții apare în porunca lui Hristos: „Cei ce exercită autoritate asupra lor sunt numiți binefăcători. Dar voi să nu fiți așa” (Luca 22:25–26). Cererea unui împărat în Israel este descrisă ca respingerea domniei lui Dumnezeu: „Nu pe tine te-au lepădat, ci pe Mine M-au lepădat, ca să nu mai domnesc peste ei” (1 Samuel 8:7).
    ^*Prin urmare, archist desemnează ordinea impusă prin stăpânire — dominație și constrângere („a domni peste”), iar anarchist desemnează ordinea voluntară fără stăpânitori — autoguvernare și slujire („cel ce conduce ca cel ce slujește”). ↩︎
23. Afirmația că tiranii există atât timp cât oamenii acceptă folosirea forței pentru a obține beneficii exprimă o observație recurentă în Scriptură și în istoria politică: dominația nu apare doar din voința conducătorilor, ci din dorința supușilor de a obține avantaje prin intermediul puterii. Când oamenii consimt ca autoritatea să fie folosită pentru redistribuirea bunurilor sau privilegiilor, ei legitimează mecanismul prin care aceeași autoritate poate fi ulterior exercitată asupra lor. Astfel, tirania nu este doar impusă, ci și permisă prin acceptarea principiului dominației. Scriptura leagă direct această dinamică de porunca fundamentală a ne-râvnirii. Dorința de a obține ceea ce aparține altuia prin putere sau instituție este prezentată ca rădăcină a nedreptății sociale (Exod 20:17).
    ^*În tradiția patriarhală, Avraam este prezentat ca model de relație non-dominatoare cu aproapele. El refuză să ia prin putere sau avantaj ceea ce nu îi aparține și preferă separarea pașnică în locul conflictului pentru resurse (Geneza 13:8–9).
    ^*Moise formulează aceeași etică în legea care interzice atât răpirea proprietății, cât și dorința de a o dobândi prin constrângere. În viziunea lui, robia Egiptului reprezenta tocmai sistemul în care oamenii erau exploatați pentru beneficiul altora prin putere centralizată, iar eliberarea implica respingerea acelui model (Levitic 19:13).
    ^*Ioan Botezătorul aplică principiul la structurile economice și politice ale timpului său, cerând renunțarea la câștigul obținut prin constrângere sau abuz de autoritate (Luca 3:13–14).
    ^*Isus extinde acest principiu la nivelul structurii guvernării însăși. El identifică dominația politică drept modelul „neamurilor” și o leagă de sistemul binefăcătorilor care distribuie beneficii în schimbul supunerii. Alternativa Sa este o ordine în care nimeni nu domnește peste altul pentru avantaj personal (Luca 22:25–26).
    ^*În această lumină, avertismentul că tiranii persistă atât timp cât oamenii acceptă folosirea forței pentru beneficii reflectă o cauzalitate morală: dorința de câștig prin dominație creează structurile dominației. Când oamenii renunță la râvnire și la căutarea avantajului prin putere, baza socială a tiraniei dispare. Astfel, mesajul comun al lui Avraam, Moise, Ioan și Isus nu este doar etic personal, ci și politic în sens profund: libertatea depinde de refuzul de a folosi autoritatea împotriva aproapelui. ↩︎
24. „Biserica este definită juridic ca «un trup sau o comunitate de creștini, uniți sub o formă de guvernare…»” ↩︎
25. 1 Samuel 8:5–22 „…Domnul a zis lui Samuel: «Ascultă glasul poporului în tot ce-ți spun; căci nu pe tine te resping, ci pe Mine Mă resping, ca să nu mai domnesc peste ei.»” ↩︎
26. 1 Samuel 8:5–22 „După toate faptele pe care le-au făcut din ziua când i-am scos din Egipt până în ziua de astăzi, prin care M-au părăsit și au slujit altor dumnezei, tot așa îți fac și ție. Ascultă-le deci glasul; dar mărturisește-le solemn și arată-le dreptul împăratului care va domni peste ei.” Samuel a spus poporului toate cuvintele Domnului, poporului care cerea un împărat. El a zis: „Acesta va fi dreptul împăratului care va domni peste voi: el va lua pe fiii voștri și îi va pune la carele lui și între călăreții lui, și vor alerga înaintea carelor lui. Își va pune căpetenii peste mii și căpetenii peste cincizeci; îi va pune să-i are ogorul și să-i seceră recolta și să-i facă armele de război și echipamentele carelor lui. Va lua pe fiicele voastre să-i fie parfumieri, bucătărese și brutărese. Va lua cele mai bune ogoare, vii și livezi ale voastre și le va da slujitorilor lui. Va lua zeciuiala din semințele voastre și din viile voastre și o va da dregătorilor și slujitorilor lui. Va lua robii și roabele voastre, cei mai buni tineri ai voștri și măgarii voștri și îi va pune la lucrul lui. Va lua zeciuiala din oile voastre și voi înșivă veți fi slujitorii lui…” ↩︎
27. Thomas Paine, Common Sense — despre avertismentele lui Samuel: http://www.hisholychurch.org/documents/commonsense.php ↩︎
28. Afirmația că într-o guvernare autentică „a poporului, pentru popor și prin popor” drepturile naturale rămân la popor exprimă o distincție clasică între autoritatea originară și autoritatea delegată. În tradiția dreptului natural și a dreptului roman, puterea primară de alegere și acțiune aparține persoanei și familiei, nu statului.
    ^*Această putere inerentă era desemnată prin termenul potestas, adică capacitatea legitimă de a decide și de a acționa în propriul domeniu de viață. În forma ei originară, potestas exista în cadrul familiei, unde părintele exercita responsabilitatea naturală, nu o autoritate derivată dintr-o instituție politică.
    ^*Conceptul de „stare naturală” nu descrie absența societății, ci existența relațiilor sociale fără transferul suveranității către o structură politică separată. În această stare, ordinea derivă din responsabilitatea personală și din relațiile familiale și comunitare, iar puterea guvernării rămâne distribuită între indivizi.
    ^*Astfel, guvernarea există, dar nu ca instituție distinctă de popor; ea este exercitată direct de membrii societății asupra propriilor vieți și responsabilități. Transferul acestei puteri către o autoritate centrală este descris în teoria politică drept „contract social.”
    ^*Acest transfer poate avea loc în două moduri. De jure, prin acte explicite precum constituții, jurăminte sau legi care cedează formal anumite drepturi unei instituții. De facto, prin practici și dependențe reale care produc aceleași efecte chiar fără declarație formală, cum ar fi acceptarea autorității externe asupra familiei, economiei sau protecției. În ambele cazuri, potestas originară a individului este diminuată proporțional cu puterea transferată (1 Samuel 8:7).
    ^*Textul biblic din 1 Samuel reflectă exact această logică: alegerea unei autorități politice centralizate nu creează guvernarea, ci mută sursa guvernării din comunitatea liberă într-o instituție separată. Poporul avea deja organizare, judecători și responsabilitate reciprocă; monarhia a introdus o autoritate distinctă care concentra puterea. Astfel, pierderea libertății nu rezulta doar din impunerea externă, ci din consimțământul acordat transferului de autoritate.
    ^*În această lumină, o societate în care oamenii rămân în „starea naturală” nu este lipsită de guvernare, ci caracterizată prin faptul că potestas rămâne la indivizi și familii. Guvernarea există ca auto-guvernare și cooperare voluntară, nu ca dominație externă. Când contractele sociale — explicite sau implicite, de jure sau de facto — transferă această putere către o structură separată, individul nu mai guvernează direct, ci devine subiectul unei autorități care guvernează asupra lui.
    ^*Prin urmare, ideea că puterea guvernării rămâne la individ într-o societate naturală nu neagă instituțiile, conducerea sau coordonarea socială. Ea afirmă doar că dreptul de alegere și responsabilitatea ultimă nu sunt alienate. Potestas rămâne în cadrul familiei și al persoanei, iar orice formă de guvernare care pretinde a fi „a poporului” este autentică numai în măsura în care această putere nu este transferată nici de facto, nici de jure, către o autoritate separată de popor. ↩︎
29. În dreptul latin, cuvântul potestas înseamnă în general o putere sau autoritate prin care facem ceva. Patria potestas desemna autoritatea pe care un tată o avea asupra copiilor, nepoților și celorlalți descendenți.
    Când acest drept sau această putere era învestită în Stat, agentul guvernării devenea „tatăl” poporului.
    Vezi: Call no man Father http://www.hisholychurch.org/sermon/fatherabba.php ↩︎
30. Levitic 25:10 „Să sfințiți anul al cincizecilea și să vestiți slobozenia în țară pentru toți locuitorii ei; acesta să fie pentru voi un jubileu; fiecare dintre voi să se întoarcă la moșia lui și fiecare să se întoarcă la familia lui.” ↩︎
31. Republică — Black’s Law Dictionary, ed. a 3-a, p. 1536. ↩︎
32. Partea I din The Enterprise of Law: Justice without the State, Dr. Bruce L. Benson. ↩︎
33. Psalm 69:22 „Masa lor să devină o cursă înaintea lor și bunăstarea lor o capcană.”
    Romani 11:9 „Și David zice: «Masa lor să li se facă o cursă, o capcană, o pricină de poticnire și o răsplătire.»” ↩︎
34. Vezi: The Corban http://www.hisholychurch.org/sermon/corban.php ↩︎
35. Levitic 19:18 „Să nu te răzbuni și să nu porți ură copiilor poporului tău, ci să iubești pe aproapele tău ca pe tine însuți. Eu sunt Domnul.”
    ^*Matei 5:43 „Ați auzit că s-a zis: «Să iubești pe aproapele tău și să urăști pe vrăjmașul tău.»”
    ^*Matei 19:19 „Cinstește pe tatăl tău și pe mama ta; și: să iubești pe aproapele tău ca pe tine însuți.”
    ^*Matei 22:39 „A doua este asemenea ei: «Să iubești pe aproapele tău ca pe tine însuți.»”
    ^*Marcu 12:31 „A doua este aceasta: «Să iubești pe aproapele tău ca pe tine însuți.» Nu este altă poruncă mai mare decât acestea.”
    ^*Marcu 12:33 „Și a-L iubi cu toată inima, cu tot cugetul, cu tot sufletul și cu toată puterea și a iubi pe aproapele ca pe sine este mai mult decât toate arderile-de-tot și jertfele.”
    ^*Luca 10:27 „Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău cu toată inima ta, cu tot sufletul tău, cu toată puterea ta și cu tot cugetul tău; și pe aproapele tău ca pe tine însuți.”
    ^*Romani 13:9 „Să nu preacurvești, să nu ucizi, să nu furi, să nu mărturisești strâmb, să nu poftești — și orice altă poruncă se cuprinde în cuvântul acesta: «Să iubești pe aproapele tău ca pe tine însuți.»”
    ^*Romani 13:10 „Dragostea nu face rău aproapelui; dragostea este împlinirea Legii.”
    ^*Iacov 2:8 „Dacă împliniți Legea împărătească potrivit Scripturii: «Să iubești pe aproapele tău ca pe tine însuți», bine faceți.” ↩︎
36. Marcu 7:22 „furtişagurile, lăcomiile, vicleşugurile, înşelăciunile, faptele de ruşine, ochiul rău, hula, trufia, nebunia.”
    ^*Luca 12:15 „Apoi le-a zis: „Luaţi seama şi feriţi-vă de orice fel de lăcomie de avere; căci viaţa cuiva nu stă în belşugul bunurilor sale.””
    ^*Romani 1:29 „plini de toată felul de nelegiuire, curvie, răutate, lăcomie de avere, răutate; plini de pizmă, de ucidere, de ceartă, de înşelăciune, de vicleşug; bârfitori,… cei ce fac asemenea lucruri sunt vrednici de moarte…”
    ^*Romani 7:7 „Ce vom zice dar? Legea este un păcat? Nicidecum! Dimpotrivă, eu n-aş fi cunoscut păcatul decât prin Lege. Căci n-aş fi cunoscut pofta, dacă Legea n-ar fi zis: „Să nu pofteşti!””
    ^*Romani 13:9 „Căci poruncile: „Să nu preacurveşti”, „Să nu ucizi”, „Să nu furi”, „Să nu faci mărturie mincinoasă”, „Să nu pofteşti”, şi orice altă poruncă, se cuprind în porunca aceasta: „Să iubeşti pe aproapele tău ca pe tine însuţi.””
    ^*1 Corinteni 5:10 „Nu m-am gândit însă de tot la curvarii lumii acesteia, nici la cei lacomi de avere, nici la cei răpitori, nici la închinătorii la idoli; altfel ar trebui să ieşiţi din lume.”
    ^*1 Corinteni 5:11 Acum v-am scris să nu vă însoţiţi cu vreunul care, numindu-se frate, este curv, lacom de avere, închinător la idoli, defăimător, beţiv sau răpitor; cu unul ca acesta nici să nu mâncaţi.”
    ^*Efeseni 5:3 „Curvia sau orice fel de necurăţie, sau lăcomia de avere nici să nu fie pomenite între voi, aşa cum se cuvine unor sfinţi;”
    ^*Efeseni 5:5 „Căci ştiţi foarte bine că nici un curv, nici un om necurat, nici un lacom de avere, care este un închinător la idoli, nu va moşteni Împărăţia lui Hristos şi a lui Dumnezeu.”
    ^*Coloseni 3:5 „De aceea, omorâţi mădularele voastre care sunt pe pământ: curvia, necurăţia, patima, pofta rea, şi lăcomia, care este o închinare la idoli.”
    ^*2 Timotei 3:2 „Căci oamenii vor fi iubitori de sine, iubitori de arginţi (lacomi), lăudăroşi, trufaşi, hulitori, neascultători de părinţi, nemulţumitori, neevlavioşi,… având o înfăţişare de evlavie, dar tăgăduindu-i puterea; depărtează-te de unii ca aceştia.”
    ^*Evrei 13:5 „Purtaţi-vă purtarea fără iubire de arginţi (fără lăcomie), mulţumiţi cu ce aveţi, căci El a zis: „Nu te voi lăsa, nici nu te voi părăsi.””
    ^*2 Petru 2:3 „În lăcomia lor, cu cuvinte prefăcute vă vor face negoţ; dar osânda lor stă gata de multă vreme, şi pieirea lor nu dormitează.”
    ^*2 Petru 2:14 „Au ochii plini de preacurvie şi nu se pot opri de la păcat; momesc sufletele nestatornice; au inima deprinsă la lăcomie; sunt nişte copii blestemaţi.” ↩︎
37. 2 Corinteni 6:16 „voi sunteți templul Dumnezeului celui viu… Eu voi locui în ei și voi umbla în ei; Eu voi fi Dumnezeul lor și ei vor fi poporul Meu.” ↩︎
38. Proverbe 12:24 „mâna celor harnici va stăpâni, dar cei leneși vor fi sub tribut.” ↩︎
39. Matei 5:43 „Aţi auzit că s-a zis: „Să iubeşti pe aproapele tău şi să urăşti pe vrăjmaşul tău.””
    ^*Matei 19:19 „…cinsteşte pe tatăl tău şi pe mama ta; şi: Să iubeşti pe aproapele tău ca pe tine însuţi.”
    ^*Matei 22:39 „Iar a doua, asemenea ei, este: ‘Să iubeşti pe aproapele tău ca pe tine însuţi.’” [Marcu 12:33] „…şi a-L iubi pe El cu toată inima, cu tot cugetul, cu tot sufletul, cu toată puterea, şi a iubi pe aproapele ca pe sine însuşi este mai mult decât toate arderile de tot şi jertfele.”
    ^*Luca 10:27 „El a răspuns şi a zis: „Să iubeşti pe Domnul Dumnezeul tău cu toată inima ta, cu tot sufletul tău, cu toată puterea ta, cu tot cugetul tău; şi pe aproapele tău ca pe tine însuţi.””
    ^*Romani 13:9 „Căci poruncile: „Să nu preacurveşti”, „Să nu ucizi”, „Să nu furi”, „Să nu faci mărturie mincinoasă”, „Să nu pofteşti”, şi orice altă poruncă, se cuprind în porunca aceasta: „Să iubeşti pe aproapele tău ca pe tine însuţi.””
    ^*Romani 13:10 „Dragostea nu face rău aproapelui; deci dragostea este împlinirea Legii.”
    ^*Galateni 5:14 „Căci toată Legea este cuprinsă într-o singură poruncă: „Să iubeşti pe aproapele tău ca pe tine însuţi.””
    ^*Iacov 2:8 „Dacă împliniţi Legea împărătească, după Scriptură: „Să iubeşti pe aproapele tău ca pe tine însuţi”, faceţi bine;” ↩︎
40. Matei 20:25 „Isus i-a chemat şi le-a zis: „Ştiţi că domnitorii (archon) neamurilor îi stăpânesc cu silnicie, şi cei mari îşi fac simţită puterea peste ei. Între voi să nu fie aşa…””
    ^*Marcu 10:42 „Isus i-a chemat la El şi le-a zis: „Ştiţi că cei ce sunt priviţi ca domnitori ai neamurilor, le stăpânesc (archo) cu silnicie, şi cei mari îşi fac simţită puterea peste ei. Dar între voi să nu fie aşa…””
    ^*Luca 22:25-26 „El le-a zis: „Împăraţii neamurilor domnesc ca stăpâni peste ele, şi cei ce le conduc se numesc binefăcători. Dar între voi să nu fie aşa; ci cel mai mare dintre voi să fie ca cel mai mic, şi cel ce conduce ca cel ce slujeşte.”” ↩︎
41. Religie curată: http://www.hisholychurch.org/news/articles/religion.php ↩︎
42. To Heal Our Land:
    http://www.hisholychurch.org/sermon/healland.php ↩︎
43. Romani 13:3 „Căci dregătorii nu sunt o spaimă pentru faptele bune, ci pentru cele rele. Vrei deci să nu te temi de stăpânire? Fă bine, şi vei avea laudă de la ea.” ↩︎
44. Higher Power: http://www.hisholychurch.org/media/books/THL/higherpower.php ↩︎
45. Proverbe 1:10-19 „Fiul meu, dacă păcătoşii te ademenesc, nu te învoi cu ei. Dacă zic: „Vino cu noi; să ne punem la pândă ca să vărsăm sânge, să pândim pe cel nevinovat fără motiv; să-i înghiţim de vii, ca locuinţa morţilor, şi întregi, ca pe cei ce se coboară în groapă; vom găsi tot felul de lucruri scumpe, ne vom umple casele cu pradă; aruncă-ţi sorţii la un loc cu noi, să avem cu toţii o pungă!” – fiul meu, nu te apuca pe calea lor, abate-ţi piciorul de pe cărarea lor! Căci picioarele lor aleargă la rău şi se grăbesc să verse sânge. În zadar se întinde laţul înaintea ochilor oricărei păsări. Dar ei îşi întind curse pentru sângele lor, îşi pun laţul pentru viaţa lor. Aşa sunt căile oricărui om lacom de câştig; el răpeşte viaţa stăpânilor lui.” ↩︎
46. Expresia „trup de adunări libere legate doar prin credință, speranță și dragoste” descrie modul în care autorul înțelege funcționarea practică a neprihănirii în viața socială. În această viziune, neprihănirea nu este doar o stare juridică individuală înaintea lui Dumnezeu, ci o ordine vie de relații drepte între oameni, realizată prin comunități voluntare unite spiritual, nu prin constrângere instituțională.
    ^*Modelul este Biserica timpurie, care a funcționat ca o rețea organică de comunități locale autonome („adunări”), fiecare alegându-și slujitorii (Fapte 6:1–6; 14:23), dar rămânând conectată printr-un sistem de comunicare personal — mesageri, bătrâni, diaconi și apostoli itineranți (Fapte 15; 2 Corinteni 8:16–24). Acești slujitori nu erau funcționari ai unei instituții centralizate, ci „slujitori vii” confirmați de comunități și de caracterul lor, ceea ce crea o rețea de încredere și responsabilitate mutuală.
    ^*Această rețea era ca o FEMA spirituală („Faith Emergency Ministry Auxiliary”), adică un sistem voluntar de ajutor reciproc capabil să răspundă crizelor fără coerciție politică. În Imperiul Roman târziu, creștinii erau cunoscuți pentru organizarea ajutorului în timpul foametei, epidemiilor și persecuțiilor, îngrijind văduvele, orfanii, bolnavii și prizonierii (cf. Fapte 11:27–30; Romani 15:25–26; scrierile lui Iulian Apostatul, care recunoștea eficiența carității creștine). Această capacitate de a mobiliza resurse prin dragoste și credință, nu prin taxare, era văzută ca expresia practică a Împărăției lui Dumnezeu în lume.
    ^*Legătura „prin credință, speranță și dragoste” (1 Corinteni 13:13) este esențială: credința oferă încrederea reciprocă și orientarea spre Dumnezeu, speranța motivează perseverența în crize, iar dragostea (agape) produce acțiunea concretă de ajutor. Pavel afirmă că „dragostea este împlinirea legii” (Romani 13:10), iar Iacov numește această lege „legea desăvârșită a libertății” (Iacov 1:25; 2:12). Astfel, când comunitățile acționează liber din dragoste, ele realizează ceea ce legea urmărește — dreptatea — fără a recurge la constrângere.
    ^*De aceea această rețea de adunări libere identificată cu „neprihănirea:” nu doar pentru că membrii ei caută virtutea personală, ci pentru că relațiile lor sunt drepte, voluntare și milostive, reflectând „lucrurile mai grele ale legii: judecata, mila și credința” (Matei 23:23). În această concepție, neprihănirea este o realitate comunitară trăită — o societate de oameni care nu se exploatează reciproc, ci se slujesc — și tocmai această ordine a făcut posibilă supraviețuirea și expansiunea creștinilor în timpul declinului Imperiului Roman și al calamităților epocii.
    ^*Prin urmare, ideea finală este că libertatea și neprihănirea coincid atunci când oamenii se organizează în comunități voluntare conduse de Duhul, unde ajutorul reciproc, discernământul moral și responsabilitatea sunt exercitate prin slujitori recunoscuți, nu prin stăpânire. Aceasta este „trupul” viu al Împărăției — o rețea de adunări libere în care dragostea devine dreptate socială. ↩︎
47. Întrebarea dacă poate exista „anarhism creștin” apare din suprapunerea a două sensuri moderne care nu coincid cu sensurile lor originare. În limbajul politic contemporan, anarhismul este adesea asociat cu absența ordinii sau opoziția violentă față de guvernare, iar creștinismul este perceput ca religie instituțională integrată în structuri de autoritate. În sensurile lor istorice și biblice însă, anarhismul desemnează absența stăpânitorilor care exercită autoritate coercitivă, iar creștinismul originar desemnează o comunitate a celor care trăiesc sub domnia directă a lui Dumnezeu și sub legea iubirii aproapelui.
    ^*În această lumină, compatibilitatea dintre cele două concepte devine inteligibilă. Învățătura lui Isus respinge explicit modelul politic al dominației, identificându-l drept tiparul guvernării lumești (Matei 20:25–26). Alternativa propusă de El nu este absența conducerii, ci transformarea ei în slujire. Liderul în comunitatea Sa nu exercită autoritate asupra altora, ci coordonează prin exemplu și responsabilitate voluntară. Această structură corespunde definiției clasice a anarhiei ca ordine fără stăpânitori, dar nu fără conducere (Luca 22:26).
    ^*Primele comunități creștine au funcționat tocmai în acest mod: adunări autonome, unite prin credință, caritate și responsabilitate reciprocă, fără integrare în structurile politice ale Imperiului. Îngrijirea socială era realizată prin contribuții voluntare, iar slujitorii erau rânduiți pentru funcții, nu pentru dominație (Fapte 2–6). În această organizare, guvernarea exista ca auto-guvernare comunitară sub autoritatea divină, nu ca autoritate coercitivă umană.
    ^*Din perspectivă teologică, problema centrală nu este existența autorității, ci sursa și natura ei. Scriptura prezintă transferul domniei de la Dumnezeu la conducători umani ca o formă de respingere a suveranității divine (1 Samuel 8:7).
    ^*În acest sens, „anarhismul creștin” nu înseamnă negarea ordinii sau a comunității, ci afirmarea unei ordini în care nimeni nu revendică dreptul de a domni peste altul pentru avantaj personal. Autoritatea rămâne la Dumnezeu și este reflectată în responsabilitatea personală și comunitară. Astfel, termenul nu descrie o ideologie politică modernă, ci o realitate eclezială: o comunitate fără stăpânitori umani, dar nu fără conducere, lege morală sau guvernare.
    ^*Prin urmare, poate exista ceva numit anarhism creștin în măsura în care anarhia este înțeleasă în sensul ei originar de ordine fără dominație coercitivă, iar creștinismul este înțeles ca viață comunitară sub domnia directă a lui Dumnezeu. În această interpretare, termenul nu este un oximoron, ci o descriere coerentă a structurii sociale a Bisericii timpurii și a eticii politice implicite în Evanghelie. ↩︎
48. Anarho-capitalismul (cunoscut și ca „anarhia libertariană,” „anarhismul de piață” sau „anarhismul pieței libere”) este o filosofie politică libertariană și individualist-anarhistă care susține eliminarea statului în favoarea suveranității individuale într-o piață liberă. ↩︎
49. Introducere la Biblia lui John Wycliffe. „Această Biblie este pentru guvernarea poporului, de către popor și pentru popor.” – atribuit Prologului General la traducerea Bibliei lui John Wycliffe din 1384, așa cum este citat în Lincoln at Gettysburg: An Address (1906) de Clark Ezra Carr, p. 75. ↩︎
50. 2 Petru 2:3 „Și în lăcomia lor, cu cuvinte prefăcute vă vor face negoț; osânda lor stă gata de multă vreme, și pieirea lor nu dormitează.”
    ^*2 Petru 2:12-15 „Dar aceștia, ca niște brute fără minte, născute să fie prinse și nimicite, vorbesc de rău lucrurile pe care nu le pricep; și vor pieri cu totul în stricăciunea lor, primind plata nelegiuirii, ca unii ce găsesc o plăcere să trăiască în desfătare ziua în amiaza mare. Sunt niște pete și niște necurății; se desfată în înșelăciunile lor când petrec cu voi; au ochii plini de preacurvie și nu se pot opri de la păcat; momesc sufletele nestatornice; au inima deprinsă la lăcomie; sunt niște copii blestemați, care au părăsit calea cea dreaptă și s-au rătăcit, urmând calea lui Balaam, fiul lui Bosor, care a iubit plata nelegiuirii;”
    ^*Luca 12:15 „Apoi le-a zis: „Luați seama și feriți-vă de orice fel de lăcomie de avere; căci viața cuiva nu stă în belșugul bunurilor sale.”” ↩︎
51. Psalm 69:22 „Să li se facă masa lor o cursă înaintea lor, și ceea ce ar trebui să le fie spre bine, să le fie spre capcană.”
    ^*Romani 11:9 „Și David zice: „Să li se facă masa lor o cursă, o capcană, o piatră de poticnire și o răsplătire pentru ei.”” ↩︎