Un roman

Apostolul Pavel a fost un om complex. Dar a fost el cetățean roman sau spune Scriptura ceva despre statutul său unic de libertate în raport cu sistemul juridic roman?

Apostolul Pavel a fost numit „roman” în unele traduceri ale Bibliei, dar cuvântul care apare în textul original este termenul grec Rhomaios, care nu însemna „cetățean roman” în acea perioadă.

Înainte ca perioada imperială să înceapă în anul 89 î.Hr., romanii recunoscuseră statutul de Rhomaios pentru oameni din diferite părți ale lumii. Pavel nu era din Roma, ci dintr-o republică independentă, recunoscută de Roma.

Când oamenii îl consideră pe Pavel un cetățean roman, își imaginează că avea un statut asemănător cu cel al unui cetățean al Statelor Unite, dar aceasta ar fi înșelător, deoarece nu toate formele de cetățenie sunt identice.

El avea statutul de Rhomaios nu pentru că s-a născut la Roma sau pentru că i s-a acordat unul dintre diferitele statute romane, ci pentru că s-a născut în Cilicia dintr-un tată care avea statutul de Rhomaios.

Unii cetățeni romani aveau un statut asemănător nu pentru că se născuseră la Roma, ci pentru că plătiseră o sumă mare pentru a dobândi acea libertate; totuși, când Pavel vorbește despre propria sa cetățenie, el nu se referă la Roma, Tars sau Cilicia, ci la cer.

A sugera că Pavel ar fi fost un supus al imperiului roman înseamnă a-i induce în eroare pe cei care caută adevărul despre Împărăția lui Dumnezeu și despre legea desăvârșită a libertății propovăduită de ambasadorul Pavel.

Apostolul Pavel era un ambasador, deoarece acesta era sensul cuvântului Apostol. El a fost ales personal de Hristos pentru o lucrare anume, pentru care pare să fi fost deosebit de potrivit.

Pavel a fost un individ complex. A fost un fariseu care s-a convertit la însuși sistemul de guvernare pe care îl persecutase odinioară. A fost un om mândru și arogant care a devenit smerit. A fost de asemenea un jurist care a ajuns să învețe simplitatea libertății sub Hristos, în Împărăția lui Dumnezeu care este aproape.

Unul dintre cele mai greu de acceptat lucruri pentru oameni este că Isus a încredințat Împărăția apostolilor.

  • Luca 22:29 „Eu vă rânduiesc o împărăție, după cum Tatăl Meu Mi-a rânduit-o Mie.”

Pare ciudat că acest lucru este atât de greu de acceptat, de vreme ce El spusese că va face aceasta în:

  • Luca 12:32 „Nu te teme, turmă mică, pentru că Tatăl vostru găsește cu cale să vă dea Împărăția.”

și,

  • Matei 21:43 „De aceea vă spun că Împărăția lui Dumnezeu va fi luată de la voi și va fi dată unui neam care va aduce roadele cuvenite.”

Știm că a existat întotdeauna o încercare de a răpi înțelegerea Împărăției lui Dumnezeu și a ceea ce înseamnă a o căuta și a căuta neprihănirea Lui.

  • Matei 13:19 „Când un om aude cuvântul despre Împărăție și nu-l înțelege, vine cel rău și răpește ce fusese semănat în inima lui; acesta este cel ce a primit sămânța lângă drum.”

Unul dintre scopurile esențiale ale venirii lui Hristos pe pământ a fost să întemeieze acea Împărăție și să o încredințeze celor care vor aduce rod.

  • Ioan 18:37 „Atunci Pilat I-a zis: ‘Așadar, ești Tu împărat?’ Isus a răspuns: ‘Tu zici că Eu sunt împărat. Eu pentru aceasta M-am născut și am venit în lume: ca să mărturisesc despre adevăr. Oricine este din adevăr ascultă glasul Meu.’”

Adevărul este că Dumnezeu dorește ca noi să fim suflete libere sub El și nu în robia Egiptului sau a Babilonului, nici sub stăpânirea lui Cain, Nimrod sau Faraonul acestei lumi. El și Biblia ne arată că, dacă ne iubim unii pe alții și evităm schemele pizmuitoare oferite de oameni care se numesc binefăcători, dar exercită autoritate unii asupra altora, putem rămâne liberi; dar dacă nu, vom fi din nou încurcați în robia lumii.

  • Galateni 5:1 „Rămâneți dar tari în libertatea cu care Hristos ne-a făcut liberi și nu vă plecați iarăși sub jugul robiei.”
  • 2 Petru 2:20–21 „Căci dacă, după ce au scăpat de întinăciunile lumii prin cunoașterea Domnului și Mântuitorului Isus Hristos, se încurcă iarăși în ele și sunt biruiți, starea lor de pe urmă se face mai rea decât cea dintâi. Ar fi fost mai bine pentru ei să nu fi cunoscut calea neprihănirii decât, după ce au cunoscut-o, să se întoarcă de la porunca sfântă care le fusese dată.”

Deci, a fost Pavel un roman?

În dreptul roman, statutul de cetățean roman era numit Jus Quiritium,[1] Quiris sau, la plural, Quirites.[2] De-a lungul istoriei îndelungate a Romei, cetățenia — atât în Republică, cât și în Imperiu — nu a rămas aceeași.

Existau diferite tipuri de cetățeni, așa cum există și astăzi în lume. Rhomaios era, în realitate, un termen general pentru „locuitor,” membru al unei republici libere, care nu era supus administrației guvernului sau tribunalelor. Există o diferență între un „locuitor,” un „cetățean” supus și/sau un „rezident.” Acest lucru este bine documentat în dreptul roman.[3]

Înțelegerea diferitelor tipuri de cetățenie — și, prin urmare, a stărilor civile și a drepturilor din vremea lui Pavel — este esențială pentru a înțelege statutul său unic. Aceasta ar trebui să ne deschidă înțelegerea asupra motivului pentru care el a spus anumite lucruri și a făcut ceea ce a făcut, potrivit Evangheliei Împărăției.

În lumea romană existau grade distincte de apartenență civilă — locuitor liber, cetățean imperial și rezident — iar Pavel, deși poseda drepturile Jus Quiritium, își definea identitatea ultimă printr-o altă politeia: cetățenia Împărăției lui Dumnezeu. ¹
NOTĂ
×

În dreptul și practica romană, termenii Quiris / Quirites și Jus Quiritium desemnau forma deplină a cetățeniei civile romane — ansamblul drepturilor private recunoscute unui membru al corpului civic roman (civitas). Totuși, de-a lungul evoluției Romei de la republică la imperiu, noțiunea de „cetățean” nu a fost uniformă, ci a acoperit mai multe stări juridice distincte. În mod schematic pot fi identificate trei niveluri principale de apartenență civilă:

(1) Locuitorul liber (inhabitans, apropiat de ceea ce autorul numește Rhomaios) — persoana liberă aparținând unei comunități autonome sau republici locale fără integrare directă în administrația imperială. În lumea mediteraneană existau numeroase civitates liberae, ai căror membri erau oameni liberi sub propriile legi, dar nu cetățeni romani deplini. Acest statut reflecta libertatea clasică de membru al unei comunități autonome.

(2) Cetățeanul politic sau subiect (civis Romanus în sens imperial) — persoana integrată juridic în corpul politic roman și supusă autorității statului, beneficiind de drepturi civile în schimbul obligațiilor față de imperiu. În epoca imperială, cetățenia putea fi dobândită prin naștere, serviciu, acord imperial sau cumpărare și implica apartenența la ordinea juridică și fiscală romană. Aceasta este cetățenia pe care tribunul din Fapte 22:28 declară că a dobândit-o „cu mare sumă.”

(3) Rezidentul (incola / peregrinus) — persoana care locuia într-un teritoriu fără statut civic deplin acolo. Incola era locuitor stabil fără cetățenie locală, iar peregrinus străinul aflat sub protecția, dar nu în corpul politic al Romei. Această categorie avea drepturi limitate și era supusă jurisdicției fără participare civică deplină, distincțiile fiind tratate explicit în dreptul roman clasic.

În acest cadru, afirmația că Rhomaios desemna „locuitorul liber” subliniază diferența dintre libertatea naturală a membrului unei comunități autonome și cetățenia imperială administrativă. Această nuanță este relevantă pentru statutul lui Pavel: el putea invoca protecțiile legale ale cetățeniei romane, dar în limbaj teologic se definea printr-o altă politeia — „cetățenia din ceruri” (Filipeni 3:20).

Termenii politici folosiți de Pavel (politeia, politeuma, politeuomai) reflectă astfel contrastul dintre apartenența la structurile civice ale imperiului și apartenența la comunitatea mesianică a Împărăției lui Dumnezeu. Identitatea creștină nu derivă din Roma, Tars sau orice alt civitas, ci din domnia lui Hristos, ceea ce permitea credincioșilor să trăiască în lume ca cetățeni ai unei alte ordini politice și spirituale.

×

Strămoșii Romei au întemeiat inițial o republică.

Un cetățean al republicii originare a Romei era Libera Res Publica — „liber față de lucrurile publice.” Guvernarea liberă cerea vigilență constantă, sacrificiu și caritate din partea poporului. Roma, asemenea Israelului, a centralizat în cele din urmă puterea națiunii în mâinile unui senat puternic; apoi, după război civil, în mâinile unui comandant suprem numit Imperator. Acea putere de guvernare, numită potestas, era inițial păstrată în fiecare familie sau patriarhat individual. Marea relație domestică — Soț și Soție — instituită de Dumnezeu prin Matrimonium,[4] era temelia oricărei guvernări. În cele din urmă, acea putere conferită de Dumnezeu a fost învestită în Patronus sau „Tatăl statului,” Princeps Civitas și Imperator.[5]

În timp, senatul roman a devenit Patres Conscripti („părinți înrolați”). Politicile lor și apatia poporului au „decapitat” familiile. Drepturile tatălui și ale mamei în familie, ca nucleu al autoguvernării în societate, au fost subminate treptat. Această mutare a responsabilității și puterii de la popor a acordat în cele din urmă o autoritate aproape absolută asupra unei noi forme de cetățenie unei noi clase conducătoare centralizate care reprezenta statul.

Simplul fapt de a te naște într-o anumită țară nu te făcea cetățean supus jurisdicției ei sau controalelor administrative ale acelei societăți politice.[6] Există numeroase moduri de a deveni membru, iar puține sunt mai cuprinzătoare decât plasarea statului în rolul de „Tată” prin înregistrare. Practica de a pune responsabilitățile familiei naturale — și, prin urmare, drepturile corespunzătoare — sub controlul statului a diminuat libertatea încă din zorii civilizației.

Termeni moderni din dreptul statal, precum parens patriae[7] („tatăl poporului”), erau semnificativi în imperiul Romei și pentru Evanghelie. Hristos Și-a exprimat opoziția față de guvernul care stă în poziția de „Tată.”

  • „Și să nu numiți pe nimeni de pe pământ ‘tată,’[8] căci unul singur este Tatăl vostru: Cel din ceruri.” Matei 23:9
  • „El le-a zis: Când vă rugați, să ziceți: Tatăl nostru care ești în ceruri, sfințească-se Numele Tău; vie Împărăția Ta; facă-se voia Ta, precum în cer, așa și pe pământ. Pâinea noastră cea de toate zilele dă-ne-o nouă în fiecare zi.” Luca 11:2

Știm că, la acea vreme, senatorii și împărații erau oamenii de pe pământ numiți „Tată.” Știm că Cezarul și guvernarea fariseilor se numeau binefăcători, dar exercitau autoritate unii asupra altora.[9] Și știm că Isus a spus că noi nu trebuie să fim așa. De asemenea, știm că a solicita beneficiile lor era o formă de rugăciune.

Roma nu a fost întotdeauna liberă. Ea a început în jurul anului 700 î.Hr., dar nu a devenit republică decât aproape de 509 î.Hr., când i-a alungat pe conducătorii tarquinieni printr-o revoluție împotriva unei uzurpări nelegitime. A fost nevoie de un efort neegoist extraordinar din partea unui mare număr de oameni pentru a realiza aceasta. Ei au întemeiat inițial o guvernare foarte asemănătoare cu cea a Israelului timpuriu: bazată pe un polis de familii, cu „reprezentare” patriarhală, „voluntarism” local și responsabilitate individuală.

Libertas romană s-a născut după 509 î.Hr., când puterea personală a regelui a fost înlocuită de o republică de gospodării autonome reprezentate civic — o ordine în care libertatea depindea de responsabilitatea familială și participarea cetățenilor. ²
NOTĂ
×

Tradiția romană clasică plasează întemeierea Romei în anul 753 î.Hr., sub figura semi-legendară a lui Romulus (Varro; Liviu, Ab Urbe Condita I.4–7). În primele două secole, Roma a fost o monarhie electivă, condusă de o serie de regi (reges), dintre care ultimii trei — Tarquinius Priscus, Servius Tullius și Tarquinius Superbus — sunt asociați cu influența etruscă (Liviu I.34–60; Dionysios din Halicarnas, Antichități romane IV). Potrivit tradiției republicane, abuzurile lui Tarquinius Superbus și ale familiei sale au declanșat revolta care a dus la expulzarea dinastiei în 509 î.Hr. și la abolirea regalității (Liviu I.57–60). Acest moment a fost interpretat de romani drept restaurarea libertas — libertatea politică definită ca absența dominației personale a unui dominus.

Republica timpurie care a urmat nu era o democrație modernă, ci o ordine civică structurată în jurul familiilor (gentes) și al autorității paterne (patria potestas). Corpul politic era conceput ca o agregare de gospodării autonome conduse de patres familias, reprezentate în senat (senatus, „sfatul bătrânilor”) și în adunările cetățenești (comitia) organizate pe baze tribale și centuriale. Consulii au înlocuit funcția regală ca deținători temporari ai imperium-ului, iar colegialitatea și limitarea anuală a mandatului reflectau aversiunea față de concentrarea puterii într-o singură persoană (Polybius VI).

Această structură era centrată pe familie ca unitate fundamentală de responsabilitate economică, militară și religioasă. Cetățenia implica auto-întreținere, serviciu militar propriu echipat și participare la cultul civic. Sistemele tribale (tribus) și centuriale (centuriae) organizau populația în unități intermediare între familie și stat, permițând mobilizarea și deliberarea fără o birocrație centrală extinsă. Istoricii descriu astfel Republica timpurie ca o „comunitate de cetățeni-proprietari” (farmer-soldier republic), în care libertatea era legată de autonomia gospodăriei și de participarea directă la apărarea și guvernarea comunității.

Paralela cu Israelul timpuriu invocată de autor este una de tip social: ambele societăți pre-imperiale erau organizate pe baze de rudenie și gospodărie, cu autoritate paternală puternică și distribuție largă a responsabilităților militare și juridice între capii de familie. În Israelul pre-monarhic, triburile erau structurate în clanuri și „case ale părinților” (bêt ʾāb), conduse de bătrâni și judecători locali, fără administrație centralizată permanentă (Exod 18; Judecători). Similar, Roma arhaică funcționa prin rețele de gentes înainte de dezvoltarea aparatului statal imperial.

Ideologia republicană romană atribuia salvarea libertății virtuții civice colective (virtus, disciplina, concordia). Autorii romani precum Liviu și Cicero prezentau începutul republicii ca act fondator de sacrificiu public împotriva tiraniei (De Republica II). Chiar dacă istoricii moderni consideră aceste relatări parțial legendare, consensul academic confirmă că tranziția de la monarhie la republică a implicat o restructurare profundă a autorității politice în jurul aristocrației familiale și a adunărilor cetățenești, cu o distribuție mai largă a puterii decât sub regii etrusci.

Prin urmare, Roma nu a fost „întotdeauna liberă” în sens republican: libertas a devenit concept central abia după 509 î.Hr., când puterea personală a regelui a fost înlocuită de o ordine mixtă de magistraturi, senat și popor — echilibrul pe care Polybius îl va descrie drept combinație a elementelor monarhic, aristocratic și popular. În faza timpurie, această republică era într-adevăr o comunitate de gospodării autonome organizate civic, înainte de centralizarea administrativă și imperială ulterioară.

×

Declinul Romei a început când a modificat acest sistem de autoguvernare în schimbul dependenței de binefăcători care exercitau autoritate, luând de la aproapele pentru a-i asigura bunăstarea. În 494 î.Hr., posibilitatea centralizării puterii în mâinile adunării senatului a fost creată printr-o constituție care încerca să-i limiteze puterea. Poporul era încă liber și responsabil pentru propria bunăstare. Aceasta avea să se schimbe pe măsură ce oamenii au pierdut viziunea libertății pentru toți.

Tribunul C. Terentilius Arsa și alții au permis ca o parte din imperium[10] al oamenilor liberi individuali să fie transferat în jurisdicția statului sau a funcțiilor guvernamentale. Din nou, oamenii au încercat să restrângă puterea guvernului central prin „Cele Doisprezece Legi” și alte limitări constituționale. Prin acest act, au stabilit precedent atât pentru Jus Publicum, cât și pentru Jus Privatum.

Jus Publicum a deschis calea ca poporul să devină tot mai dependent de stat, în loc de drepturile și responsabilitățile sale private. Pe măsură ce beneficiile au crescut, imperium-ul personal al poporului a fost transferat către potestas — puterea statului imperial, care avea să devină în cele din urmă Imperiul.

Cele Doisprezece Table — și constituția Romei — au fixat în formă scrisă un mare corpus de drept cutumiar, dar au stabilit și patricienii (senatul) ca un fel de „legiuitori,” care au transformat treptat drepturile în privilegii. Puterea de a codifica și de a defini legea i-a făcut pe cei aleși de vocea poporului o clasă conducătoare elitistă, care a stat în locul unui „suveran” sau „legiuitor.”

Cele Doisprezece Table au făcut legea vizibilă și publică, limitând arbitrariul, dar au deschis și un proces istoric: odată ce dreptul este codificat, puterea se mută spre cei care îl interpretează și îl administrează; astfel, „constituția” Romei a evoluat de la libertatea cetățenilor-proprietari la o ordine în care legea și beneficiile au devenit tot mai mult gestionate de o elită. ³
NOTĂ
×

1) Ce sunt Cele Doisprezece Table. „Cele Doisprezece Table” (Lex Duodecim Tabularum, cca. 451–450 î.Hr.) reprezintă prima codificare scrisă a dreptului roman. Ele nu „inventează” dreptul roman, ci fixează în formă publică un mare corpus de norme cutumiare (mos maiorum – obiceiul strămoșilor), tocmai pentru a limita arbitrariul și monopolul patrician asupra „secretului” legii. Plebeii cereau ca regulile să fie afișate și cunoscute, astfel încât judecata să nu depindă de capriciul interpretului.

2) Ce înseamnă „constituția Romei.” Roma nu avea o constituție unică scrisă (ca statele moderne). „Constituția” romană era un ansamblu de instituții și obiceiuri care s-au format treptat: magistraturi (consuli), senat și adunări populare (comitia). Polybios o descrie ca un sistem „mixt,” echilibrând elementul executiv (consulii), aristocratic (senatul) și popular (adunările). Libertas republicană însemna, în primul rând, absența dominației personale a unui rege (dominus), nu „lipsa oricărei obligații.”

3) De ce codificarea poate produce o clasă de „definitori ai legii.” Chiar dacă Tablele au fost inițial un instrument de transparență, codificarea aduce inevitabil o nouă problemă: legea scrisă trebuie interpretată, aplicată și administrată. Astfel, puterea se poate muta de la „ce e scris” la „cine decide ce înseamnă ce e scris.” În Roma, interpretarea dreptului a rămas mult timp controlată de elite (pontifi și, mai târziu, juriști), iar senatul a câștigat autoritate prin hotărâri și influență politică, chiar fără a fi „legislativ” în sens modern.

4) Drepturi vs. privilegii: procesul istoric. În republica timpurie, libertatea era legată de autonomia gospodăriei și de statutul de cetățean-proprietar (obligație militară, participare civică, responsabilitate locală). Pe măsură ce Roma s-a extins și societatea s-a birocratizat, iar beneficiile publice (distribuții, donații politice) au crescut, drepturile au început să fie percepute tot mai mult ca „drepturi garantate și administrate” de autoritate. Într-o astfel de evoluție, libertățile pot aluneca spre privilegii: ceea ce primești „prin sistem” devine dependent de sistem, iar sistemul își justifică puterea prin administrarea acelor beneficii.

Tablele au făcut legea publică, dar pe termen lung, puterea de a codifica, interpreta și administra legea a favorizat formarea unei clase conducătoare stabile. Chiar dacă alegerile și instituțiile populare au existat, elitele au putut funcționa ca un “suveran de facto,” definind limitele libertății și accesul la beneficii.

Concluzie. Tablele au fost, inițial, un câștig al libertății prin transparență; însă istoric, codificarea a fost și începutul profesionalizării și administrării dreptului. Când legea devine obiect de interpretare specializată și de guvernare administrativă, apare tentația ca libertatea să fie redefinită ca un set de privilegii gestionate. Aceasta explică tranziția de la o republică de cetățeni-proprietari la o ordine tot mai centralizată, culminând în imperiu.

×

Deși la început puterea guvernamentală era relativ mică, iar cetățeanul era considerat liber de influența dreptului administrativ, situația s-a inversat treptat. Odată cu creșterea prosperității a venit decadența; cu apatia indiferentă a venit trândăvia; iar prin lăcomie oamenii au devenit marfă,[11] resurse umane, garanții pentru datorii[12] și cetățeni-supuşi ai tiranilor și despoților. Poporul a devenit slăbit, cedând tentației privilegiilor oferite de oameni aflați la putere, în loc să poarte povara mai ușoară a drepturilor și responsabilităților naturale.

De-a lungul secolelor au fost definite și instituite procese pentru a centraliza controlul drepturilor private în mâinile guvernului public. Drepturile puteau fi abandonate în schimbul privilegiilor. Aceasta cerea o formă de consimțământ din partea poporului, prin prezumții sau construcții juridice, și era adesea realizată prin cerere, înregistrare și participare la o formă de apartenență la o civitas romană corporativă.

Această creare a unui statut de cetățenie corporativă sau supusă — „legată de organizarea guvernării” — distinctă de acea cetățenie naturală, cunoscută ca Rhomaios, cu anumite drepturi inalienabile acordate de Creatorul originar al drepturilor, a răsturnat lumea cu susul în jos.

Adesea ne imaginăm că nu cădem până când nu simțim consecințele coborârii noastre, dar tocmai îndepărtarea de preceptul iubirii aproapelui și al libertății pentru toți marchează tendința descendentă și impactul inevitabil.

Așa cum se făcuse în Egiptul și Babilonul antic, lumea elenistică din secolul al III-lea î.Hr. a lipsit poporul de libertatea de a urmări câștigul prin producție personală și l-a apăsat sub scheme de impozitare progresivă.[13] Împreună cu războaiele constante și stagnarea economică, a apărut o slăbiciune în statele mediteraneene.

Roma timpurie, funcționând mai aproape de preceptele biblice ale lui Avraam și Moise, a prosperat. Ea a început și expansiuni constante, datorită corupției și decrepitudinii altor sisteme. Prosperitatea și abundența însoțitoare, împreună cu un aflux masiv de imigranți care intrau sub această cetățenie administrativă subiectivă, au adus însă un nou pericol.

Majoritatea istoricilor ar marca aceasta drept progres, dar aproape imediat a urmat un declin moral. O populație imigrantă dorea să lucreze în și pentru romani. Prosperitatea părea peste tot, iar banii erau din abundență. Dar diluarea unei societăți libere prin muncă ieftină, printr-un nou tip de cetățenie și prin drepturi civile reglementate avea să aducă un blestem.

„Drepturile civile sunt acelea care aparțin fiecărui cetățean al statului sau țării, sau, într-un sens mai larg, tuturor locuitorilor ei, și nu sunt legate de organizarea sau administrarea guvernării.” 1 Există însă și o cetățenie „politică,” care acordă drepturile civile ca privilegii, deoarece este „referitoare sau legată de politica ori administrația guvernului…” 2 Prin urmare, drepturile civile ale unui locuitor natural, nelegate de administrația guvernului, trebuie distinse de același „…termen aplicat anumitor drepturi garantate cetățenilor…” 3 ca persoane, adică membri ai guvernelor. 4

NOTĂ 1
×

Drept. În Drept Constituțional. Black’s Law Dictionary, ediția a 3-a, p. 1559.

×
NOTĂ 2
×

Politic. Black’s Law Dictionary, ediția a 3-a, p. 1375.

×
NOTĂ 3
×

Drept. În Drept Constituțional. Black’s Law Dictionary, ediția a 3-a, p. 1559.

×
NOTĂ 4
×

Vezi Cetățean vs. Cetățean, Capitolul 3 din cartea „Legămintele Zeilor” .

×

În această definiție vedem distincția dintre cetățeanul unei republici pure și cetățenia ca membru al unui corp politic în cadrul unei republici, unde drepturile devin privilegii supuse administrației altor oameni care exercită autoritate. Cetățenia romană timpurie includea acele drepturi civile nelegate de organizarea sau administrarea guvernului, pe când cea din urmă privea drepturile civile ce aparțineau unei persoane în virtutea cetățeniei sale într-un stat.

Cetățenia în multe națiuni, inclusiv în America timpurie, depindea de proprietatea asupra pământului ca locuitor natural. Astăzi, cetățenia „în Statele Unite este o obligație politică,” dependentă nu de proprietatea asupra pământului, ci de beneficiul protecției guvernamentale; și ea „îl leagă pe cetățean de respectarea tuturor legilor” suveranului său.[14]

Drepturile civile romane Quiris erau asemănătoare cu cele „garantate cetățenilor Statelor Unite prin al Treisprezecelea și al Paisprezecelea Amendament la Constituție și prin diferite acte ale Congresului adoptate în aplicarea acestora.”[15]

Înainte de Amendamentul al Paisprezecelea, „niciun particular nu avea dreptul să se plângă, prin acțiune în instanță, pe motivul încălcării Constituției. Constituția este, într-adevăr, un pact, dar el nu este parte la acesta. Statele sunt părți la el.”[16] Acele drepturi civile, garantate prin Amendamentele al Treisprezecelea și al Paisprezecelea și supuse administrației guvernului, depind de apartenența la acea societate politică. Oamenii devin supuși îndatoririlor și obligațiilor create de acele amendamente și de alte acte ulterioare ale Congresului adoptate în temeiul lor atunci când aleg să devină parte la un proces politic prin cerere.

Pe măsură ce oamenii au depus cereri, au participat și au revendicat apartenența la o asemenea societate politică, au primit beneficiile administrative ale noii lor cetățenii, dar au acumulat și noi îndatoriri și obligații. Acesta este procesul care a asigurat supunerea și a încurajat apatia și lăcomia prin apetitul pizmaș al oamenilor încă din zorii civilizației.

„Adevărații distrugători ai libertăților poporului sunt cei care răspândesc între ei favoruri, donații și beneficii.” Dar trebuie amintit și că „nimeni nu este obligat să accepte un beneficiu împotriva consimțământului său. Dar dacă nu se opune, va fi considerat că a consimțit.” 5

NOTĂ 5
×

Plutarh, acum aproximativ 2000 de ani.

×

Diferența esențială în cetățenie este că cea dintâi, cetățenia și drepturile naturale, „nu sunt legate de organizarea sau administrarea guvernării,” pe când cea de-a doua privește cetățeni supuși sub „suveranitatea” și „politica” legiuitorilor și judecătorilor conducători.

Dacă beneficiul celei de-a doua cetățenii include îndatorire și supunere, atunci consimțământul trebuie să implice un acord voluntar; altfel, o astfel de cetățenie nu ar fi decât servitute involuntară. Există modalități recunoscute internațional de a demonstra consumarea unui consimțământ voluntar, de pildă prin cerere și participare.

Servitutea voluntară răspândită, în schimbul beneficiilor sociale, a dus la oprimarea aproapelui sau a străinului.[17]

Vastul sistem de asistență socială — pâine gratuită și spectacole — a creat o dependență care a amorțit conștiința poporului. Când au prețuit prosperitatea și beneficiile mai mult decât dreptatea și mila, au început declinul moral și prăbușirea care avea să pună capăt atât Republicii, cât și Imperiului.

„Este lipsit de importanță dacă un om își dă consimțământul prin cuvinte sau prin fapte și acte.” 6

NOTĂ 6
×

Non refert an quis assensum suum præfert verbis, an rebus ipsis et factis. 10 Coke, 52.

×

În cele din urmă, aproape toți cetățenii Romei au fost înzestrați cu drepturi de cetățenie. Drepturile au devenit privilegii, iar Republica a devenit un stat imperial care își afirma puterea comercială și militară oriunde părea profitabil celor aflați la conducere. În această perioadă, ea se considera cea mai mare și mai puternică națiune de pe pământ, iar cetățenii ei, devenind tot mai puțin liberi din generație în generație, se odihneau zadarnic pe laurii trecutului. În anul 212, împăratul Caracalla a declarat toți oamenii liberi din Imperiu cetățeni romani, îndreptățiți să se numească romani, nu doar supuși ai Romei. Aceasta a fost o încercare disperată de a aduce oamenii liberi sub Roma prin legarea tuturor cetățeniilor de administrația guvernului roman. Sub Imperium Romanorum, această libertate falsă avea să fie supusă politicilor ordinii mondiale a Pax Romana.

Procesul istoric descris aici este o inversare lentă: pe măsură ce administrația crește și promite beneficii, libertățile naturale ale omului liber sunt redefinite ca „drepturi civile” gestionate de stat, iar omul ajunge să-și schimbe autonomia pe protecție și privilegii — prin cerere, înregistrare și participare — până când „cetățenia” devine un statut corporativ de supunere.
NOTĂ – PROCESUL SCHIMBĂRII: DE LA DREPTURI NATURALE LA PRIVILEGII ADMINISTRATE
×

1) Punctul de plecare: libertatea ca responsabilitate. În societățile republicane timpurii (Roma arhaică, polis-ul, comunități de cetățeni-proprietari), „libertatea” este înțeleasă ca autonomie a gospodăriei și capacitatea oamenilor liberi de a-și purta singuri sarcinile: muncă, apărare, judecată locală, ajutor mutual. Puterea executivă și „statul” sunt relativ mici, iar cetățeanul trăiește mai mult sub cutumă și relații comunitare decât sub un aparat administrativ permanent. În limbajul textului, aceasta corespunde unei „cetățenii naturale” (asemănată cu Rhomaios) – nelegată de beneficiile și mecanismele de control ale guvernului.

2) Declanșatorul: prosperitate + expansiune + birocratizare. Odată cu expansiunea militară și prosperitatea, apare un aparat mai mare de administrare: taxe, registre, funcționari, tribunale, distribuții. În același timp, prosperitatea poate aduce și decadență morală: apatie, trândăvie, lăcomie – adică preferința pentru „beneficiu” în locul purtării poverii responsabilității. Aici textul introduce ideea că oamenii devin „marfă:” resurse fiscale, garanții pentru datorii, mase administrate.

3) Mecanismul-cheie: redefinirea dreptului ca beneficiu administrat. Pe măsură ce apar programe, protecții și „drepturi civile” administrate, se schimbă natura libertății: drepturile nu mai sunt privite ca libertăți inerente persoanei și familiei, ci ca avantaje definite, acordate și gestionate de autoritate. Aici intervine distincția pe care textul o folosește (din definițiile juridice moderne): drepturi civile care „nu sunt legate de organizarea guvernării” (drepturi ale locuitorului natural) versus o cetățenie „politică,” în care drepturile devin privilegii „legate de politica ori administrația guvernului.”

4) Cum se realizează transferul: cerere, înregistrare, participare (consimțământ). Textul descrie procesul prin care oamenii sunt atrași (sau împinși) într-o „civitas” corporativă: pentru a primi protecții și beneficii, individul intră în registre, face cereri, participă la mecanismele sistemului. Din perspectiva autorului, aceasta creează o formă de consimțământ – uneori explicit, alteori presupus – prin care drepturile private sunt „centralizate” în mâinile guvernului public. Ideea citată („nimeni nu este obligat să accepte un beneficiu împotriva consimțământului său; dar dacă nu se opune, se consideră că a consimțit”) este folosită ca principiu: acceptarea beneficiului consolidează legătura juridico-politică.

5) Efectul social: apatie + dependență + control. Când beneficii precum „pâine gratuită și spectacole” devin normale, apare dependența. Dependența amorțește conștiința și slăbește virtutea civică: oamenii prețuiesc prosperitatea mai mult decât dreptatea și mila, iar libertatea devine un cuvânt, nu o practică. În termeni politici, acest lucru favorizează concentrarea puterii: cine controlează distribuția resurselor controlează poporul.

6) Standardizarea: universalizarea cetățeniei ca instrument imperial. Momentul invocat (Edictul lui Caracalla, 212 d.Hr.) este interpretat aici ca o încercare de a lega „toți oamenii liberi” de administrația imperială printr-un statut comun de cetățenie. Într-o lectură critică (precum a textului), universalizarea nu înseamnă automat libertate reală, ci poate însemna uniformizare fiscală, juridică și administrativă: toți sunt „incluși”, dar și toți sunt mai ușor de gestionat prin același set de obligații și registre. Astfel „libertatea” devine una formală – o etichetă juridică – în timp ce autonomia reală scade.

7) Schema rezumată (într-o linie). Autonomie + responsabilitateprosperitate + aparat administrativbeneficii oferitecerere/înregistrare/participaredrepturi redefinite ca privilegiidependențăcentralizarecetățean-supus.

Concluzie. Populația, slăbită moral de prosperitate și de apetitul pentru beneficii, a consimțit treptat la schimbarea naturii cetățeniei: de la statutul natural al omului liber la un statut politic-corporativ legat de administrația guvernului. În această logică, lumea este „răsturnată:” drepturile care trebuiau să fie inerente devin privilegii administrate, iar libertatea se transformă într-o apartenență juridică ce implică îndatoriri, obligații și control.

×

Termenul originar Rhomaios era folosit pentru cei care nu căutau pâinea gratuită oferită de Roma. Rhomaios nu a fost niciodată menit să descrie un „cetățean înzestrat cu drepturi”[18] (enfranchised) dependent de statul bunăstării — Quiris, membri ai Romanus Politeia sau Populus Romanus.

Rhomaios era o cetățenie naturală neîngrădită, care aparținea tuturor oamenilor liberi din lume, în sau în afara Romei, și nu era inițial legată de administrația guvernelor sau de beneficiile acestora. Era un termen grec înrudit cu ideea de tărie, din rhome — a fi întreg, puternic. Chiar și creștinii bizantini, timp de secole, au ales să fie numiți Rhomaios.

  • „Și pe când îl legau cu curele, Pavel a zis sutașului care stătea de față: «Vă este îngăduit să bateți un om care este roman și neosândit?»” Fapte 22:25

Termenul tradus „roman,” folosit în Fapte 22, nu este Quiris,[19] ci cuvântul Rhomaios. Acest termen era „folosit cu referire la capacitatea sa politică și militară,”[20] nu la cetățenie. Nu era un termen exclusiv Romei. Rhomaios era un statut foarte distinct legat de cetățenia liberă. Cuvântul „neosândit” provine din grecescul akatakritos, însemnând „neosândit, pedepsit fără a fi judecat” — adică fără procedură legală. În cadrul dreptului roman se dezvoltase un sistem dual de tribunale: existau tribunale administrative legale și existau tribunale originare bazate pe cutumă și pe legile oamenilor liberi. Pe măsură ce oamenii au neglijat responsabilitățile libertății, au devenit cetățeni legali cu drepturi și privilegii — în loc de drepturi naturale — și cu obligații și îndatoriri ca supuși ai guvernului. Același proces s-a repetat de-a lungul istoriei, de la Babilon până la William Cuceritorul, care se vedea pe sine ca izvorul justiției. Marile națiuni întemeiate în Americi, care au încercat odinioară să stabilească libertatea adevărată, nu au făcut excepție.

Quiris / Quirites descrie romanul ca cetățean civil (drepturi juridice în civitas, Jus Quiritium), pe când Rhomaios descrie romanul ca membru recunoscut public al ordinii politice romane (statut imperial, capacitate publică, protecție legală), termenul folosit în greacă și în Fapte 22.
NOTĂ
×

1) Quiris / Quirites (latin) este termenul clasic prin care romanii îi numeau pe membrii corpului civic: „cetățenii romani” ca subiecți ai dreptului civil. În formulele oficiale apar expresii ca populus Romanus Quiritium și ius (jus) Quiritium, care trimit la ansamblul drepturilor private (proprietate, familie, contracte) recunoscute în cadrul civitas-ului. Când un orator striga „Quirites!”, apela la cetățeni ca unitate civilă, nu la „romani” în sens imperial general.

2) Rhomaios (Ῥωμαῖος, grec) este termenul grec pentru „roman”, folosit în lumea elenistică pentru a desemna apartenența la Roma ca putere politică. În greacă, Rhomaios funcționează mai ales ca etichetă de statut public: omul „al Romei”, recunoscut ca aparținând ordinii romane (politic, militar, juridic), fără ca accentul să fie neapărat pe tehnicalitatea dreptului civil latin. De aceea, în mediile grecești și provinciale, Rhomaios putea acoperi un spectru mai larg: cetățean roman, protejat roman, ori persoană cu statut public roman.

3) Diferența de accent:
Quirites = romanul „înăuntrul” civitas-ului ca purtător al drepturilor civile (jus civile, jus Quiritium).
Rhomaios = romanul „în ordinea publică” a Romei ca apartenență politico-imperială (statut recunoscut, protecții, relație cu autoritatea).

4) În Fapte 22, textul grec spune: „ὁ ἄνθρωπος οὗτος Ῥωμαῖός ἐστιν” (Fapte 22:26) — adică „omul acesta este Rhomaios”. Reacția ofițerului (teamă, prudență, oprirea biciuirii) arată că era vorba de un statut public protejat („neosândit”, fără procedură), nu de o dezbatere terminologică despre formula latină Quirites. În context, Rhomaios este cuvântul natural în greacă pentru a marca acest statut.

5) Rezumat scurt: Quiris/Quirites este eticheta civil-juridică latină a cetățeanului (drepturi private în corpul civic), pe când Rhomaios este eticheta greacă politico-identitară pentru „roman” (apartenență la Roma ca ordine publică). În lectura autorului, această diferență susține ideea că Pavel invoca protecții reale ale statutului său, dar își păstra identitatea ultimă într-o altă politeia.

×
  • „Când a auzit sutașul aceasta, s-a dus și a spus căpitanului: «Vezi ce ai de gând să faci, căci omul acesta este roman.»” Fapte 22:26

„Vezi” provine din horaō, tradus de 51 de ori ‘a vedea’ și doar de câteva ori ‘a lua seama,’ ‘fii atent la consecințe.’ Gardianul știa cu siguranță ce însemna a fi Rhomaios. Pavel, datorită statutului său unic, nu putea fi judecat într-un tribunal administrativ roman, ci numai potrivit legii (în sensul jurisdicției dreptului).

În Fapte 22:26, avertismentul „Vezi ce faci, căci omul acesta este roman” reflectă conștiința juridică că un Rhomaios nu putea fi biciuit sau judecat prin procedură administrativ-militară, ci numai printr-un proces legal formal garantat cetățenilor romani, deoarece statutul său de Rhomaios îl punea sub jurisdicția dreptului (ius), nu sub arbitrarul administrației.
NOTĂ
×

1) Ce înseamnă „judecat administrativ.” În provincii, autoritățile romane și garnizoanele militare exercitau adesea o coerciție rapidă: reținere, interogatoriu, pedeapsă corporală și „cercetare” prin biciuire pentru a obține informații. Aceasta era o practică uzuală față de sclavi și non-cetățeni (provinciali, peregrini), deoarece statutul lor era, în practică, mai vulnerabil la constrângere executivă.

2) Statutul de Rhomaios muta cazul din coerciție în ius. Când Pavel declară că este roman (Fapte 22:25–29), nu afirmă o „spiritualitate,” ci un statut juridic care îi activa protecții procedurale: un cetățean roman nu putea fi biciuit, torturat sau pedepsit fără proces. Aici apare diferența dintre „măsura administrativă” și „judecata potrivit legii:” cetățeanul era protejat de procedură și de responsabilitatea legală a magistratului.

3) De ce „s-a temut” tribunul. În Fapte 22:29 se spune că tribunul „s-a temut” după ce a aflat că Pavel era roman și că îl legase. Această teamă este explicabilă juridic: tribunul își asumase riscul de a încălca protecțiile cetățenești, iar abuzul împotriva unui cetățean putea atrage sancțiuni, plângeri și răspundere. De aceea, cei care urmau să-l cerceteze se retrag imediat: nu mai era permisă cercetarea coercitivă.

4) „Numai potrivit legii” = jurisdicție competentă, acuzație, procedură. Ideea „potrivit legii” nu înseamnă că Pavel nu putea fi judecat deloc de Roma, ci că nu putea fi tratat ca un suspect obișnuit. Un cetățean trebuia să fie adus înaintea autorității competente, să existe un cap de acuzare clar, să se urmeze o procedură și, în situații grave, să se respecte dreptul de apel. În Fapte 25:11 Pavel invocă explicit acest mecanism: „fac apel la Cezar.”

5) Unde intră „jurisdicția lui Dumnezeu.” Strict istoric-juridic, Roma nu recunoștea Împărăția lui Dumnezeu ca jurisdicție legală paralelă. Totuși, autorul folosește limbajul „jurisdicției” teologic: Pavel aparține unei politeuma mai înalte (Filipeni 3:20) și se vede pe sine ca „rob al lui Isus Hristos” și „ambasador” al Lui. Aceasta înseamnă că, deși Roma îi putea judeca faptele în dreptul ei, nu îi putea defini identitatea ultimă și nici nu îi putea cere loialitate absolută.

6) Cum se îmbină juridicul cu teologicul fără confuzie. Juridic, Pavel iese de sub coerciția administrativă prin statutul de cetățean roman; teologic, el nu intră „sub lume” ca ordine ultimă, deoarece își organizează viața și misiunea după Împărăție. Tocmai această combinație explică episodul: Pavel folosește drepturile Romei (apelul, procedura) ca instrument providențial, fără a-și întemeia însă existența pe Roma. Roma devine cadru, nu izvor al dreptății ultime.

Concluzie: Pavel nu putea fi „judecat administrativ” (biciuit/forțat/condamnat sumară) deoarece statutul de Rhomaios îl așeza sub jurisdicția dreptului și a procedurii; iar faptul că era în Împărăția lui Dumnezeu înseamnă că, chiar atunci când trece prin tribunalele lumii, el rămâne sub autoritatea morală și loialitatea ultimă a lui Hristos.

×

În acel moment al istoriei Romei, deoarece economia era în declin și guvernul era îndatorat, statutul de om liber putea fi cumpărat pentru a aduna fonduri. Puteai literalmente să fii „răscumpărat” dacă aveai suficient aur, cumpărând statutul de Rhomaios.

  • „Căpitanul a venit și i-a zis: ‘Spune-mi, ești tu roman (Rhomaios)?’ ‘Da,’ a răspuns el. Căpitanul a zis: ‘Eu am dobândit această libertate cu o mare sumă de bani.’ ‘Dar eu,’ a zis Pavel, ‘m-am născut liber.’ Atunci cei ce aveau să-l cerceteze s-au depărtat îndată de el; și căpitanul s-a temut, după ce a aflat că este roman și că-l legase.” Fapte 22:28–29

Cuvântul „s-a temut” este tradus „evlavie” într-un alt verset. Poate însemna frică, dar dacă ar fi fost vorba de frică intensă s-ar fi putut folosi ekphobos, emphobos sau chiar tremō.

Mai important însă în acest verset este cuvântul „libertate.” Aici provine din politeia, care înseamnă „administrarea treburilor civile… un stat sau o comunitate… cetățenie, drepturile unui cetățean.” Pavel folosește termeni guvernamentali deoarece, în cele din urmă, el propovăduiește o Împărăție cu un alt Împărat și o altă formă de administrare a guvernării.

Polis-ul Împărăției lui Dumnezeu sau al cerului nu era atât un loc, cât un statut al poporului. Acea libertate și slobozenie pe care Hristos, Moise și Avraam au propovăduit-o nu era complet străină oamenilor din lume. Dar societatea modernă poate să nu mai înțeleagă cum a decăzut până a devenit o cetățenie supusă, sub jurisdicția tribunalelor administrative.

În Efeseni 2:12 citim: „că în vremea aceea erați fără Hristos, fără drept de cetățenie (politeia = libertate) în Israel, străini de legămintele făgăduinței, fără nădejde și fără Dumnezeu în lume.”

Pentru a înțelege cuvinte precum polis și politeia, trebuie să privim la concepțiile grecilor despre cetățenia într-o societate liberă. Asemenea Israelului timpuriu, cetățenii se adunau în moduri comune de caritate și grijă reciprocă, dar nu sub contracte sociale sau guverne centralizate de putere care să exercite autoritate asupra contribuțiilor și participării. Ei se adunau sub legea desăvârșită a libertății, ca egali care administrau treburile guvernării cu scopul comun de a menține libertatea individuală și libertatea pentru toți. Libertatea lor individuală era bunul lor comun (commonwealth).

În Fapte 22:28–29, contrastul dintre cetățenia romană cumpărată și cea prin naștere arată că Pavel avea statut juridic deplin de Rhomaios, dar folosește limbajul politeia pentru a indica o apartenență mai înaltă — cetățenia Împărăției lui Dumnezeu, care redefinește libertatea ca statut spiritual și comunitar, nu doar juridic.
NOTĂ
×

În Fapte 22:28–29, tribunul spune: „Eu am dobândit această cetățenie (politeia) cu mare sumă de bani”, iar Pavel răspunde: „Dar eu m-am născut.” Termenul grecesc politeia desemnează statutul civic, drepturile cetățenești și apartenența la un corp politic. În context roman, aceasta indică cetățenia romană deplină, care conferea protecții juridice majore. Faptul că Pavel era „născut” cetățean îl plasa într-o categorie juridică superioară chiar tribunului provincial.

Reacția tribunului — „s-a temut” (grec. ephobēthē) — exprimă nu panică, ci teamă juridică și conștiința vinovăției procedurale: el legase și pregătise interogarea prin biciuire a unui cetățean roman. În dreptul roman, aceasta era infracțiune gravă a magistratului, deoarece cetățenii aveau protecție împotriva pedepselor corporale fără proces. De aceea cei care urmau să-l cerceteze se retrag imediat.

Pavel însă folosește limbajul cetățeniei și într-un sens teologic mai profund. În Efeseni 2:12, politeia desemnează „cetățenia lui Israel”, iar în Filipeni 3:20 el afirmă: „cetățenia (politeuma) noastră este în ceruri”. Astfel, termenii politici ai lumii greco-romane sunt reinterpretați pentru a descrie apartenența la Împărăția lui Dumnezeu — o comunitate guvernată de Hristos.

În această perspectivă, statutul lui Pavel de Rhomaios are un sens dublu: juridic, el era sub protecția dreptului roman; teologic, el aparținea unei politeia superioare — Împărăția lui Dumnezeu. Apostolii descriu credincioșii ca „cetățeni împreună cu sfinții” (Efeseni 2:19), adică membri ai unui polis spiritual în care Hristos este Împăratul și legea este „legea libertății”.

A fi sub jurisdicția Împărăției lui Dumnezeu însemna, pentru Pavel, că identitatea și loialitatea ultimă nu derivau din Roma, ci din domnia lui Hristos. Aceasta implica o altă formă de guvernare: nu administrație coercitivă imperială, ci comunitate a credincioșilor care se autoguvernează prin iubire, credință și responsabilitate reciprocă. Termenii polis, politeia și politeuma exprimă această realitate: Împărăția nu este doar loc, ci statut de apartenență și mod de viață.

Astfel, episodul juridic din Fapte capătă și sens simbolic: tribunul reprezintă cetățenia cumpărată a imperiului, iar Pavel cetățenia prin naștere — imagine a cetățeniei Împărăției dobândite prin nașterea spirituală. De aceea apostolul poate invoca drepturile romane fără a-și întemeia identitatea pe ele: el aparține deja unui alt Commonwealth, al cărui Împărat este Hristos.

×

Dumnezeu i-a condus întotdeauna pe oameni departe de guvernările lui Cain, Nimrod și Faraon și ne-a spus să nu ne întoarcem niciodată. Misiunea lui Isus nu a fost diferită. Biserica modernă a urmat mai mult calea Corban-ului fariseilor decât căile lui Hristos.[21]

Fie prin conducători aleși, judecători sau legislaturi, când majoritatea oamenilor se gândesc la termeni precum „stat” sau „guvern,” ei se gândesc la o agenție care monopolizează folosirea violenței sau a forței ca instrument prin care este instituită suveranitatea. Avraam, Moise și Isus au propovăduit un alt fel de guvernare, bazată pe legea desăvârșită a libertății, atât pentru locuitorii ei, cât și pentru străinii din mijlocul lor. Acea guvernare s-a numit mai întâi Israel — unde Dumnezeu domnește — nu unde oamenii exercită autoritate asupra alegerilor tale libere ca și cum ar fi dumnezei sau legiuitori.

„Cât despre noi, cetățenia (politeuma) noastră este în ceruri, de unde și așteptăm ca Mântuitor pe Domnul Isus Hristos.” Filipeni 3:20

Cuvântul tradus „cetățenia” (în unele traduceri „purtarea”) în Filipeni 3:20 provine din grecescul politeuma,[22] însemnând „administrarea treburilor civile,” „o formă de guvernare și legile prin care este administrată” și „un stat.” Este un termen de guvernare derivat din grecescul politeuomai:

„Numai purtați-vă (politeuomai) într-un chip vrednic de Evanghelia lui Hristos, pentru ca, fie că vin și vă văd, fie că sunt departe, să aud despre voi că stați tari într-un singur duh, luptând împreună cu un cuget pentru credința Evangheliei.” Filipeni 1:27

În mod normal, cuvântul „purtare” provine din grecescul tropos sau anastrophē și înseamnă „fel, mod de viață, conduită.” Dar în Filipeni, cuvântul tradus „purtare” este de fapt politeuomai,[23] care înseamnă specific „a fi cetățean” și „a administra statul.”

Îl vedem pe Pavel folosind politeuomai și cu privire la cetățenia sa în Fapte, dar, dintr-un motiv oarecare, cuvântul este tradus „am trăit:”

„Pavel, uitându-se țintă la sobor, a zis: ‘Fraților, eu am viețuit (politeuomai) cu toată curăția cugetului meu înaintea lui Dumnezeu până în ziua aceasta.’” Fapte 23:1

Cuvântul grec pentru „am trăit” ar fi putut fi zaō sau anazaō, pe care atât Pavel, cât și Luca le folosesc în alte locuri. În Fapte 23, Pavel vorbește însă despre cetățenia sa.

Cuvântul politeuomai este diateza medie a unui derivat al cuvântului grec politēs („cetățean”), întâlnit și în versete din Luca.[24]

Folosirea termenilor politeia și politeuma arată că Pavel descrie Împărăția lui Dumnezeu ca o ordine de guvernare reală și separată (un „polis” al poporului lui Dumnezeu), întemeiată prin legământul pecetluit cu sângele lui Hristos; ea este legitimă teologic și social, chiar dacă nu este recunoscută ca „stat” în dreptul public roman.
NOTĂ
×

În Fapte 22:28–29, dialogul dintre Pavel și tribunul roman pune în evidență noțiunea de „libertate” și „cetățenie” asociată statutului de Rhomaios. Termenul grec folosit pentru această cetățenie — politeia — desemnează în lumea greco-romană apartenența la o comunitate politică organizată, cu drepturi, legi și formă proprie de guvernare. Același câmp semantic apare în Filipeni 3:20, unde Pavel afirmă că „cetățenia (politeuma) noastră este în ceruri.” Alegerea acestor termeni nu este metaforică întâmplătoare, ci deliberată: Pavel descrie comunitatea credincioșilor ca aparținând unei alte politeia, adică unei alte ordini de guvernare și apartenență civică.

În acest sens, Împărăția lui Dumnezeu nu este prezentată ca simplă stare interioară, ci ca o comunitate organizată, cu lege, autoritate, loialitate și structură proprie — un „polis” al lui Dumnezeu, definit nu de teritoriu, ci de apartenența poporului. Libertatea propovăduită de Hristos, Moise și Avraam este astfel înțeleasă ca apartenență la această ordine divină, distinctă de structurile politice ale lumii, dar nu complet străină conceptelor de cetățenie și guvernare cunoscute în Antichitate.

În fața lui Agripa, Berenice și Festus (Fapte 25–26), Pavel prezintă credința creștină nu ca o sectă privată, ci ca o realitate istorică legitimă și continuă a speranței lui Israel, centrată pe Isus ca Împărat viu. În acest cadru, misiunea lui apare analogă celei a unui ambasador: el nu solicită recunoașterea unei revolte politice, ci proclamă existența unei domnii deja stabilite de Dumnezeu. Apelul său la Roma poate fi astfel înțeles simbolic ca aducerea cauzei Împărăției înaintea puterii imperiale, nu pentru a legitima Roma ca izvor final al dreptății.

Totuși, din punct de vedere juridic roman, comunitatea creștină nu era recunoscută ca politeia separată sau stat distinct. Imperiul nu admitea existența unei suveranități paralele, cu jurisdicție proprie. Statutul juridic al credincioșilor rămânea cel al persoanelor individuale (cetățeni, provinciali etc.), nu al unei entități politice autonome. Din acest motiv, „acoperirea juridică” a lui Pavel în Fapte 22–26 este în primul rând statutul său de Rhomaios (cetățean roman), care îi activează procedura legală și dreptul de apel. Roma judeca persoane, nu „politeia cerească.”

Totuși, legământul pecetluit cu sângele lui Hristos întemeiază o guvernare reală. Când Isus vorbește despre „legământul nou în sângele Meu” (Luca 22:20), limbajul este constitutiv: în Biblie, sângele legământului întemeiază popor și ordine (Exod 24). Astfel, în plan teologic, Împărăția este o guvernare legitimă și separată, deoarece are un act fondator: legământul lui Hristos. Aceasta înseamnă că apartenența la Împărăție are „acoperire” nu în dreptul public roman, ci în dreptul lui Dumnezeu — autoritatea ultimă.

Prin urmare, folosirea de către Pavel a termenilor politeia și politeuma arată că el concepe comunitatea creștină ca aparținând unei ordini civice și guvernamentale distincte — Împărăția lui Dumnezeu — cu lege, autoritate și loialitate proprie. Această guvernare este reală în plan teologic și social, întemeiată prin legământul lui Hristos și manifestată în comunitatea credincioșilor, dar nu constituie o jurisdicție recunoscută în dreptul public roman. Credincioșii trăiesc astfel în două registre: juridic în structurile imperiului, dar ontologic și etic în politeia Împărăției.

×

Oraș neînsemnat

Este tradus de obicei „cetățean.” Pavel folosește polites în Fapte 21:39 pentru a spune că era cetățean al Tarsului:

„Dar Pavel a zis: ‘Eu sunt iudeu din Tars, cetate din Cilicia, cetățean al unei cetăți nu fără însemnătate; te rog, îngăduie-mi să vorbesc poporului.’” Fapte 21:39

Cuvântul „fără însemnătate” din Fapte 21 provine din ‘asēmos,’ care apare o singură dată în Biblie și este definit „neînsemnat, nemarcat sau neștampilat.” Tarsul era un „oraș nemarcat,” un oraș-stat liber[25] care nu era supus exercitării autorității Romei, dar era recunoscut ca liber.

Când Pavel spune că este „cetățean al unei cetăți nu fără însemnătate” (Fapte 21:39), el folosește o formulare litotică care subliniază statutul juridic și cultural al Tarsului — un oraș liber și respectat, cu autonomie civică în cadrul Imperiului Roman.
NOTĂ – STATUTUL TARSULUI ȘI SENSUL LUI ASĒMOS
×

1) Analiza lingvistică. În Fapte 21:39, Pavel spune că este cetățean al unei „ouk asēmou poleōs.” Termenul ἀσήμου (asēmou) provine din a- (negativ) + sēma („semn,” „marcă,” „sigiliu”). În greaca clasică și elenistică, asēmos poate însemna „neînsemnat,” „obscur,” dar și „nemarcat,” „fără sigiliu oficial.” Formula este litotică: negarea contrariului pentru a întări afirmația. Pavel sugerează că Tarsul nu era deloc obscur, ci o cetate cunoscută și respectată.

2) Confirmare istorică. Strabon (Geographica XIV.5.13) descrie Tarsul ca un centru major de cultură și educație, comparabil cu Atena și Alexandria în studiile filosofice și retorice. Pliniu cel Bătrân (Naturalis Historia V.92) îl menționează ca capitală a Ciliciei. Tarsul a beneficiat de statut de civitas libera și, pentru o vreme, civitas foederata, păstrându-și propriile legi și instituții, sub suzeranitatea Romei.

3) Oraș liber vs colonie romană. O civitas libera nu era administrată direct ca o colonie romană (colonia), unde dreptul roman și veteranii instalați marcau integrarea completă în structura imperială. Tarsul își păstra identitatea civică locală, ceea ce îi conferea o poziție distinctă: recunoscut de Roma, dar nu „ștampilat” ca instrument direct al administrației romane.

4) Implicația juridică și retorică. Când Pavel se declară polites al Tarsului, el invocă nu doar locul nașterii, ci apartenența la o comunitate civică legitimă și respectată. În contextul arestării sale, afirmația întărea credibilitatea și dreptul său de a se adresa mulțimii. Nu era un agitator anonim, ci membru al unei cetăți cu statut juridic recunoscut.

5) Identitate multiplă. Pavel avea o identitate civică complexă: iudeu prin religie și etnie, tarsian prin apartenență municipală, Rhomaios prin statut juridic roman. În teologia sa, însă, identitatea ultimă era cea de cetățean al unei politeia „din ceruri” (Filipeni 3:20). Astfel, afirmația din Fapte 21:39 se înscrie într-o logică mai largă: apartenența civică pământească este reală și legitimă, dar relativizată de o cetățenie mai înaltă.

×

O guvernare

Hristos a propovăduit o Împărăție.

Magii din răsărit, păstorii, îngerii, locuitorii Ierusalimului și chiar Pilat L-au proclamat sau L-au salutat ca împărat. Ca împărat, El ne-a spus cum să intrăm în Împărăția lui Dumnezeu aflată în inimile oamenilor. Ni s-a spus să nu urmăm căile Nicolaiților, pe care Dumnezeu le urăște.[26]

Nico-laity (nicolaiții) erau poporul cucerit, care ținea învățătura și rătăcirea lui Balaam.[27] Ei mâncau la masa conducătorilor și erau prinși în cursă[28] și înrobiți ca în robia Egiptului și Babilonului. Nicolaiții erau membri ai unor sisteme sociale care forțau contribuțiile aproapelui pentru a le asigura bunăstarea și siguranța. Creștinii nu ar fi apelat la oameni care se numeau binefăcători, dar exercitau autoritate, deoarece Hristos a spus că noi nu trebuie să fim așa. Acelea erau altare ale „mântuirii civile,” oferite de Irod cel Mare și Cezar, de Faraon, Nimrod și Cain. Acele sisteme erau mamona nedreaptă[29] și Corban-ul fariseilor, care făcuse Cuvântul lui Dumnezeu fără putere.[30] Ele se bazau pe contribuții forțate, nu pe iubire.

Statutul lui Pavel de Rhomaios nu era cetățenie romană ca Jus Quirites, adică apartenența la corpul politic al Romei. El nu avea dreptul să participe la beneficiile de la acele altare civile nicolai­te. El a vorbit împotriva acordurilor necesare pentru a obține beneficiile jertfite acestor idoli și dumnezei.[31]

Cei care au urmat acele căi vechi ale lui Cain, Babilonului și Egiptului au ajuns înjugați nepotrivit cu necredincioșii prin acorduri.[32] Obiceiul lor pizmaș de a dori mai mult bunurile aproapelui prin intermediul instituțiilor lor, în loc să caute să păstreze drepturile date de Dumnezeu ale aproapelui, i-a aruncat în noroiul robiei. Ca leneșul din Proverbe 12:24, au ajuns sub bir.

Pavel și Isus au recunoscut că unii nu puteau ieși din acea robie, dar i-au încurajat pe oameni să o respecte ca pe o datorie, plătind Cezarului ceea ce au ajuns să-i datoreze și făcând, în general, ca „da”-ul lor să fie „da.” Aceasta era necesar până când puteau deveni liberi,[33] sau până când mamona nedreaptă avea să eșueze. Atunci ar fi fost vrednici de o Împărăție mai dreaptă, care era aproape.

Pavel chiar a apărat Împărăția înaintea lui Irod Agripa al II-lea și a surorii sale Berenice, cu Festus, procuratorul Iudeii, reprezentând interesele Romei. Pavel a susținut că ei erau o guvernare recunoscută, legitimă și separată, cu o istorie lungă și bogată, și că acționau potrivit legii, deoarece Isus era un împărat recunoscut, încă viu, iar ei erau slujitorii și ambasadorii Lui numiți. Apelul său la Roma era cel al unui ambasador al unei națiuni care cere audiență.

Nu mai exista nicio acuzație împotriva lui Pavel, iar texte precum Fapte 25:27[34] arată aceasta. Cuvântul tradus „crimă” înseamnă de fapt „cauză, motiv” și este tradus „crimă” o singură dată din cele 20 de apariții ale sale în Biblie.

Roma fusese invitată în Iudeea pentru a rezolva întrebarea: cine este împăratul legitim? Pavel era nevinovat de răzvrătire, iar cazul a fost respins deoarece „s-a găsit că n-a făcut nimic vrednic de moarte.”

Împărăția lui Isus era aproape, dar nu era din „lumea”[35] Romei. Pilat fusese de acord și proclamase că Isus era adevăratul Hristos și împărat. Pavel era „rob al lui Isus Hristos, chemat să fie apostol, pus deoparte pentru Evanghelia lui Dumnezeu” Romani 1:1.

Apostol este grecescul pentru „ambasador,” iar „pus deoparte” provine din aphorizō, însemnând „a delimita, a separa prin hotare.” El nu era sub autoritatea romană sau sub tribunalele administrative ale acesteia; altfel, Festus nu ar fi întrebat: „Vrei să te sui la Ierusalim și să fii judecat acolo înaintea mea pentru aceste lucruri?” Pavel căuta să confirme pe Hristos ca Împărat.

Apelul lui Pavel la Cezar poate fi înțeles ca acțiunea unui ambasador al Împărăției lui Hristos care cere audiență la autoritatea imperială: creștinismul timpuriu se prezenta nu doar ca credință spirituală, ci ca o comunitate reală, socială și organizată sub domnia unui Împărat viu. ¹⁰
NOTĂ
×

Ideea că „apelul lui Pavel la Roma era cel al unui ambasador al unei națiuni” se sprijină pe limbajul diplomatic folosit chiar de Pavel. În 2 Corinteni 5:20, el afirmă: „Noi suntem ambasadori (presbeuomen) pentru Hristos”. Termenul grecesc desemna reprezentantul oficial al unui polis sau regat, trimis cu autoritate delegată. Apostolii nu se prezentau doar ca predicatori religioși, ci ca trimiși ai unei stăpâniri reale — domnia lui Hristos.

În Fapte 25–26, Pavel nu cere doar protecție juridică, ci proclamă înaintea autorităților romane că Isus este „împărat” și că învierea Lui confirmă legitimitatea acestei domnii. Acuzația împotriva creștinilor era tocmai aceasta: „toți aceștia lucrează împotriva poruncilor Cezarului, spunând că este un alt împărat: Isus” (Fapte 17:7). Astfel, proclamarea Evangheliei avea inevitabil implicații politice și sociale.

Afirmația că Împărăția lui Isus „nu este din lumea aceasta” (Ioan 18:36) nu neagă realitatea ei istorică și socială, ci originea ei. În greacă, expresia ek tou kosmou înseamnă „provenind din ordinea acestei lumi.” Isus afirmă că autoritatea Sa nu derivă din sistemele politice existente, nu că domnia Sa ar fi doar interioară sau spirituală. De aceea Pilat discută serios despre regalitatea Sa și o proclamă public: „Isus din Nazaret, Împăratul iudeilor.”

Creștinismul timpuriu se înțelegea ca o comunitate concretă organizată: adunări locale, slujitori, disciplină internă, ajutor mutual și loialitate comună față de Hristos. Această structură socială reală era ceea ce autorii antici percepeau ca o „națiune” sau politeia distinctă în interiorul imperiului. Termeni precum ekklesia, politeuma și basileia exprimă o comunitate trăită, nu doar o stare spirituală individuală.

Astfel, când Pavel apelează la Cezar, el nu se supune ideologic Romei, ci folosește procedura imperială pentru a aduce cauza Împărăției înaintea puterii lumii. În această lectură, el apare ca reprezentant al unei stăpâniri alternative care cere recunoaștere și libertate de existență. De aceea, apologetica creștină timpurie insistă că credincioșii nu sunt răzvrătiți, ci membri ai unei comunități legitime sub Hristos.

Consecința teologică este esențială: dacă Împărăția este doar spirituală, ea nu poate explica organizarea socială și etica comunitară a Bisericii primare. Dar dacă este o domnie reală manifestată într-un popor concret, atunci creștinismul apare ca o societate alternativă pe pământ — o comunitate guvernată de legea lui Hristos. Aceasta este ideea că Împărăția este „aproape:” prezentă istoric în comunitatea credincioșilor, deși nu derivată din structurile politice ale lumii.

În această lumină, Pavel — „pus deoparte” (aphorizō) pentru Evanghelie — trăiește în lume fără a aparține jurisdicției ultime a Romei. Loialitatea sa finală este față de Împăratul Hristos, iar comunitatea pe care o reprezintă este o politeia a cerului manifestată pe pământ. Apelul său la Roma devine astfel actul unui ambasador al acestei Împărății, nu al unui supus care caută doar drepturi civile.

×

Societatea creștină

Societatea creștină a fost numită de istoricul Edward Gibbon o republică viabilă în inima Imperiului Roman, un stat în continuă creștere. Împăratul Augustus a fost primul[36] Apo Theos al Romei, adică „numitor de dumnezei.” Acei „dumnezei” erau echivalenți cu judecătorii federali moderni. Dar, în timp ce apelul lui Pavel privind legitimitatea Împărăției era înaintea Cezarului, creștinii de pretutindeni se bucurau de o anumită imunitate față de tribunale care se temeau să nu fie contrazise de Cezar. Pavel era Rhomaios — un om întreg, liber — și nu un membru supus al cetățeniei Qorban sau Jus Quirites a Romei. El a adus Evanghelia Împărăției, cauza lui Hristos,[37] la Cezar și la stăpânirile lumii. El nu era din lume[38] și nu se punea sub puterea altora.[39] Unii au respins acea Împărăție, atunci și acum.

Creștinii nu-și oprimă aproapele. Ei nu râvnesc bunurile aproapelui prin intermediul vreunui guvern. Treburile Împărăției lor sunt administrate de slujitorii publici ai lui Dumnezeu, prin Biserica Sa. Ei caută să trăiască după legea desăvârșită a libertății, prin credință, nădejde și caritate — care este iubirea.

Creștinismul timpuriu a funcționat ca o „republică” în Imperiu: credincioșii aparțineau Împărăției lui Hristos mai mult decât ordinii civice romane, trăind libertatea prin caritate și slujire, nu prin structurile juridice ale cetățeniei imperiale. ¹¹
NOTĂ
×

Istoricul Edward Gibbon a descris creștinismul timpuriu ca o comunitate organizată care funcționa în interiorul Imperiului Roman aproape ca o societate paralelă, cu propriile norme morale, rețele de ajutor și autoritate spirituală. Expresia „republică în inimă Imperiului” surprinde faptul că Biserica forma o comunitate transnațională, legată prin credință și disciplină internă, independentă de structurile administrative ale Imperiului Roman.

Titlul atribuit lui Augustus de Divi Filius și rolul imperial în cultul civic au făcut din împărat autoritatea supremă religioasă și politică a imperiului. Autorul numește această funcție „Apo Theos” („numitor de dumnezei”) pentru a sublinia ideea că Roma acorda statut divin sau sacru autorităților și instituțiilor sale. În această ordine, loialitatea civică și religioasă erau inseparabile.

În contrast, Pavel — deși cetățean roman (Rhomaios) — se definește teologic ca aparținând Împărăției lui Dumnezeu. Când el își duce cauza „la Cezar” (Fapte 25–26), nu legitimează Roma ca autoritate supremă, ci folosește cadrul juridic imperial pentru a proclama Evanghelia înaintea puterii politice. Astfel, jurisdicția finală a identității sale nu era Roma, ci Hristos.

Pavel „nefiind un membru supus al cetățeniei Quirites” arată ideea că identitatea creștină nu era derivată din ordinea civică romană, chiar dacă credincioșii trăiau în ea. În limbajul evanghelic, ei erau „în lume, dar nu din lume… după cum nici Eu nu sunt din lume” (Ioan 17:16), trăind în societatea romană fără a-și deriva identitatea din ea. Aceasta nu însemna retragere socială sau anarhie politică, ci apartenență primară la o altă ordine: Împărăția lui Dumnezeu. Credincioșii puteau respecta obligațiile civile („dați Cezarului ce este al Cezarului”) fără a-și întemeia viața pe sistemele lumii.

În limbaj paulin, această apartenență este politeuma „din ceruri” (Filipeni 3:20) — o cetățenie reală, dar de origine divină. Ea nu anulează existența în structurile istorice, ci le relativizează: identitatea, loialitatea și modul de viață sunt determinate de domnia lui Hristos. De aceea creștinii puteau funcționa social (familie, muncă, comunitate) fără a depinde de sistemele de putere sau patronaj ale imperiului.

Practic, aceasta înseamnă că funcțiile pe care lumea le plasează în structuri administrative — asistență, solidaritate, protecție socială, responsabilitate comunitară — sunt asumate în interiorul comunității credincioșilor. Biserica timpurie îngrijea săracii, văduvele și nevoiașii prin diaconie și contribuții voluntare (Fapte 2:44–47; 4:32–35), fără a depinde de sistemele civice de redistribuție ale imperiului. Astfel, membrii ei nu erau constituiți social de structurile statului, deoarece viața lor comunitară funcționa deja în alt cadru.

A trăi în Împărăție înseamnă și că relațiile economice și morale sunt guvernate de legea iubirii, nu de constrângere juridică. Credinciosul nu își revendică securitatea prin puterea instituțională asupra aproapelui, ci prin responsabilitate reciprocă în comunitate. Libertatea nu este obținută prin statut legal sau beneficii administrative, ci prin apartenența la un popor care trăiește în credință, speranță și caritate.

Această poziție permite coexistarea cu ordinea civilă fără identificare cu ea. Creștinii timpurii puteau respecta autoritatea politică și obligațiile civile (Romani 13) fără a-și întemeia viața pe sistemele ei. Ei trăiau în imperiu, dar nu depindeau de el pentru identitate, solidaritate sau mântuire socială. În acest sens, nu erau constituiți de structura juridico-administrativă a lumii, deoarece comunitatea lor funcționa deja ca o societate alternativă.

De aceea, Împărăția nu este doar o stare interioară, ci o structură socială alternativă manifestată în comunitatea credincioșilor: rețele de caritate, responsabilitate mutuală, slujire și libertate. Biserica primară era astfel o societate reală în interiorul societății imperiale — o comunitate care trăia după legea lui Hristos mai degrabă decât după logica puterii. Aceasta permitea credincioșilor să existe în ordinea constituțională a lumii fără a fi constituiți de ea.

Chiar dacă participau la ordinea socială, interacționând cu instituțiile lumii, ei nu aparțineau ontologic și etic de ea și nu își derivau existența socială din ele. Structura lor primară era Împărăția — o politeia vie, prezentă în relațiile de credință, speranță și caritate.

Aceasta nu este evadare din societate, ci transfer de loialitate și structură: creștinul trăiește în lume, dar viața lui este organizată de Împărăție. De aceea comunitatea credincioșilor apare în istorie ca o societate în interiorul societății — prezentă fizic în lume, dar constituită de o altă guvernare.

×
AUDIO

A fost Pavel cetățean roman?

Paul a Roman 1
Paul a Roman 2
Paul a Roman 3

Note

  1. „Quiris, plural Quirites: cetățean roman. În dreptul roman antic era numele prin care un roman se desemna pe sine în capacitatea civilă, în contrast cu numele Romanus, folosit cu referire la capacitatea sa politică și militară. Jus Quiritium în dreptul roman desemna ansamblul deplin al drepturilor cetățeniei romane.” Encyclopedia Britannica. ↩︎
  2. „Termenul Quirites, aplicat cetățenilor romani în capacitatea lor civilă…” The Civil Law, tradus și editat de S. P. Scott. ↩︎
  3. „Termenul «cetățean» se deosebește de «rezident» sau «locuitor.»” Quincy v. Duncan, 4 Har. (Del.) 383; etc. (vezi Black’s 3rd). ↩︎
  4. Holy Matrimony http://www.hisholychurch.net/study/gods/mvm.html ↩︎
  5. Rome vs. US http://www.hisholychurch.org/study/bklt/romevus.pdf ↩︎
  6. „Simplul fapt de a fi născut pe teritoriul Statelor Unite ale Americii nu face dintr-un astfel de locuitor un Cetățean al Statelor Unite supus jurisdicției Amendamentului al Paisprezecelea.” Elk v. Wilkins, Neb. (1884), 5 S.Ct. 41, 112 U.S. 99, 28 L.Ed. 643. ↩︎
  7. US CODE, Titlul 15, § 15h. Aplicabilitatea acțiunilor parens patriae. ↩︎
  8. „Să nu numiți pe nimeni pe pământ «tată»” http://www.hisholychurch.net/sermon/father.php ↩︎
  9. Matei 20:25; Marcu 10:42; Luca 22:25 ↩︎
  10. Imperium este măsura puterii, dreptului și statutului unui individ. ↩︎
  11. 2 Petru 2:3 „Și prin lăcomie (poftă de avere) ei vă vor face marfă cu cuvinte prefăcute; osânda lor de mult nu zăbovește, și pieirea lor nu doarme.” ↩︎
  12. Proverbe 11:15 „Cel ce se pune chezaș pentru un străin va avea de suferit; dar cel ce urăște chezășia este în siguranță.”
    *Proverbe 6:1 „Fiule, dacă te-ai pus chezaș pentru prietenul tău, dacă ai bătut palma cu un străin, ești prins prin cuvintele gurii tale, ești legat prin cuvintele gurii tale… du-te, smerește-te și roagă pe prietenul tău. Nu da somn ochilor tăi, nici ațipire pleoapelor tale. Scapă-te ca o căprioară din mână…”
    *Proverbe 17:18 „Omul fără pricepere bate palma și devine chezaș…”
    *Proverbe 20:16; 27:13 (versete similare despre chezășie pentru străini).
    *Evrei 7:22 „Cu atât mai mult Isus a devenit chezăș al unui legământ mai bun.” ↩︎
  13. Taxă de acciză pe „titlu legal” sau statut… Impozit pe venit, pe proprietate și pe vânzări. ↩︎
  14. Wallace v. Harmstad, 44 Pa. 492; Black’s Law Dictionary, ediția a 3-a, p. 95 ↩︎
  15. „După cum este definit altfel, drepturile civile sunt drepturile care aparțin unei persoane în virtutea cetățeniei sale într-un stat sau comunitate. Drepturi care pot fi aplicate sau reparate prin acțiune civilă. De asemenea, un termen aplicat anumitor drepturi asigurate cetățenilor Statelor Unite prin amendamentele al treisprezecelea și al paisprezecelea la Constituție, și prin diverse acte ale Congresului adoptate în conformitate cu acestea.” Black’s Law Dictionary, ediția a 3-a, p. 1559. ↩︎
  16. Curtea Supremă din Georgia, Padelford, Fay & Co. vs. Mayor & Aldermen, City of Savannah, 14 Ga. 438, 520 (1854) ↩︎
  17. Exod 23:9 „Să nu asuprești pe străin; căci cunoașteți inima străinului, pentru că și voi ați fost străini în țara Egiptului.” ↩︎
  18. Enfranchise (v. t.) A dota cu un drept de franciză; a incorpora într-un corp politic și astfel a investi cu privilegii civile și politice; a admite la privilegiile unui om liber. Webster 1913. ↩︎
  19. „Jus Civitatis și Jus Quiritium nu erau sinonime, cel din urmă, din care Jus Civitatis a obținut aproape tot ceea ce îl făcea dezirabil sau avantajos, adică drepturile private pe care le conferea exercitarea sa, fiind inclus în el.” The Civil Law, tradus și editat de S. P. Scott. ↩︎
  20. „Quiris, plural Quirites, un cetățean roman. În dreptul roman antic era numele prin care un roman se numea pe sine în capacitate civilă, în contrast cu numele Romanus, folosit în referire la capacitatea sa politică și militară…” Britannica.com, Quiris. ↩︎
  21.  Corban http://www.hisholychurch.org/sermon/corban.php ↩︎
  22. politeuma (derivat din politeuomai); tradus prin „conversație,” dar înseamnă „administrarea treburilor civile sau a unei comunități, constituția unei comunități, forma de guvernământ și legile prin care este administrată, un stat…” ↩︎
  23. politeuomai (voce medie a unui derivat din polites); AV: a trăi 1, să fie (conversația cuiva) 1; total 2.
        1) a fi cetățean
        2) a administra treburile civile, a conduce statul
        3) a face sau a crea un cetățean
            3a) a fi cetățean ↩︎
  24. Luca 15:15, Luca 19:14 ↩︎
  25. „… Tars, capitala provinciei Cilicia și oraș liber.” Beyond Damascus, de F.A. Spencer. Vezi Istoria Naturală, de Pliniu, V.92. ↩︎
  26. „… tu urăști faptele nicolaiților, pe care și Eu le urăsc.” Apocalipsa 2:6. Cine sunt nicolaiții? http://www.hisholychurch.org/sermon/nicolaity.php ↩︎
  27. Calea rătăcirii
    *2 Petru 2:13 „Și vor primi plata nelegiuirii, ca unii care socotesc o plăcere să trăiască în desfrâu ziua întreagă. Sunt niște pete și niște necurății; se desfată în înșelăciunile lor, în timp ce ospătează împreună cu voi; 14 Au ochii plini de preacurvie și nu se pot opri de la păcat; momesc sufletele nestatornice; au inima deprinsă cu lăcomia; sunt niște copii blestemați: 15 Care au părăsit drumul cel drept și s-au rătăcit, mergând pe calea lui Balaam, fiul lui Bosor, care a iubit plata nelegiuirii;”
    *Romani 6:23 „Căci plata păcatului este moartea; dar darul fără plată al lui Dumnezeu este viața veșnică în Isus Hristos, Domnul nostru.”
    *Iuda 1:11 „Vai de ei! Căci au apucat pe calea lui Cain, s-au aruncat cu lăcomie în rătăcirea lui Balaam pentru o plată și au pierit în împotrivirea lui Core. 12 Aceștia sunt niște pete la ospățurile voastre de dragoste, când ospătează împreună cu voi și se hrănesc pe ei înșiși fără teamă: nori fără apă, purtați de vânturi; pomi ai căror roade se usucă, fără rod, de două ori morți, smulși din rădăcini;”
    *Apocalipsa 2:14-17 „Dar am împotriva ta câteva lucruri: că ai acolo niște oameni care țin învățătura lui Balaam, care învăța pe Balac să pună o piatră de poticnire înaintea fiilor lui Israel, ca să mănânce din lucrurile jertfite idolilor și să curvească. 15 Ai și pe cei ce țin învățătura nicolaiților, pe care Eu o urăsc. 16 Pocăiește-te! Altminteri, vin curând la tine și Mă voi război cu ei prin sabia gurii Mele. 17 Cine are urechi să asculte ce spune Duhul bisericilor. Celui ce va birui îi voi da să mănânce din mana ascunsă și îi voi da o piatră albă, și pe piatră este scris un nume nou, pe care nimeni nu-l cunoaște, afară de cel ce-l primește.”
    *Ezechiel 16:49 „Iată care a fost nelegiuirea Sodomei, surorii tale: mândrie, belșug de pâine și liniște în belșug; ea și fiicele ei nu au întărit mâna celui sărac și nevoiaș.”
    Calea lumii este calea lui Cain și a cetății sale, Corban-ul fariseilor și cetățile sângelui, Nimrod și nicolaiții, Babilon și Balaam, Sumer și Sodoma, Faraon și nebunia lui Saul, și mai recent FDR și LBJ și toate statele welfare care folosesc caritatea legală, care nu este Calea lui Hristos, Împărăția lui Dumnezeu nici neprihănirea lui Dumnezeu. ↩︎
  28. Psalm 69:22 „Să li se facă masa lor laț înaintea lor, și ceea ce ar trebui să fie spre binele lor să le fie cursă.” [Romani 11:9; Proverbe 23] ↩︎
  29. „Mamona, un cuvânt aramaic mamon însemnând ‘bogăție’… Probabil derivat din Ma’amon, ceva încredințat….” Encyclopedia Britannica. ↩︎
  30. Matei 15:6 „…Așa ați desființat porunca lui Dumnezeu prin tradiția voastră.”
    Marcu 7:13 „Făcând Cuvântul lui Dumnezeu fără efect prin tradiția voastră, pe care ați transmis-o; și multe alte lucruri asemănătoare faceți.” ↩︎
  31. „Și ce înțelegere are Templul lui Dumnezeu cu idolii?” … 2 Corinteni 6:16 ↩︎
  32. 2 Corinteni 6:14 „Nu vă înjugați la un jug nepotrivit cu cei necredincioși. Căci ce legătură are neprihănirea cu fărădelegea? Sau ce părtășie are lumina cu întunericul?” ↩︎
  33. 1 Corinteni 7:21 „Ai fost chemat fiind rob? Nu-ți face grijă; dar dacă poți să fii făcut liber, folosește mai degrabă aceasta.” ↩︎
  34. „Căci mi se pare fără temei să trimit un prizonier fără să arăt și crimele puse pe seama lui.” Fapte 25:27 ↩︎
  35. Cuvântul grecesc kosmos definit „… constituție, ordine, guvernământ” Vezi „Împărăția Mea nu este din această lume↩︎
  36. Apoteoza lui Washington http://www.hisholychurch.org/sermon/godsmany.php ↩︎
  37. „… Isus a răspuns: Tu zici că sunt împărat. Pentru aceasta am fost născut și pentru aceasta am venit în lume…” Ioan 18:37 ↩︎
  38. „Dacă ați fi din lume, lumea ar iubi ce este al ei; dar pentru că nu sunteți din lume, ci Eu v-am ales din lume, de aceea lumea vă urăște.” Ioan 15:19 ↩︎
  39. „Toate lucrurile îmi sunt îngăduite, dar nu toate sunt de folos; toate lucrurile îmi sunt îngăduite, dar nu mă voi lăsa stăpânit de niciunul.” 1 Corinteni 6:12 ↩︎

Previous

Idioți

Next

Sabat