Category: Uncategorized Page 4 of 7

In the explanation of the Sabbath we see that it is given after God accomplished six days of work and then rested. The reason to hallow the day with rest and the way to do it is to work first like God did, using His Way as the Way of the Sabbath. ¹ Exodus 20:11 For in six days the LORD made heaven and earth, the sea, and all that in them is, and rested the seventh day: wherefore the LORD blessed the sabbath day, and hallowed it. Închide ×

The LORD is expressing a precept of His nature. Sabbath is a way, not merely a day. Taking the benefit of labor before the labor is done brings the curse of debt upon the children of God. Debt brings the bondage of Egypt and can snare the masses as human resources, according to Peter.

Have people unmoored the meaning of the Sabbath and returned to the bondage of Egypt?
Have you kept the Sabbath if you are in debt?
Assigning a day to the Sabbath, or the Sabbath to a day, is perverting the spiritual precept of what the Sabbath is really all about.
We should not unmoor the meaning of the metaphor of the Sabbath through sophistry.

The Sabbath was about a day to the Pharisees, who got its true purpose and meaning wrong.
To Moses and Christ, the Sabbath was not a day of ritual observance, but it was the Way of righteousness.
The Sabbath was about the choice between diligence and righteousness of God, or debt and bondage of the world.

The whole world has gone back into the bondage of Egypt, where in every nation the children are born in debt because their parents have borrowed against their future to receive the benefits of labor not yet done. They unmoored the meaning of the Sabbath and strayed from the way of the righteousness of God.

The Sabbath, Debt, and the Way of Righteousness

In the explanation of the Sabbath, we see that it is given after God accomplished six days of work and then rested. The reason to hallow the day with rest, and the way to do it, is to work first according to God’s own pattern. God’s way becomes the way of the Sabbath.

The LORD is not merely assigning sacred meaning to a number on a calendar. He is expressing a precept of His own nature. God works, orders, completes, blesses, and then rests. Therefore, the Sabbath is not merely a day detached from life. It is a way. It is the pattern of righteous labor, faithful stewardship, completion, and holy rest under God.

If the Sabbath is separated from that order, its meaning is unmoored. The day remains, but the precept is lost. A people may still argue about the calendar while living contrary to the very principle the Sabbath was given to teach.

Labor before benefit

One of the central principles contained in the Sabbath is that labor precedes rest. Work comes before the enjoyment of the fruit. Stewardship comes before benefit. Completion comes before rest. To take the benefit of labor before the labor is done reverses the order of the Sabbath.

This is where debt becomes spiritually significant. Debt, in this sense, is not merely a private financial instrument. It can become a moral and social condition in which people consume future labor before that labor has been performed. The benefit is taken now, but the burden is placed on tomorrow. When that pattern is multiplied across households, communities, and nations, the children inherit obligations created by the appetites and fears of their fathers.

This is contrary to the Sabbath order. The Sabbath teaches man to labor faithfully, complete his work, live within God’s provision, and rest in the fruit of righteousness. Debt teaches man to consume first and labor afterward under obligation. The Sabbath points to liberty under God. Debt, when it becomes a system of life, points back toward the bondage of Egypt.

The bondage of Egypt

Egypt represents more than an ancient place. It represents a system of bondage where labor is extracted for the benefit of centralized power. Pharaoh’s order demanded production without liberty. The people became human resources for the system. Their strength, their families, and their future were absorbed into the machinery of bondage.

The Sabbath command, especially as repeated in Deuteronomy, is tied to Israel’s deliverance from Egypt. This means Sabbath is a sign that God’s people are no longer to live as slaves under Pharaoh. They are not to treat their servants, strangers, animals, children, or households as Pharaoh treated them. Sabbath is a government of mercy, liberty, and responsibility under God.

When a people return to debt, forced dependence, centralized benefits, and obligations placed upon future generations, they may have unmoored the meaning of the Sabbath and returned, in principle, to Egypt. The outward calendar may remain religious, but the social order has gone back into bondage.

Have people kept the Sabbath if they live in debt?

The question “Have you kept the Sabbath if you are in debt?” should not be treated as a simplistic condemnation of every person who has ever owed money. Scripture recognizes practical obligations, pledges, loans, poverty, and hardship. But the question exposes a deeper spiritual issue: can a person, household, or nation truly claim to walk in the Sabbath principle while living by a system that consumes tomorrow’s labor today?

If debt becomes the normal way of life, then rest is no longer the fruit of completed labor. It becomes temporary relief inside a structure of bondage. The debtor may rest for a day, but his future labor is already pledged. His children may be born into obligations they did not create. His society may enjoy benefits today by borrowing against generations not yet born.

In that condition, the Sabbath has been reduced to ritual while its moral precept has been denied. The day may be named holy, but the way is not holy. The sign is kept, but the substance is lost.

Unmooring the metaphor of the Sabbath

To unmoor a metaphor is to detach a symbol from the reality it was meant to reveal. The Sabbath day is a sign, but it must remain anchored to the divine order it signifies. If the Sabbath is treated only as a ritual date, then the sign is cut loose from the precept of labor, stewardship, completion, liberty, mercy, and rest.

Sophistry can do this. It can argue about forms while avoiding substance. It can defend the letter while denying the spirit. It can assign the Sabbath to a day, or assign a day to the Sabbath, while ignoring the righteousness, liberty, and responsibility that made the Sabbath holy in the first place.

This is why merely debating “the Sabbath day” can become misleading. The question is not only, “Which day is the Sabbath?” The deeper question is, “What is the Sabbath?” If the Sabbath is a spiritual precept of God’s order, then it cannot be reduced to a calendar dispute. It must be lived as a way of righteousness.

The Pharisees, Moses, and Christ

The Sabbath was about a day to the Pharisees who misunderstood its true purpose and meaning. They guarded the boundary of the ritual while often missing mercy, restoration, and the intention of God. Jesus confronted this error when He healed, restored, and released people on the Sabbath.

To Moses and to Christ, the Sabbath was not merely a day of ritual observance. It was the Way of righteousness. Moses tied the Sabbath to creation, covenant, household order, and deliverance from Egypt. Christ revealed that the Sabbath was made for man, not man for the Sabbath. He showed that Sabbath is for life, mercy, restoration, and liberty under God.

Therefore, the Sabbath is not a mere prohibition against activity. It is a positive revelation of God’s order. It teaches that labor must be righteous, benefit must follow responsibility, rest must come from ordered stewardship, and no man should be brought back under Pharaoh’s yoke.

The Sabbath and the choice before the world

The Sabbath presents a choice between two ways. One way is the diligence and righteousness of God: labor first, stewardship, completion, liberty, mercy, and rest. The other way is the way of the world: debt, dependence, consumption before production, benefit before labor, and bondage passed to future generations.

In many nations, children are born into public debts they did not create. Their future labor has already been pledged by those who came before them. Benefits were received before the labor was done, and the burden was transferred forward. This is a national and generational violation of the Sabbath principle.

When people accept benefits produced by borrowed futures, they may be returning to the bondage of Egypt while still speaking religiously about Sabbath, worship, and faith. They have unmoored the meaning of the Sabbath and strayed from the way of the righteousness of God.

Conclusion

Assigning a day to the Sabbath, or the Sabbath to a day, while ignoring its spiritual precept, perverts the deeper meaning of the commandment. The Sabbath is not less than a day, but it is more than a day. The day is the sign. The way is the substance.

The Sabbath is holy when it remains anchored to God’s order: faithful labor before rest, responsibility before benefit, stewardship before enjoyment, liberty instead of bondage, mercy instead of oppression, and righteousness instead of debt. To keep the Sabbath in its true meaning is to walk in the Way of God rather than return to the bondage of Egypt.

The Way of Righteousness

“The Way of Righteousness” should be understood as the concrete way in which man, family, and community live under the government of God. It is not merely a religious idea, nor only an inward condition of the soul, but a living order of relationships among men. If the Kingdom of God is truly an alternative form of government to the systems of the world, then it must also have its own way of caring for the weak, vulnerable, and needy.

In other words, there can be no government of the Kingdom without a “social safety net” of the Kingdom. But this is precisely where the decisive difference appears: in the Kingdom of God, this care cannot arise from coercion, taxation, fear, or external force. It must be founded upon freewill offerings, charity, love, faith, and personal responsibility. Only in this way does it remain truly different from the systems of the world.

1. Righteousness is not only individual, but also communal

In many religious settings, righteousness is reduced to the individual’s standing before God: forgiveness, justification, personal cleansing, or doctrinal correctness. These things are important, but Scripture shows that the righteousness of God must also become visible in the order of life between people. If man is brought into a right relationship with God, that relationship must also produce a right order among men.

Therefore, righteousness cannot be separated from justice, mercy, faithfulness, responsibility, care, and love of neighbor. A community may have preaching, doctrine, assemblies, and rituals, but if widows, orphans, the sick, the poor, and the helpless remain abandoned, then one of the most important historical expressions of righteousness is missing.

In this sense, “The Way of Righteousness” is not merely believing true things about God, but living within an order in which the justice of God becomes visible through the way people bear one another’s burdens.

2. The Kingdom must have its own care for need

If the Kingdom of God is a real government, then it cannot leave the care of the vulnerable entirely in the hands of other powers. A kingdom that has no form of care for the weak is not yet a complete social order. It may be a doctrine, a hope, or a religious assembly, but it is not yet a functioning community living under the reign of God.

For this reason, the social safety net of the Kingdom is not a practical addition to the Gospel, but one of the forms through which the Gospel becomes visible in history. Where the community of the Kingdom cares for its widows, orphans, sick, poor, and helpless through freewill offerings, it makes the righteousness of God visible in common life.

A community without this care remains only an assembly of individuals with shared beliefs. A community that bears its needs through love begins to become a real body, in which the members care for one another and love is no longer merely a feeling, but a living structure.

3. “Entirely voluntary” does not mean “unimportant”

It is very important to understand the phrase “entirely based on freewill offerings.” This does not mean that care for the needy is optional, secondary, or left to the whim of indifference. On the contrary, it is absolutely necessary. What is voluntary is not the importance of helping, but the manner in which that help is produced and sustained.

In the Kingdom of God, helping one’s neighbor is not morally optional, but it is juridically free. It is not imposed from outside, but required from within. It is not extracted by authority, but brought forth by faith. It is not the result of fear of punishment, but of love for God and neighbor.

Freedom does not diminish the moral obligation; it preserves its spiritual nature. Coercion can produce contribution, but it cannot produce charity. It can produce redistribution, but it cannot produce love. It can produce a social effect, but it cannot produce virtue.

4. The difference between the Kingdom and the world is in the means

The systems of the world may claim to help, protect, redistribute, and maintain social order. The problem is not only the stated goal, but the nature of the means used. If care is produced through coercion, control, dependence, and authority exercised from above, then it remains within the logic of the world, even if it uses noble language.

The Kingdom of God cannot be defined merely by the fact that it cares for the weak. It must also be defined by the way it does so. If it uses the same fundamental mechanisms as the systems of the world, then the difference between them becomes only a matter of vocabulary, not essence.

In the world, man contributes because he is compelled. In the Kingdom, he contributes because he has been changed. In the world, care is administered from above. In the Kingdom, it flows through living bonds between people. In the world, the system can survive without personal virtue. In the Kingdom, personal and communal virtue is precisely what makes the whole social organism possible.

5. The freewill gift preserves the spiritual character of justice

Giving in the Kingdom must be done “not grudgingly, or of necessity,” because “God loveth a cheerful giver” (2 Corinthians 9:7). This statement does not weaken the responsibility of believers, but reveals its nature. God is not seeking only the movement of resources from one place to another, but the formation of a heart that loves justice, mercy, and faithfulness.

If help is extracted by force, there may be an outward distribution of goods, but not necessarily a transformation of the heart. If, however, help flows from faith, love, and personal responsibility, then it becomes a work of righteousness. It does not merely move resources; it builds people, strengthens bonds, heals relationships, and makes the community more like the Body of Christ.

This reveals the difference between impersonal administration and living fellowship. Administration can process needs, but fellowship bears persons. Administration can assign benefits, but love knows names, sorrows, families, and responsibilities. The Way of Righteousness is not merely that help exists, but that help comes through an order that forms love and liberty.

6. Pure religion and the weightier matters of the law

James says that “pure religion and undefiled before God” is seen in visiting the fatherless and widows in their affliction and keeping oneself unspotted from the world (James 1:27). This joins two things that must not be separated: care for the vulnerable and separation from the corrupt systems of the world.

Jesus speaks of the “weightier matters of the law”: judgment, mercy, and faithfulness (Matthew 23:23). This shows that God is not interested merely in external forms, but in the moral substance of communal life. People may perform rituals and preserve religious appearances, but if mercy and justice are absent, the Way of Righteousness has been abandoned.

Therefore, the Way of Righteousness does not separate faith from economy, nor worship from social responsibility. True worship produces care. True faith produces generosity. True liberty produces service, not indifference.

7. The law of liberty and living responsibility

The Way of Righteousness is not anarchy, individualism, or the absence of order. It is order under God, but an order that works through liberty. This corresponds closely to what Scripture calls “the perfect law of liberty” (James 1:25). Biblical liberty does not mean that man has no moral duty toward his neighbor. It means that this duty must not be produced by bondage, but by faith working through love.

In the Kingdom, the free man is not the man who owes nothing to anyone in a moral sense, but the man who serves without being coerced, gives without being forced, and bears the burdens of others without being turned into the slave of a system. This is the liberty that produces justice, not the liberty that justifies indifference.

Therefore, the community of the Kingdom must be made of living people, not merely beneficiaries and administrators. Each member must grow in responsibility, generosity, discernment, and service. The Way of Righteousness does not delegate love to an external apparatus, but embodies it in real relationships.

8. A living body, not a religious crowd

When care is living, personal, and free, the community begins to resemble a body. In a body, the members do not merely exist beside one another, but for one another. The pain of one is felt by the others. The need of one becomes the responsibility of the others. The strength of one serves the weakness of another.

This is a profound image of the Kingdom. A religious assembly may exist as a crowd of individuals who listen to the same sermons. But the Body of Christ exists where people are bound together through faith, hope, love, service, and mutual responsibility.

The Way of Righteousness transforms the community from a religious audience into a living organism. It causes love to become structure, not merely emotion. It causes liberty to become service, not isolation. It causes justice to become care, not merely theory.

9. The danger of transferring mercy to coercion

One of the greatest dangers is the transfer of mercy into the hands of coercion. When people cease to bear one another’s burdens and hand that responsibility over to an external apparatus, they may preserve the appearance of social care, but they lose the living exercise of love. Need is administered, but the heart of the community withers.

At that point, people are no longer formed through generosity, but through dependence. They no longer learn to bear burdens, but to transfer burdens. They no longer grow in love, but in entitlement. They no longer seek service, but the right to benefits. Thus even help can become an instrument of domination if it is produced through mechanisms that weaken personal and communal responsibility.

The Kingdom of God does not reproduce the logic of domination in order to achieve social results. It heals man from within and builds a community that can care without enslaving, help without controlling, and sustain without becoming a master.

10. The Way of Righteousness as alternative government

If the Kingdom of God is an alternative government, then the Way of Righteousness is its practical mode of operation. It shows how burdens are borne, how the weak are sustained, how resources are shared, how characters are formed, and how the community remains free under God.

This government is not founded on fear, taxation, confiscation, control, or forced dependence. It is founded on faith, hope, and love. It demands more from man than the systems of the world, not less. The systems of the world can compel outward contribution; the Kingdom requires the transformation of the heart. The systems of the world can redistribute resources; the Kingdom forms righteous, merciful, and faithful people.

For this reason, the Way of Righteousness is both freer and more demanding. It is freer because it does not operate through coercion. It is more demanding because it does not allow the believer to hide behind an external system and abandon personal love toward his neighbor.

Conclusion

To say that the righteousness of God includes a social safety net founded entirely upon freewill offerings, charity, and love is to say that God’s justice is not merely doctrinal correctness, but the living order of a community in which no one is left alone, and no one is helped through mechanisms that reproduce the very logic of domination from which the Kingdom came to deliver.

The Way of Righteousness is therefore the social form of faith working through love. It is the way the Kingdom cares without coercing, sustains without enslaving, gives without controlling, and makes the reign of God visible in the common life of men.

Conversations about Sabbath

To freely sow sacrifice through love is to assure a harvest a life more abundant. ² Ecclesiastes 11:1 Cast thy bread upon the waters: for thou shalt find it after many days. Give a portion to seven, and also to eight; for thou knowest not what evil shall be upon the earth. 1 John 3:14 We know that we have passed from death unto life, because we love the brethren. He that loveth not his brother abideth in death. Whosoever hateth his brother is a murderer: and ye know that no murderer hath eternal life abiding in him. Hereby perceive we the love of God, because he laid down his life for us: and we ought to lay down our lives for the brethren. But whoso hath this world's good, and seeth his brother have need, and shutteth up his bowels of compassion from him, how dwelleth the love of God in him? My little children, let us not love in word, neither in tongue; but in deed and in truth. Închide ×

Luke 12:15 And he said unto them, Take heed, and beware of covetousness: for a man’s life consisteth not in the abundance of the things which he possesseth. ³ John 10:9-13 I am the door: by me if any man enter in, he shall be saved, and shall go in and out, and find pasture. The thief cometh not, but for to steal, and to kill, and to destroy: I am come that they might have life, and that they might have it more abundantly. I am the good shepherd: the good shepherd giveth his life for the sheep. But he that is an hireling, and not the shepherd, whose own the sheep are not, seeth the wolf coming, and leaveth the sheep, and fleeth: and the wolf catcheth them, and scattereth the sheep. The hireling fleeth, because he is an hireling, and careth not for the sheep. Închide ×

The Sabbath had nothing to do with calendars and counting of days.
The Sabbath has always been about payment first rather than the sloth and covetousness of debt that would make mankind “and merchandise” and “curse children”. Those who lead men into the captivity of debt for gain ⁴ Isaiah 56:6-12 Also the sons of the stranger, that join themselves to the LORD, to serve him, and to love the name of the LORD, to be his servants, every one that keepeth the sabbath from polluting it, and taketh hold of my covenant; Even them will I bring to my holy mountain, and make them joyful in my house of prayer: their burnt offerings and their sacrifices shall be accepted upon mine altar; for mine house shall be called an house of prayer for all people. The Lord GOD which gathereth the outcasts of Israel saith, Yet will I gather others to him, beside those that are gathered unto him. All ye beasts of the field, come to devour, yea, all ye beasts in the forest. His watchmen are blind: they are all ignorant, they are all dumb dogs, they cannot bark; sleeping, lying down, loving to slumber. Yea, they are greedy dogs which can never have enough, and they are shepherds that cannot understand: they all look to their own way, every one for his gain, from his quarter. Come ye, say they, I will fetch wine, and we will fill ourselves with strong drink; and to morrow shall be as this day, and much more abundant. Închide × will go into captivity. ⁵ Revelation 13:10 He that leadeth into captivity shall go into captivity: he that killeth with the sword must be killed with the sword. Here is the patience and the faith of the saints. Închide ×

Sowing Sacrifice, Sabbath, and the Harvest of Life

“And he said unto them, Take heed, and beware of covetousness: for a man's life consisteth not in the abundance of the things which he possesseth.” Luke 12:15

Jesus warns that life is not measured by the abundance of possessions. This is important because covetousness often disguises itself as wisdom, security, prosperity, or practical planning. It promises abundance, but it often produces bondage. It teaches man to desire benefit before righteousness, possession before stewardship, and security before sacrifice.

The Kingdom of God works according to another order. To sow freely through love is to give, serve, forgive, and sacrifice without compulsion. This kind of sowing does not merely move resources from one place to another. It forms the heart, strengthens the bonds between people, preserves liberty, and bears witness to the life of God among men.

1. Freely sowing sacrifice through love

To freely sow sacrifice through love means that giving must come from faith, not force. The sacrifice that produces life is not extracted by fear, taxation, legal compulsion, or institutional pressure. It is offered willingly by a heart that loves God and neighbor.

This is why freewill charity is so central to the Kingdom. The gift is not only about the thing given. It is about the spirit by which it is given. A compelled contribution may fund a system, but it cannot create charity. A forced offering may produce distribution, but it cannot produce love.

The harvest of life more abundant comes where sacrifice is sown through love. It produces trust, gratitude, fellowship, mercy, and mutual responsibility. It builds a living body rather than an impersonal system.

2. Beware of covetousness

Covetousness is not merely wanting something that belongs to another person. It is a disorder of desire. It is the appetite that wants the benefit without the righteousness, the possession without the stewardship, the rest without the labor, and the abundance without the sacrifice.

Jesus says to “take heed” and “beware” because covetousness is deceptive. It can appear reasonable. It can be wrapped in the language of need, justice, security, or public good. But if it trains men to live by the labor of others, to demand benefits through force, or to pledge the future for present comfort, it becomes a snare.

A man's life does not consist in the abundance of the things he possesses. Life is found in the order of God: faith, righteousness, mercy, service, forgiveness, charity, and liberty under His government.

3. The Sabbath was not merely about calendars

The Sabbath had nothing to do with calendars in the shallow sense of merely counting days while ignoring the precept behind the day. The day matters as a sign, but the sign must remain joined to what it signifies. If the Sabbath is reduced to calendar calculation alone, the deeper meaning is unmoored.

The Sabbath was given to teach the ways of God. God worked, ordered, completed, blessed, and then rested. The Sabbath therefore teaches that labor comes before rest, stewardship before enjoyment, responsibility before benefit, and righteousness before abundance.

A man may defend a day and still violate the Sabbath principle. A society may preserve religious language and still live by debt, covetousness, dependency, and forced benefit. In that case, the day may remain, but the way has been lost.

4. Payment first, not debt first

The Sabbath has always carried the principle of payment first rather than debt first. This does not mean every practical obligation is sinful, nor does it condemn every hardship or temporary need. But it does expose the spiritual danger of making debt a way of life.

Debt reverses the Sabbath order. Instead of laboring first and then receiving rest, debt allows men to receive benefit first and pledge future labor afterward. It consumes tomorrow before tomorrow has been faithfully worked. It takes rest before completion. It takes possession before stewardship.

When this becomes the pattern of households, churches, and nations, the future is placed in bondage. Children inherit obligations they did not create. The fruit of labor is claimed before it exists. This is the opposite of the Sabbath way.

5. Sloth, covetousness, and bondage

Sloth and covetousness often work together. Sloth refuses the labor of righteousness, while covetousness demands the benefit of another man's labor. Together, they lead men away from faithful stewardship and into dependence upon systems that promise provision while creating bondage.

Sloth is not only laziness in ordinary work. It can also be laziness in love. A people may be busy in private gain, yet slothful in the duties of the Kingdom. They may neglect the poor, the widow, the orphan, the sick, and the stranger, and then seek public systems to do what love was meant to bear freely.

Covetousness then becomes social. It is no longer only a private sin of the heart. It becomes a system of benefits, debts, claims, obligations, and forced contributions. That system may promise security, but it often brings men back into captivity.

6. Making men merchandise and cursing children

Scripture warns that through covetousness men may make merchandise of others. When people are treated as sources of revenue, labor, debt, votes, benefits, or obligation, they are no longer regarded as free souls under God, but as human resources for a system.

This is how debt can curse children. The appetites of one generation can bind the labor of the next. Benefits received today may become burdens inherited tomorrow. The children are born into obligations created before they had any voice, consent, or understanding.

This is a violation of the Sabbath principle because Sabbath teaches that man must not consume the fruit before the labor is done. It teaches that rest must follow faithful labor, not be purchased by pledging the future into bondage.

7. Those who lead into captivity

Those who lead men into the captivity of debt for gain will themselves go into captivity. This is a moral principle of judgment. If men build systems that profit from bondage, manipulate desire, sell security through debt, and turn people into merchandise, they are not walking in the Way of Christ.

The Kingdom does not lead men into captivity. It calls men out of bondage. It teaches them to work faithfully, give freely, forgive debts, care for one another, and trust the Father rather than the tables of rulers or the machinery of debt.

The warning is therefore not only economic, but spiritual. Debt for gain can become a form of captivity when it is built on covetousness and used to control the lives and labor of others.

Conclusion

To freely sow sacrifice through love is to walk in the order of God. It is the opposite of covetousness. It does not seek abundance through possession, debt, or the labor of others, but through righteousness, charity, mercy, stewardship, and faith.

The Sabbath was never meant to be reduced to calendars and counting days. It was given as a sign of God's way: labor before rest, payment before benefit, sacrifice before harvest, and liberty instead of bondage. When men abandon that way through sloth, covetousness, and debt, they make men merchandise and curse children. When they return to the Way of righteousness, they begin to sow the kind of sacrifice that produces life more abundant.

There are many levels to the meaning of the Sabbath. The first Sabbath was really about seven days and the pattern they established according to the ways of God.

• Is the commandment about a day?
  • Or is the commandment about a way?
• Is it telling us a numerical pattern?
  • Or a moral precept and principle?
• Is the law defined by the ritual and form?
  • Is the law spiritual?
• Do you keep the law according to the letter?
  • But deny The Way of the spirit giving life?

Is the way of the Sabbath about what you do on the Sabbath or more about what you do the other 6 days and the order in which you do them?

Is the pattern about working first 6 days and then taking a day of rest or merely not working on the 7th day?

What keeps the Sabbath holy?

There is a religious controversy concerning Saturday verses Sunday that has simply divided people seeking the truth about the early Church.

Which one is the true day of worship and what does that mean to worship on a day?

There was the beginning of a shift from the seventh day of the week to the first day of the week back when Constantine hired Eusebius to create a uniform doctrine. Was that the Doctrine of Jesus or was it to become part of the doctrines of men?

This idea expressed by Eusebius is not the same as what we see being stated by Justin in his apology of the faith more than a century and a half earlier.

Sabbath is a way not a day. Time ~3:28

The Sabbath was not a day of common assembly but a day of rest. When Justin’s common assemblies were gathered on the first day of the week they came to do the work of the kingdom, not rest from work. Most Christians in those days did take the Sabbath as their day of rest but they met often on Sunday.

Christians were doing things much different than we see Modern Christians doing today. There choice to follow Christ went much deeper, changing their lives in every aspect.

The Christians were either cast out of or simply did not partake of the welfare offered by the Pharisees or by Rome or any of the 127 countries that had built the Temple at Ephesus, which operated as a world bank and underwriter of many of these social welfare systems of that day.

The leaders of those governments did call themselves Benefactors but they exercised authority one over the other.^[1]

The early Church knew that the welfare offered by the world was a snare and a trap.^[2]

All those nations were in debt because they were not Sabbath keepers. They borrowed against the future to take their rest before they worked. Yes the Sabbath is about debt and avoiding it. It is about not letting the sun set on a debt or becoming a surety for debt.

If people are slothful in the way they will and should be under Tribute.

Their ministers in the early Church were the good shepherds in those days. Men of faith and service who kept the people from becoming entangled in the bondage of the world. Since the church was in the world but not of it, there was work to be done out of love for one another. The Church’s duties to the people included servicing that love of the people for one another in a Daily ministration so that no Christian had to pray at the table of kings and rulers who forced the contributions of the people.

Christians did not apply for or desire access to the welfare system of Rome, the alimenta. There had been a complex and growing system of welfare for its citizens for centuries, financed by taking from one group or class of people for the benefit of another. By the time of Septimius Severus (193-211) the emperor restored free medical care for everyone in the Roman empire. But the Christians would not apply for they prayed to the Father in heaven not in Rome.

The Christian Church distributed food to the needy of their congregation during shortages, healed the sick and carried the welfare of their eucharist to those who could not make it to the assembly. This was all done through faith, hope and charity. The intimacy of their network made this system far more efficient and nurtured the bonds of love that would sustain them during the decline and fall of the empire.

The modern Church no longer takes care of their needy through faith, hope and charity. Ministers often still want the support of the people but they do not care for the people in the way the early Church did.

In fact in this day of socialism they are the first one to send the people to the benefactors who exercise authority.^[3] They have watered down the gospel instead of baptizing them as John.^[4]

There were many new Christians under the command of Constantine who got baptized. Unfortunately, these Christians did not repent and get baptized but brought with them many of their ways. Some of these ways included those practiced in the temples of Mithra.

The benefactors who exercise authority.[10] now through covetous practices have made the people merchandise and cursed children because they provide those benefits and dainties of rulers which has always been a snare and a trap.[] ~6:12 min

One of the major stumbling blocks of Sabbath vs. Sunday is that no none understand the purpose of either. These two days represent a practical message concerning the ways of God and what it means to Worship Him. God did not just make up the Ten Commandments to keep us busy or test our religious convictions.

In opposition to a custom creeping into the life of the early Christians who were sometimes neglecting the Sabbath some early Church writers spoke in favor of the practice. Irenaeus who advocated the practice of Sabbath keeping wrote:

Hidden in the ritual or religious rites of working six days and then taking a day of rest afterwards, there is a clue to the ways of God. God is a mystery to those who do not know Him. Those who could see with the spiritual eyes of Christ will see the secret of the Sabbath.

Do we rest and then work or work and then rest? Do we earn and then have or have and then owe? There is an order in the universe of cause and effect and if we back the principles of that order we swim against the tide of creation.

It was avarice and sloth as opposed to due diligence that brings us into delinquencies of God’s guideposts called the Commandments.

We want what we want now before we have worked to have it. We want to be paid before we deliver or produced. We want the benefit before our own benevolence is manifest. This is contrary to the Sabbath principle and is revealed in our covetousness. It is the covetousness of the people for the people’s goods by which the people are brought back into into bondage.^[6] That desiring the benefit from the work that others do is what makes us Merchandise and curses our children.

The Sabbath of rest is the day after the work is done, not before. To argue or debate which day is the Sabbath without this precept is to unmoor the symbol of God’s way from the Spirit of His plan.

Calendars fall into three types:

1. Lunisolar
2. Solar
3. Lunar

Besides calendars with “years” of fixed length, with no intercalation. Most pre-modern calendars are lunisolar. The Islamic and some Buddhist calendars are lunar, while most modern calendars are solar, based on either the Julian or the Gregorian calendars.

There can be sub-types like the Sidereal solar calendars that also uses the stars and constellations of the Zodiac.

When the sun is reckoned with the equinox and the crossing of the celestial equator the seasons are synchronized with the declination of the sun. That calendar is called a tropical solar calendar.

Gregorian, Julian, Coptic calendars fall in this category. A typical lunisolar calendar has a year made up of a whole number of lunar months, it can’t indicate the position of Earth on its revolution around the sun as well as a pure solar calendar can.

The Islamic calendar is a purely lunar calendar and some Jews like the Pharisees used lunar calendars. Today some Christians and of course messianic Jews are beginning to use the Lunar calendar. It sets them a part and gives them a sense of identity and a feeling of separation from the world.

The truth early Israel used all these calendars. They were great navigators as the sea kings but to determine feats they used the Lunar calendar so they would have the benefit of a full moon at the festivals.

So why do people latch on to odd calendars?

I have never fully pursued the Calendar issue.

It was man’s desire for benefits and advantage at the expense of his neighbor that seduced him into making agreements that became a trap and a snare. ^[7]

The greed, covetousness, and sloth of the people brought men back into an entanglement in the world which does not believe in the ways of Christ. This is done by consent through agreements which often entangled men in a yoke of bondage through debt. ^[8]

Once our greed and sloth has enticed us to strike hands as a surety for debt by our prayer and applications for the dainties of rulers we are soon sealed in debt because we abandoned the precept of the Sabbath to work first.

Nothing will save us, or our children unless we repent and learn to forgive those owe to provide us with security and benefits by that same agreement.^[9]

Besides Irenaeus, Tertullian also spoke of Jesus rightly restoring the Sabbath to its proper meaning and function:

In 364 the Council of Laodicea added canon to its church by stating that:

Most Christians continued to keep the Sabbath but this new group was more comfortable with the rituals of their earlier religion.

Constantine did not like the Jews at all. He banished their Rabbis and made it illegal for Christians and Jews to marry. He also banished anyone, under threat of death, if they did not believe in his refined form of Christianity. This is so far from what Jesus preached it is amazing that anyone could imagine that he was a Christian at all.

Over 30 years before Christ was born Octavian became Caesar Augustus. He had formed his first army by 19 and won accolades of praise his whole life.

He also gave away billions of sesterces and millions of denarii (Roman silver coins) to the needy over his long career, built many temples, and occasionally fed half of Rome out of his own pocket. As with the generals before him he was expected to contribute part of his spoils and profits to the public welfare by commissioning new buildings that would serve the people. Through this philanthropy, the Caesars were often given the title of Pontifex maximus, the chief priest of the state religion. Constantine assumed that title when he began to form a new Christian Church.

To entice and ensure the enthusiasm of his faithful he bestowed upon those cooperative souls and churches land, buildings, privileges and thousands of pounds of silver in the form of altars and coin.

Rome was originally a republic

The population had a keen sense of law, judgment, mercy and even faith. In a government of freemen charity and honor are not only essential elements of society they are esteemed and expected. For centuries Roman poor were cared for by the free will offerings of the people in a network of intimate congregations of what the Romans called hearths.

The rise of leaders of extreme wealth allowed a relatively new element of roman society to be seduced, if not bribed, to relinquish more and more power into the hands of these benevolent leaders. The influx of affluence and foreign laborers and foreign ideals changed the character of Rome itself. With the increase of socialism and sloth amongst the citizenry the ancient centers of their religion became more elaborate and less practical, less moral and more superstitious.

When the people forsook the lifeblood of a free society, freewill charity, in exchange for welfare schemes enforced by civil government, the nature of their society changed, and with that change, their religion also was altered. The charity and hope that had nurtured the love and gratitude of a caring community withered and died. Feast and celebrations that once punctuated the seasons of caring and common welfare became Bacchus events of self-indulgence and revelry.^[10]

What were the feasts really all about.

This path was no different than that of the Jews. The temples, robes and religious objects changed, the names, chants and incantations changed but the precepts were the same. The Corban of the Jews made the word of God to none effect and the Qorban of Rome neutralized their society as it halted. declined and failed. Both words meant the sacrifices of the people but when the sacrifices were no longer free neither could the people be free.

What does all this have to do with the Sabbath?

The Sabbath is as much about working six days as it is about taking that deserved and earned rest. It is the natural order and respect for God and His ways. One does not take his rest before he labors. That is the nature of debt. If one spends his money before he earns it he will become a slave to the lender. The rites and rituals of God’s society are compatible with the character of God. To alter the nature of His plan will alter us. The Sabbath was made for man, to teach him the ways of God.

The same is true of giving and receiving. If what you receive in the form of or under the guise of charity is not freely given then it is not charity blessed by God. In fact, it would make the word of God to none effect. It would curse society.

For something to be Sabbath blessed one would have to earn it first. Taking off Saturday or Sunday by itself makes no difference. It is the precepts of God we must adhere to not the names and labels we place on them.

The temples not only housed government records, private contracts but were also the place for birth registration. This was to insure your eligibility for benefits from such welfare programs like annona and alimenta.^[11] The temples of Rome were public buildings offering benefits, first by free will offerings but eventually by compelled offerings.

The Pharisees, who were also fond of mindless rituals with great swelling words of vanity delivered the people into systems of forced sacrifice. They lifted the people up with guarantees of salvation through being the children of Abraham and being God’s people while they picked the flesh from their bones through systems of Corban that made the word of God to none effect. Modern Christendom is not much different. They profess Christ with their lips but they do not serve one another by faith and charity, much less hope and love.

Taking a Sabbath, a day of rest, can be very beneficial. Wives cook on Friday… And take a humble rest upon the Sabbath with their family. Some read the Bible, listen to music, fall asleep with a good book on their chest, just take a rest. This can be physically important especially for those who live working lives. A Sabbath allows the body to catch up on its cleansing efforts of the flesh and likely the Spirit… It is offered to us to restore us after our week of labor and work.

But the Sabbath is much more. Resting on the Sabbath by itself does not make the day holy. The ritual of the day will not get you into the Kingdom but there is a message sent to us within the form of the ritual.

Hebrew is very unique in that each letter has a meaning and each root word (3 letters) can be changed by adding another letter. It is a little like Chinese but not superimposed although some letters are actually composed of others. Even the order of the letters adds to the meaning. In Ezekiel, the Mark of God in the foreheads was the Hebrew letter tav (ת).

The taw or tav which during some of the history of the language looked similar to a small n. It has several meanings on several levels as all the letters of the Hebrew Alef-beit. It means faith, it stands for the Sabbath, as a day, and has a value of 400. If you put the tav in combination with other letters you get different meanings. Alef mem tav or “emet” (תמא) means truth. I am the TRUTH.

The taw is also the last letter of the alef beit, and the alef is the first. If Jesus were to say I am the alef and the taw… the first and the last this could have extensive meaning in the Hebrew far beyond the Greek.

Alef (א) is composed of two letters of Hebrew and looks like a fancy N. It is two yods one above and one below reversed divided by a vav . This has to do with man created in the image of God. Mem is the letter for water which also means fountain and water has to do with spirit and or with the flow of something. The Hebrew word Emet is telling you how this connection is fulfilled. This is the meaning of the word TRUTH.

On one level truth is about not lying, but on another, it is far more meaningful. Most lies are the result of leaving out a part of the truth rather than stating something that is directly incorrect..

Also, Hebrew is read from right to left so depending on where you are at the tav comes first.

We won’t go into mem here more than to repeat that it has to do with water, flow, life, gift, and Baptism in a spiritual sense.

This is not pie in the sky good feeling religious mumbo jumbo but a real power that moves in a life. Plutonium doesn’t look like much in a small amount but put enough together and in an instant something happen. Pentecost was kind of a spiritual critical mass.

The point is that faith is the key, it is the Sabbath, it is what brings us to rest. All my life there was a splinter in my brain that kept saying that something wasn’t right. Most people think the problem is the splinter, but the splinter is what is left of the truth. The rest is the delusion of the world, the Matrix of our own deception. Let go of the delusion and trust in God and things will start to unfold answers will come and the rest or peace of the LORD allows us to walk on the raging seas of this world without being tossed to and fro.

Faith is the door we must pass through. The cross is an ancient tav according to Roman literature. It was some times also written as an X. In the Sanskrit, this was also true, but Sanskrit comes from the Asuras who were the “traffickers” of the Indus Valley, merchants of men, from whom Abram fled when he went to Ur.

The Canaanite are of the same ilk, for that word also means merchants, traffickers e.g. commerce. The tav was a door to Abraham but the Asuras blocked the way of faith with their Sanskrit X just as the traveling merchants of men’s souls do today. X marks the spot where you sign. And their unholy priest block the door of your minds with a “cross”, delivering you into bondage.

The Merchants of Men, Canaan

Faith and the tav (מ) which is its symbol is to be a door, The Way. Faith is the rock upon which He shall build the house of the called out, the “oikidomes ekklesia” (oikidomes ekklesia). It might be interesting to know that some of the New Testament was originally written in a form of Hebrew and there are copies still in existence. At least some of them are still hidden from the public down in the “graves”…? The same is true of an Ark of the Covenant. There is one Ark that has been hidden in the Grave of the ancients. But that is another story.

In Hebrew, Truth is emet …aleph mem tav (תמא), union with God (walk with him), flowing in spirit, faith.

Sabbath in Hebrew is tav beit shinn. … faith, purpose or household, revelation.

The ways of Babylon were and are to take your rest and then owe thy work, your labor… this is opposed to the Sabbath which is to do the work, do the will of the household and rest therein. You can take every Saturday off and be far from this. You can limit your steps on the Sabbath and never keep it holy. You could count your moons and months and days and never rest in the faith of the Lord or in his way.

A Babylonian is often a workaholic who thinks that by his own will or effort he will succeed according to his own purpose.

If we are going to be one with God we must have His purpose and we must have it with humility and service. God is not a rebel and we must conform to His character. It is His will and not our own. It is His will done in His way… we must love that way.

The Sabbath includes the idea of faith, which is the mark of God, when it is real faith we live by and not our own knowledge, strength and proud hand then we may have faith in God. Most men have faith in their government or their 401K or their stuff or their pension… These are all works of our own hands. But who has faith in God?

That word “mark” is the tav (faith) with a vav as a “connection to a realm”. You make your day holy more by working the 6 in faith than you do by merely taking the day off.

Do not make days magical in your mind nor think words, incantations and chants will keep you from the wicked or the wicked from you. Seek the Spirit of God … seek His realm… His Jerusalem (Double Peace). Let us dwell in the place where God prevails (Israel).

There are two houses in this world, two kingdoms

It is not about days or mountains or temples of stone, altars of dirt nor is it about holy names or words and the keeping of special days. It is about the precepts and virtue of the creator who is a Father to us when we are sons and daughters according to His Character, His Name.

It is about the Spirit of God living in you and working and being in the world but of the Spirit of the Father in Heaven. We are to manifest that spirit and in truth, edifying His kingdom, His realm in this world and not create more religions that bind men to days and words, jurisdictions and rituals.

These things should follow men as men follow God. If men follow those things they will divide themselves from each other and from God in that pursuit of pride. Do not worship the ritual and the ceremony and forget the weightier things like love and mercy, law and justice.

Seek first the kingdom of Heaven which is at hand and the righteousness of God which he teaches us in our hearts and in our minds the the revolution of His presence by His Holy Spirit.

The Sabbath day stands for faith, but it is not faith. Faith is the Sabbath realized. If you just keep the day, but don’t live your faith then all you have is a day off and you may be far off from God. Faith is the mark of God, placed in your mind by your conformity to His Spirit, but faith alone does not lead you to the alef, a relationship with God. God comes to you by His grace as you turn around and return to serve His purposes. Faith alone maybe in false gods created by false teachers and that will change you in the image of those man created gods. Faith in the God will change you according to His Character. Faith like love, and charity is not something you have and keep. It is an utility. It is in motion like electricity.

One must take his faith to the next level or step e.g. Mem..(מ). water… The flow of the spirit into the world… The word made flesh in you and therefore in the world…. The manifestation of Christ… The anointing of the Holy Spirit..

In History we have come to the time of the tav mem aleph. Again on another level. This is marked in the Heaven as the age of Aquarius, the water bearer. In the Bible they talk of the latter rain. Even Pentecost was a shadow of things to come.

Many things are coming for us all. What we call good or bad depends on us and our true relationship with God. Those are words easy to say but not always easy to understand their depth.

Distress in this quote is from sunoche which means to hold together, as in uniting.

Upon earth a union of nations more complete than the Pax Romana.

Seas are people and the people of the world are headed for some rough times and they will need faith to get through and they will need to share their faith with those who do not have as much. In the charity of that sharing more will be provided.

The Sabbath is your day of faith. It is not faith in a day.

1. Luke 22:25 And he said unto them, The kings of the Gentiles exercise lordship over them; and they that exercise authority upon them are called benefactors. But ye shall not be so…” Matthew 20:25, Mark 10:42 ↩︎
2. Psalms 69:22 Let their table become a snare before them: and that which should have been for their welfare, let it become a trap.
   Romans 11:9 And David saith, Let their table be made a snare, and a trap, and a stumblingblock, and a recompence unto them: ↩︎
3. Not exercise authority
   Matthew 20:25 “But Jesus called them unto him, and said, Ye know that the princes of the Gentiles exercise dominion over them, and they that are great exercise authority upon them. But it shall not be so among you:…”
   Mark 10:42 “But Jesus called them to him, and saith unto them, Ye know that they which are accounted to rule over the Gentiles exercise lordship over them; and their great ones exercise authority upon them. But so shall it not be among you:…”
   Luke 22:25 “And he said unto them, The kings of the Gentiles exercise lordship over them; and they that exercise authority upon them are called benefactors. But ye [shall] not [be] so:…” ↩︎
4. Luke 3:10 “And the people asked him, saying, What shall we do then? He answereth and saith unto them, He that hath two coats, let him impart to him that hath none; and he that hath meat, let him do likewise.” ↩︎
5. Table as a snare
   Psalms 69:22-23 “Let their table become a snare before them: and that which should have been for their welfare, let it become a trap.
   23 Let their eyes be darkened, that they see not; and make their loins continually to shake.”
   Romans 11:8 “(According as it is written, God hath given them the spirit of slumber, eyes that they should not see, and ears that they should not hear😉 unto this day.
   9 And David saith, Let their table be made a snare, and a trap, and a stumblingblock, and a recompence unto them:
   10 Let their eyes be darkened, that they may not see, and bow down their back alway.”
   Proverbs 23:1 “When thou sittest to eat with a ruler, consider diligently what [is] before thee: 2 And put a knife to thy throat, if thou be a man given to appetite. 3 Be not desirous of his dainties: for they are deceitful meat.”
   Proverbs 12:11 “He that tilleth his land shall be satisfied with bread: But he that followeth vain persons is void of understanding. 12 The wicked desireth the net of evil men: But the root of the righteous yieldeth fruit.”
   Exodus 23:32 “Thou shalt make no covenant with them, nor with their gods. 33 They shall not dwell in thy land, lest they make thee sin against me: for if thou serve their gods, it will surely be a snare unto thee.”
   Exodus 34:12 “Take heed to thyself, lest thou make a covenant with the inhabitants of the land whither thou goest, lest it be for a snare in the midst of thee:”
   Deuteronomy 7:16 “And thou shalt consume all the people which the LORD thy God shall deliver thee; thine eye shall have no pity upon them: neither shalt thou serve their gods; for that [will be] a snare unto thee.”
   Judges 2:2 “And ye shall make no league [covenant] with the inhabitants of this land; ye shall throw down their altars: but ye have not obeyed my voice: why have ye done this?”
   Proverbs 1:10 “My son, if sinners entice thee, consent thou not… 14 Cast in thy lot among us; let us all have one purse:“
   Proverbs 6:2 “Thou art snared with the words of thy mouth, thou art taken with the words of thy mouth.” Swear not
   Luke 21:34 “And take heed to yourselves, lest at any time your hearts be overcharged with surfeiting, and drunkenness, and cares of this life, and [so] that day come upon you unawares. 35 For as a snare shall it come on all them that dwell on the face of the whole earth.”
   2 Peter 2:3 “And through covetousness shall they with feigned words make merchandise of you: whose judgment now of a long time lingereth not, and their damnation slumbereth not.” See corban
   2 Peter 2:14 “Having eyes full of adultery, and that cannot cease from sin; beguiling unstable souls: an heart they have exercised with covetous practices; cursed children:… 19 “While they promise them liberty, they themselves are the servants of corruption: for of whom a man is overcome, of the same is he brought in bondage.
   Galatians 5:1 “Stand fast therefore in the liberty wherewith Christ hath made us free, and be not entangled again with the yoke of bondage.”
   James 4:1 “From whence come wars and fightings among you? come they not hence, even of your lusts that war in your members?
   1 Timothy 6:9 “But they that will be rich fall into temptation and a snare, and [into] many foolish and hurtful lusts, which drown men in destruction and perdition. 10 For the love of money is the root of all evil: which while some coveted after, they have erred from the faith, and pierced themselves through with many sorrows.”
   Revelation 18:11 “And the merchants of the earth shall weep and mourn over her; for no man buyeth their merchandise any more: 12 The merchandise of gold, and silver, … and slaves, and souls of men.”
   “Have ye not known? have ye not heard? hath it not been told you from the beginning? have ye not understood from the foundations of the earth?” Isaiah 40:21 is about the message of John the Baptist who was “The voice of him that crieth in the wilderness, Prepare ye the way of the LORD, make straight in the desert a highway for our God” Isaiah 40:3 The Way of the LORD is not the covetous practices of the world from which the masses must repent.
   To avoid the “snare” of the legal charity of the welfare state which makes the word of God to none effect bringing mankind and their children back into captivity as human resources. ↩︎
6. 2 Peter 2:18 “For when they speak great swelling words of vanity, they allure through the lusts of the flesh, through much wantonness, those that were clean escaped from them who live in error. While they promise them liberty, they themselves are the servants of corruption: for of whom a man is overcome, of the same is he brought in bondage.” (see also 2 Peter 2:3, Jude 1:16) ↩︎
7. Exodus 16:3, Ex 20:17, 23:32, 34:12..; Jude 10:14; 1 Sa 8:18; Psalms 69:22; 91:3; 106:36; 119:110; 124:7; Pr 1:10-33, 23:1..; Ez 11:1-11; Jeremiah 11:12; Zechariah 14:21; Micah 3:1-5; Ro 13:9, Mr 7:22, Mt 5:34, Ja 5:12; Gal 5:15; 2 Peter 2:20 ↩︎
8. 2 Corinthians 6:16 “And what agreement hath the temple of God with idols? for ye are the temple of the living God; as God hath said, I will dwell in them, and walk in them; and I will be their God, and they shall be my people.” (see also Galatians 5:1, 2 Peter 2:20) ↩︎
9. Proverbs 22:7-8; Proverbs 23; Matthew 10:8; 18:23-5; Luke 6:37; 11:4; 17:3 Romans 8:32; 13:8; ↩︎
10. Like Christmas the “great anniversary feast, or Saturnalia, Dec. 17… Seneca says all Rome went mad at this festive season. A great public sacrifice took place on the feast-day…Then followed all manner of hospitalities and gift-givings, including little figures made of pastry. During this season masters and slaves treated one another on absolute equality, and everyone partook of the family sucking-pig.” ↩︎
11. These was a welfare programs in the form of social welfare for the people including the youth. It provided general funds, as well as food and subsidized education.
    Roman welfare program that existed from around 98 AD to 272 AD. According to most modern historians, including Nerva biographers Nathan Elkins and John Grainger, it was initiated by emperor Nerva and expanded by Trajan.
    The Aliamenta was next to the Temple of Juno Moneta the mint, on the Capitoline Hill in Rome. The Temple of Saturn, in the Forum Romanum, served as the treasury and registry of birth records.. See Temples. ↩︎

Liturghia celor pierduți

Ce este liturghia astăzi și ce însemna ea în vremea lui Moise[2]? Mai important, care era liturghia lui Hristos?

Cuvântul ebraic cel mai adesea acceptat ca fiind sinonim cu sensul de liturghie era abodah — עבודה[2]. Prima dată când apare în text este în Geneza:

Geneza 29:27 „Împlinește săptămâna acesteia și ți-o vom da și pe aceasta pentru slujba <בַּעֲבֹדָה֙ ba‘ăḇōḏāh>[2] pe care o vei sluji <תַּעֲבֹ֣ד ta‘ăḇōḏ>[3] la mine încă alți șapte ani.”

Acesta era Laban spunând că Iacov îi va sluji în total paisprezece ani, dintre care șapte vor fi pentru achitarea unei datorii.

În versetul următor apar mai multe forme ale rădăcinii עָבַ֧דְ ‘abad și forma accentuată עֲבֹדָה֙ abodah:

Geneza 30:26 „Dă-mi nevestele și copiii mei, pentru care ți-am slujit <עָבַ֧דְתִּי ‘āḇaḏtî>[3], și lasă-mă să plec; căci știi slujba mea <עֲבֹדָתִ֖י ‘ăḇōḏāṯî> pe care ți-am făcut-o.” Referința este la munca lui Iacov pentru Laban, pe când era legat prin datorie de slujirea lui <עֲבַדְתִּֽיךָ׃ ‘ăḇaḏtîḵā>.

Următoarea dată când apare Abodah sau Avodah este în Exod.

Avodah ca robie

Exodul 1:14 „Le-au făcut viața amară prin robie grea <בַּעֲבֹדָ֣ה ba‘ăḇōḏāh>, la mortar și la cărămizi și la tot felul de slujbe <עֲבֹדָ֖ה ‘ăḇōḏāh> pe câmp; toată slujba lor <עֲבֹ֣דָתָ֔ם ‘ăḇōḏāṯām> cu care îi făceau să slujească era cu asprime.”

Exodul 2:23 „După multă vreme, împăratul Egiptului a murit; și copiii lui Israel suspinau din pricina robiei <הָעֲבֹדָ֖ה hā‘ăḇōḏāh> și strigau; iar strigătul lor s-a suit până la Dumnezeu din pricina robiei <הָעֲבֹדָֽה׃ hā‘ăḇōḏāh>.”

Exodul 5:9 „Să se pună mai multă muncă <05656> asupra oamenilor, ca să lucreze la ea și să nu mai ia seama la vorbe deșarte.”

Exodul 5:11 „Duceți-vă voi înșivă și luați paie de unde veți găsi; totuși nimic din munca voastră <05656> nu se va micșora.”

Exodul 6:6 „De aceea spune copiilor lui Israel: Eu sunt DOMNUL; Eu vă voi scoate de sub poverile egiptenilor, vă voi izbăvi din robia lor <05656> și vă voi răscumpăra cu braț întins și cu mari judecăți.”

Exodul 6:9 „Moise a vorbit astfel copiilor lui Israel; dar ei n-au ascultat de Moise, din pricina descurajării duhului și a robiei cumplite <05656>.”

Toate aceste cuvinte includ ideile de muncă, slujire, a face, a împlini, a lucra, a servi și chiar robie. Se pot oare aceste cuvinte echivala în mod justificat cu termenul „liturghie” în înțelegerea modernă a cuvântului?

Schimbarea sensului cuvintelor

Așa cum Biserica lui Constantin a început să abată atenția oamenilor de la temeliile doctrinei lui Isus, de-a lungul secolelor idei străine s-au strecurat în doctrinele oamenilor, până când mulțimile nu mai puteau vedea suficient din adevăr[4] nici măcar pentru a face o comparație.

Marcel Metzger[5] scrie despre „Istoria liturghiei”, arătând diferențele dintre Cina cea de Taină celebrată de Isus și o Mare Liturghie pontificală în catedrala Sfântul Petru din Roma.

Dar ce au în comun preoții pompoși și episcopii neputincioși cu liturghia lui Hristos?

Liturghia este definită astăzi ca „o formă prescrisă sau un set de forme pentru închinarea religioasă publică.”[6]

Cuvintele leitourgi și leitourgos provin din cuvintele grecești λαός / Laos, „poporul”, și rădăcina ἔργο / ergon, care înseamnă „lucrare”. Împreună, sensul lor poate fi „slujire publică” și, respectiv, „slujitor public”. În Grecia antică, această leitourgi, adică slujire publică, era finanțată de cetățenii mai bogați sau chiar de rezidenții diferitelor cetăți-state.

La început, această dăruire era obișnuită în societate, dar, pe măsură ce prăpastia dintre bogați și săraci a crescut din multe motive, a apărut aproape o competiție pentru dobândirea prestigiului de cel mai generos, deoarece generozitatea era considerată o virtute.

Între secolele al VI-lea și al IV-lea î.Hr., aceasta a devenit mai degrabă o obligație. Cei mai generoși sau cei mai competenți erau adesea puși în fruntea acelor fonduri, care puteau fi folosite pentru ospețe publice, lucrări publice, competiții atletice sau chiar cheltuieli militare, de la ziduri până la corăbii.

Societățile au fost alterate prin trecerea cu vederea a practicilor și autorității[1] interzise de profeți.

Forme noi pentru lucruri vechi

În vremuri mai vechi, „clasa liturgică” putea include pe oricine avea un patrimoniu de zece talanți sau chiar de numai trei; însă oricine putea contribui pentru a câștiga o anumită măsură de prestigiu la aproape orice nivel al societății, prin contribuția la nevoile comunității.

De-a lungul secolelor, generozitatea acestei dăruiri creștea și scădea, iar odată cu ea creșteau și scădeau mândria, gelozia și invidia. Euergetismul — εὐεργετέω în greacă — era practica indivizilor bogați din societatea greco-romană antică de a dona din banii lor comunităților, dar adesea în schimbul onorurilor publice. Această filantropie includea finanțarea clădirilor publice, festivalurilor și chiar distribuirea de hrană sau bani, în speranța obținerii unei popularități reciproce care să le stabilizeze poziția de putere în cetățile antice.

Liturghia privată

Termenul euergetism a înlocuit treptat termenul liturgic, mai mult ca schimbare de vocabular decât ca schimbare de practică.

Un euergetism privat, adică „a face fapte bune”, provenea din grecescul antic euergetes, care înseamnă binefăcător. Era obișnuit în Libera res publica romană, dar a scăzut sub influența liturgică a cultului imperial al Romei, finanțat din prăzile cezarilor.

Iulius Cezar a umbrit această dăruire prin sume uriașe provenite mai întâi din vânzarea soțiilor și copiilor galilor morți în sclavie, pentru profit. Această practică amorală a fost trecută cu vederea de „masele” care deveneau tot mai dependente de asistența oferită de templele administrate de stat.

Iulius Cezar, prin reorganizarea armatei, a făcut miliția inutilă, iar prin pâinea gratuită și spectacolele oferite de templele Romei, masele au degradat și mai mult legăturile sociale ale cetățenilor odinioară liberi ai Republicii. Multe dintre obiecțiile celor bogați față de crimele de război ale lui Iulius Cezar au amuțit, deoarece euergetismul — εὐεργετέω — devenise aproape o taxă, completată de sclavii vânduți.

Liturghia civilă

Când statul asistențial a devenit furnizorul plasei de siguranță socială pentru societate, societatea a început să se schimbe. Potrivit IA moderne, „plasa de siguranță socială” în Biblie se baza pe responsabilitatea familiei și a comunității, nu pe programe guvernamentale. Ea includea prevederi pentru săraci, văduve și orfani, prin legi și învățături care cereau unității familiale, comunității extinse și, mai târziu, Bisericii să poarte de grijă celor vulnerabili.

Dar statul asistențial era compus din oameni ai legii civile care exercită autoritate.[1] Legile secerișului, zeciuiala, darurile de bunăvoie, altarele de lut și piatră, slujirea leviților[7] — acei oameni erau numiți binefăcători[1] și părinți ai pământului[8], despre care Isus a avertizat.[9]

Când statul devine noul tău Tată, drepturile Paterfamilias se diminuează. Atunci apare nevoia de înregistrare a nașterii[10], pentru a se verifica dacă ai dreptul la beneficiile Patronus-ului statului roman.

„Adevăratul distrugător al libertăților[11] poporului este cel care răspândește între oameni daruri, donații și beneficii.” — Plutarh

Degenerarea[12] maselor și ridicarea conducătorilor au fost rezultatul binefăcătorilor care au căutat să ruineze oamenii odinioară liberi care locuiau în Republică. Iulius Cezar a finanțat mesele cultului imperial al Romei, care includeau sistemul lor de Corban civil, asemenea sistemului instituit de Irod și farisei în Iudeea.

Pentru ca reprezentanții Senatului să devină conducători peste popor, ei au făcut pur și simplu apel la pofta oamenilor pentru beneficii, delicii și pâine gratuită[13], care ar fi trebuit să fie spre binele lor, dar care au devenit o cursă și o capcană.

Liturghia libertății

Unii romani care încă își aminteau de Libera res publica visau la o întoarcere la calea libertății, care părea să vină odată cu făgăduința Evangheliei lui Hristos.

Creștinii timpurii își împărțeau bogăția potrivit legii desăvârșite a libertății, într-un fel de republică viabilă, printr-un sistem de caritate fierbinte.[14]

Preceptul grecesc al euergetismului — εὐεργετέω — era în mod obișnuit învățat de Hristos și de urmașii Săi.[15] Dar dreptul statului se întorcea în mâinile poporului care accepta responsabilitatea Religiei Curate.

Liturghia lui Hristos nu era despre cântări, veșminte, fum și iluziile creștinătății moderne. Era despre slujitorii publici ai Împărăției lui Dumnezeu, care administrau o slujire zilnică a Religiei Curate sub legea desăvârșită a libertății.

Oamenii adunați în grupuri de zeci asigurau o sursă de pâine zilnică la mesele lui Hristos. „Slujitorul public” alternativ al lumii lui Cezar oferea delicatesele unei leitourgi sau liturghii printr-o formă de asistență publică la mesele conducătorilor, care, istoric, a fost o cursă.

Oamenii din Biserica timpurie a unei Republici viabile, Libera res publica a neprihănirii, înțelegeau această distincție. Moise a învățat-o de asemenea pe Israel, iar Ioan Botezătorul, Hristos și apostolii Săi au învățat-o pe primii creștini.

De-a lungul veacurilor, acest conflict creștin fundamental cu mesele lumii, pe care oamenii și le fac singuri, a fost estompat și uitat.[4]

Adevărata închinare înaintea lui Dumnezeu[16] era grija unora față de alții în credință, nădejde și caritate, prin slujire pentru popor, către popor și a poporului[17], ceea ce este dragoste.

Ritualuri și rânduieli

Adevăratele ritualuri și ceremonii ale Bisericii au fost stabilite de Hristos.

Slujirea zilnică, prin practicarea Religiei Curate pentru îngrijirea celor nevoiași ai societății, era în mod clar unul dintre ritualurile și ceremoniile fundamentale ale Bisericii Primare, care nu mânca la mesele conducătorilor, deoarece delicatesele lor erau mâncăruri înșelătoare.[11]

Biserica întemeiată de Hristos urma ritualurile și ceremoniile lui Hristos pentru a împlini scopurile Lui și neprihănirea lui Dumnezeu.

Practicile lacome ale forței și fricii, care duc la supunere feudală și îi transformă pe oameni în marfă, sunt antiteza ritualurilor și ceremoniilor așezate în Doctrinele Sănătoase ale lui Hristos și ale Sfintei Sale Biserici.

Liturghia sângelui sau a adevărului

Biserica lui Constantin avea să desprindă metafora acelor cuvinte ale profeților de ancora lor, practicând neîncetat ritualurile și ceremoniile, dar fără să ajungă vreodată la cunoașterea adevărului.[18]

Orbii îi vor conduce pe orbi[4], și amândoi vor cădea într-o groapă a robiei. Biserica modernă nu mai învață că practicile lacome ale carității legale prin stat sunt cele care au făcut Cuvântul lui Dumnezeu fără efect.

Ca exemplu, exista o diferență uriașă între botezurile timpurii prin scufundare descrise în Faptele Apostolilor și botezurile sau creștinările nou-născuților din parohiile de astăzi.

Metzger[5] subliniază și el acest lucru, dar ratează distincția dintre botezul fariseilor și al lui Irod și botezul lui Ioan Botezătorul, care era dospirea pâinii lor gratuite.

Ioan spune că el boteza numai cu apă, dar accentul cade pe botezul cu foc și cu Duhul Sfânt.[19]

Eșecul de a înțelege contextul acestor ritualuri și ceremonii le poate face goale în loc de sfinte, lipsite de minte în loc de pline de sens.

Exista o diferență uriașă între Corbanul fariseilor și Corbanul lui Hristos, între „caritatea legală” a Romei și caritatea fierbinte a celor chemați afară de Hristos, ekklesia Sa, adică Sfânta Sa Biserică.

Chiar și creștinarea avea un scop nevăzut de creștinii moderni, a căror conștiință a fost însemnată cu fierul roșu.

Liturghia lui Iustin și Pius

Comunitatea creștină era bine disciplinată și organizată de jos în sus, printr-un sistem de caritate, nu prin daruri forțate sau taxe.

În timp ce sistemul roman de control politic și economia lui cămătărească se destrămau, cei care Îl urmau pe Hristos erau excluși de la delicatesele acelor mese civice. În jurul anului 150 d.Hr., Iustin Martirul, sperând să înlăture concepțiile greșite și prejudecățile din jurul creștinismului, i-a scris împăratului Antoninus Pius în apărarea credinței creștine și a loialității față de Hristos:

„Cei bogați dintre noi îi ajută pe cei nevoiași… iar cei ce voiesc dau ceea ce fiecare socotește potrivit; și ceea ce se adună este depus la președinte, care îi ajută pe orfani și pe văduve și pe cei care, din pricina bolii sau din orice altă cauză, sunt în nevoie, și pe cei în lanțuri și pe străinii care locuiesc printre noi; într-un cuvânt, el poartă de grijă tuturor celor aflați în nevoie.” — Iustin Martirul către împăratul Antoninus Pius, cap. 65–67, explicând slujirea zilnică a Bisericii, care exemplifică conflictul creștin cu Roma.

Iustin nu și-ar fi schimbat credința în Hristos pentru beneficiile Romei, deoarece știa că ceea ce ei ofereau pentru bunăstarea lui era, în realitate, o cursă a răsplătirii. Creștinii „căzuseră într-o asemenea nebunie încât nu voiau să se supună instituțiilor antichității.”[20]

Acestea erau templele oficiale ale Romei, întemeiate de guvern pentru bunăstarea poporului și pentru a-i lega loialitatea prin dependență față de stat.

Liturghia timpurie a lui Hristos

Doctrina lui Isus a exprimat declarații și instrucțiuni directe care au fost adesea înlocuite de doctrinele oamenilor. Nu ar trebui să fie nevoie de alți martori, dar adesea este.

Ca în cazul slujitorilor precum Ștefan, vedem și Didahia afirmând:[21]

„Alegeți-vă, deci, episcopi și diaconi vrednici de Domnul, oameni blânzi și neiubitori de bani, adevărați și încercați; căci și ei împlinesc pentru voi slujirea profeților și a învățătorilor.” 15:1

Natura acestor numiri avea să rămână aceeași timp de secole. În secolul al X-lea, au fost impuse reforme drastice pentru „unificarea liturghiei” Bisericii. Această chemare autoritară la unitate sub o Biserică centralizată se strecurase încă de la început în gândirea unor cercuri bisericești, iar acum devenise o răzvrătire împotriva Evangheliilor.

Liturghia este definită ca „o formă prescrisă sau un set de forme pentru închinarea religioasă publică.”[22]

Da, provine din cuvântul grecesc leitourgi și leitourgos[23], care înseamnă „slujire publică” și, respectiv, „slujitor public”. Liturghia nu era despre cântări, veșminte, fum și iluziile creștinătății moderne.

Era despre slujitorii publici ai Împărăției lui Dumnezeu care funcționau sub legea desăvârșită a libertății, în adevărata închinare înaintea lui Dumnezeu[24], prin slujire față de popor. Liturghia era procedura comună a Împărăției lui Dumnezeu în congregații alcătuite din popor, prin popor și pentru popor.

Forme ale aceluiași cuvânt, definite ca slujire publică, apar de numeroase ori în Noul Testament. Zaharia, în Luca 1:23, își încheie „zilele slujbei” la templu.[25] Templele din fiecare națiune ofereau servicii reale de îngrijire a nevoilor societății și erau clădiri guvernamentale care ofereau slujire publică.

Pavel vorbește despre sfinți, cei chemați afară, care erau ajutați prin darurile poporului, folosind termenul leitourgia[26] în 2 Corinteni 9:12:

2 Corinteni 9:12 „Căci administrarea acestei slujbe <3009> nu numai că acoperă lipsurile sfinților, ci este și bogată în multe mulțumiri aduse lui Dumnezeu.”

Deoarece Biserica timpurie și primii creștini urmau calea lui Hristos, ei ofereau slujirea lor publică prin „jertfa și slujirea” pe care le vedem în Filipeni 2:17:

„Și chiar dacă sunt turnat ca jertfă peste jertfa și slujirea <3009> credinței voastre, mă bucur și mă bucur împreună cu voi toți.” — Filipeni 2:17

Aceasta se făcea prin credința lor, lucrătoare prin caritate. Slujitorii publici ai lui Isus Hristos făceau o lucrare reală și se osteneau pentru a oferi o slujire publică reală poporului.

În Filipeni 2:30: „Căci pentru lucrarea lui Hristos a fost aproape de moarte, neținând seama de viața lui, ca să împlinească lipsa slujirii voastre <3009> față de mine.”

Deși acest lucru aducea adesea Biserica în conflict cu Roma și cu slujirea ei publică prin templele dependente de daruri forțate și de impozitare, era o cale nespus mai bună.

Evrei 8:6 „Dar acum El a dobândit o slujire <3009> cu atât mai aleasă, cu cât este mijlocitorul unui legământ mai bun, întemeiat pe făgăduințe mai bune.”

Religia curată a Bisericii timpurii era adesea stropită cu sângele slujitorilor și al poporului prin persecuție, așa cum Isus S-a jertfit pe Sine pentru noi.

Evrei 9:21 „De asemenea, a stropit cu sânge atât cortul, cât și toate vasele slujbei <3009>.”

Verbul grecesc leitourgeo[27], care înseamnă „a sluji statul pe cheltuiala proprie”, apare și în:

Faptele Apostolilor 13:2 „Pe când slujeau <3008> Domnului și posteau, Duhul Sfânt a zis: Puneți-Mi deoparte pe Barnaba și pe Saul pentru lucrarea la care i-am chemat.”

Și, de asemenea, în epistola lui Pavel către romani:

Romani 15:27 „Le-a plăcut, într-adevăr; și le sunt datori. Căci dacă neamurile au fost făcute părtașe la lucrurile lor duhovnicești, datoria lor este să le slujească <3008> și în cele materiale.”

El vorbește despre datoria lor zilnică de a sluji în:

Evrei 10:11 „Și orice preot stă zilnic slujind <3008> și aducând adesea aceleași jertfe, care nu pot niciodată să îndepărteze păcatele.”

Aceasta deoarece religia era o datorie față de Dumnezeu și față de semenii noștri, în nădejdea Duhului Sfânt, după cum vedem în:

Romani 15:16 „Ca să fiu slujitor al lui Isus Hristos pentru neamuri, slujind Evanghelia lui Dumnezeu, pentru ca aducerea neamurilor ca jertfă să fie bine primită, sfințită prin Duhul Sfânt.”

Acest Duh trebuie să intre în noi și să scrie pe inimile și mințile noastre.

Evrei 10:16 „Acesta este legământul pe care îl voi face cu ei după acele zile, zice Domnul: Voi pune legile Mele în inimile lor și le voi scrie în mințile lor.”

Hristos a învățat și chiar a poruncit o cale diferită de slujire publică, prin caritate și credință, în loc de supunere feudală și forță, micii turme căreia i-a rânduit Împărăția, pentru ca noi să ne pocăim și să căutăm Împărăția lui Dumnezeu.

Sistemele libere de zeci, sute și mii, legate între ele numai prin frățietate și dragoste, au fost forma predominantă de guvernare voluntară reușită de-a lungul istoriei omului. Tipare celulare similare au fost evidente în Biserica persecutată imediat după Hristos. Aceasta a fost profeția și planul lui Dumnezeu pentru Biserica Sa chemată afară, și s-a văzut în Europa de-a lungul primului mileniu, până la ridicarea regilor încoronați de o biserică apostată, care a ucis milioane de adevărați creștini.

Ingredientul crucial al succesului lor a fost aplicarea celor Zece Coduri ale Legii lui Dumnezeu, rezumate în aplicarea virtuoasă a celor două porunci ale lui Hristos: iubește-L pe Dumnezeu și căile Lui cu tot ce gândești și faci, și iubește activ drepturile aproapelui tău la proprietatea și familia lui, la viața și libertatea lui, la fel de mult, dacă nu chiar mai mult, decât le iubești pe ale tale. Biserica ce se adună potrivit acestor tipare vechi și acestei neprihăniri poate birui toți tiranii, despoții și dușmanii libertății sub Dumnezeu. Ea poate fi susținută prin dragostea ei în foamete și nenorocire. Poate ieși din robie și prospera în pustie. Poate înfrunta cele mai mari furtuni și cataclisme ale istoriei, trecute sau viitoare. Ei pot și vor moșteni pământul prin smerenia dragostei lor în jertfa zilnică, care este comuniunea lui Hristos. [vezi capitolul 4 din Thy Kingdom Comes.]

„Și în ziua aceea, șapte femei [biserici] se vor prinde de un singur bărbat [Hristos], zicând: Ne vom mânca pâinea noastră și ne vom purta hainele noastre; numai să fim chemate după numele tău, ca să ne iei ocara.” — Isaia 4:1

Deconectarea, pentru a-ți face propriul lucru, este contrară comuniunii lui Hristos. Cele șapte femei au o liturghie a egoismului. Femeile recunosc ocara, dar nu caută calea neprihănită a pocăinței. Scopul lor este să facă același lucru pe care îl făceau în starea lor de viață anterioară. Se pare că ar vrea să-l constrângă pe acel bărbat să le slujească și să le ascundă păcatul.

Slujitorii lui Dumnezeu și toți oamenii care caută Împărăția Lui, care slujesc unii altora, nu exercită autoritate și nu constrâng slujirea și munca aproapelui lor; ei acționează potrivit modului și mijloacelor liturghiei lui Isus Hristos și nu trebuie să părăsească adunarea împreună pentru ajutorarea congregațiilor poporului și a Bisericii. Ei trebuie să se închine și să aducă omagiu Dumnezeului nostru al tuturor și Împăratului nostru, Isus Mesia, printr-o rețea activă de credință, nădejde și caritate, care este dragoste.

Euharistie este cuvântul grecesc pentru a fi recunoscător pentru ocazia de a dărui, ceea ce este Comuniunea lui Hristos în noi.

Pâinea noastră este împărțită; ea este aruncată pe ape. Iustin a explicat că această hrană pentru „ajutorarea celor nevoiași” este numită „euharistie”. Dătătorii recunoscători aduceau hrana atunci când se adunau împreună duminica. Aceasta era asistența socială în Împărăția lui Dumnezeu, iar cei nevoiași recunoscători o primeau. Cei nevoiași nu se rugau Romei pentru ajutor. Ei căutau comuniunea lui Hristos, adică nutrienții care curgeau către acea parte a trupului lui Hristos care avea nevoie.

Această interacțiune și hrănire prin euharistie, care, de dragul libertății, era a poporului, pentru popor și prin popor, era liturghia; și aceasta este închinarea înaintea lui Dumnezeu.

Anumiți oameni s-au strecurat pe furiș

Iuda 1:4 „Căci s-au strecurat printre voi anumiți oameni, scriși de demult pentru această osândă, oameni neevlavioși, care schimbă harul Dumnezeului nostru în desfrânare și Îl tăgăduiesc pe singurul Stăpân, Dumnezeu, și pe Domnul nostru Isus Hristos.”

Când oamenii depindeau de darurile carității Bisericii, și nu de contribuțiile constrânse ale Egiptului, Romei, Iudeei sau Babilonului etc., descopereau că trebuie să se schimbe. Ei au un nou stăpân căruia i se roagă. Acel stăpân operează un sistem bazat pe dragoste, nu pe forță. Ioan Botezătorul și Isus au oferit o cale diferită de cea a lumii din vremea aceea.[28] Este o cale diferită și de cea a lumii de astăzi. Este Calea lui Hristos.

De-a lungul veacurilor, slujirea efectivă, trupească și netrupească, a Bisericii față de popor a devenit puțin mai mult decât ceremonii religioase superstițioase, concepute să le dea oamenilor sentimentul că sunt îndreptățiți în amăgirea că se închină lui Dumnezeu. În realitate, ei jertfeau pe altarele nicolaiților.[29] Aceasta este rătăcirea lui Balaam și antiteza lui Hristos; este ușa faptelor pe care Dumnezeu le urăște.[30]

În primele secole, oamenii depindeau de rețeaua Bisericii pentru a fi susținuți în vremurile grele ale prăbușirii romane și iudaice. Astăzi, multe biserici predică zeciuiala, dar îi trimit pe oameni la binefăcători care exercită autoritate unii asupra altora, contrar preceptelor lui Hristos.

Sfânta Sa Biserică nu are autoritatea de a dicta o „liturghie unificată”. Cu alte cuvinte, nu putem constrânge modul slujirii publice, așa cum fac alte guverne, și nici nu putem exercita autoritate asupra alegerii și libertății unii altora.

Biserica are totuși obligația de a purta de grijă nevoilor turmei lui Hristos, oamenilor care aud glasul Lui și celor care caută Împărăția lui Dumnezeu și neprihănirea Lui. Ea are misiunea de a sluji poporul, astfel încât oamenii să nu fie nevoiți să se roage binefăcătorilor lumii. Ceea ce scriem este despre acea rețea folosită de Avraam, Moise și Isus Hristos pentru zidirea Împărăției lui Dumnezeu, care este la îndemâna noastră.

Fiecare bărbat și fiecare femeie trebuie să se străduiască să urmeze preceptele lui Hristos, protejându-se unii pe alții ca altare ale lui Dumnezeu din pământ viu. Slujitorii Bisericii — care pun deoparte o parte din libertatea lor personală pentru a-I sluji lui Dumnezeu slujind poporului Său — sunt pietrele vii ale altarului Său, împlinind o funcție importantă de reprezentare. Biserica Sa trebuie să predice Împărăția dragostei și a libertății. Ea trebuie să faciliteze comuniunea poporului în credință, nădejde și caritate, astfel încât oamenii să învețe și să trăiască Evanghelia Împărăției ca suflete libere sub Dumnezeu. Trebuie să dezvățăm cu toții căile și practicile lumii care sunt contrare căilor lui Hristos și ale Sfintei Sale Biserici din primul secol. Căile lumești s-au strecurat în gândirea noastră de-a lungul ultimelor două milenii.[31]

Trebuie să cercetăm sensul unor expresii precum slujbe de închinare, Împărăția lui Dumnezeu, Biserica din primul secol, congregațiile poporului și religia curată. Trebuie să privim la directivele particulare ale lui Hristos și să arătăm credință adevărată în întreaga Evanghelie a Împărăției.

Ni se spune că nu trebuie să fim asemenea guvernelor lumii, care se numesc binefăcători și slujitori publici, dar care stăpânesc peste modul și mijloacele jertfelor poporului, stăpânind peste oameni, iar oamenii stăpânind peste aproapele lor, exercitând autoritate în asigurarea propriei lor bunăstări. O asemenea bunăstare a fost întotdeauna o cursă și o piatră de poticnire pentru popor, de la David[32] la Pavel[33] și până în ziua de astăzi. Prin lăcomie, asemenea sisteme îi transformă pe oameni în puțin mai mult decât resurse umane[34], sclavi care slujesc voinței despoților și tiranilor.

Conducătorii Bisericii sunt antiteza unor asemenea instituții ale oamenilor, care exercită autoritate unii asupra altora. Ei își arată credința în Hristos prin oferirea unei slujiri bune.[35]

Oamenii care caută neprihănirea lui Hristos și Împărăția Lui poartă de grijă bunăstării unii altora prin legăturile dragostei, într-o rețea de caritate administrată de acele pietre vii ale altarului lui Dumnezeu pe care ei le aleg. Printr-un proces de iertare și o comuniune a mulțumirii, Duhul Sfânt va scrie liturghia lui Dumnezeu în mințile și inimile întregului trup al lui Hristos, oferind mântuire în această lume și în cea viitoare.

Vezi: The Liturgy of the Church

Închinarea – sensul modern

O definiție modernă a cuvântului închinare este „sentimentul sau expresia reverenței și adorației.” Dar cuvântul închinare însemna odinioară omagiu, chiar supunere, față de voința și rangul unui superior.
A te închina lui Dumnezeu nu înseamnă doar a rosti sau a cânta cuvinte de laudă, nici măcar a-ți pleca capul și a spune „Doamne, Doamne” atunci când te rogi.
Dacă nu faci efectiv voia Tatălui, care este Dumnezeu, atunci nu te închini cu adevărat Lui.[ ]

Închinarea în greacă

Cuvântul grecesc din Noul Testament προσκυνέω (proskuneo) este „folosit pentru omagiul arătat oamenilor și ființelor cu rang superior.”[ ] Are legătură cu împlinirea voinței cuiva văzut ca superior, precum un conducător sau judecător.
Există și alte cuvinte grecești care pot însemna închinare.[ ] Cuvântul idolatrie provine din grecescul eidololatria (εἰδωλολατρία), un compus din eidolon (εἴδωλον, „imagine/idol”) și latreia (λατρεία, „închinare”).
Cuvântul grecesc latreia este definit ca „închinare, slujire adusă zeilor, muncă plătită.”[ ]
Verbul latreuo este definit ca „a sluji, a face slujbă, fie zeilor, fie oamenilor, folosit deopotrivă pentru sclavi și oameni liberi.”[ ]
Putem vedea aceste cuvinte pentru închinare folosite de Hristos chiar în timpul ispitelor Sale:

Matei 4:10 Atunci Isus i-a zis: „Pleacă, Satano! Căci este scris: Domnului Dumnezeului tău să I te închini și numai Lui să-I slujești .”

Aceasta înseamnă că, dacă muncești pentru oameni care sunt judecători conducători – ca în zilele lui Faraon, ale lui Cezar sau în orice „muncă” furnizată de guvern, precum în zilele Egiptului – acea muncă ar fi o formă de închinare, așa cum era folosit cuvântul în vremea în care Biblia a fost scrisă.
Cuvântul grecesc latreia[4] este înrudit cu latron (subst.) „plată, leafă,” latris „slujitor, închinător.”
Termenul închinare putea include și „laudă și mulțumire.” Deși lauda este o formă de omagiu, cuvântul mulțumire în greacă este Euharistie.
Există o diferență între sensul modern al cuvântului închinare, definit ca sentiment sau manifestare de reverență și adorație, și sensul cuvintelor grecești și ebraice, care însemnau omagiu și supunere, adică împlinirea voinței cuiva cu rang superior.[ ]

Deși cântarea și lauda aduse lui Dumnezeu într-un grup ne pot face să ne simțim bine, prin ele însele nu reprezintă cu adevărat închinare, așa cum era înțeles cuvântul atunci când Biblia a fost scrisă. Cuvintele închinare și religie sunt ambele cuvinte de acțiune.
Schimbarea definiției cuvântului în zilele noastre îi poate înșela pe oameni, făcându-i să creadă că ceea ce fac este închinare adevărată,[ ] când de fapt nu este. Această schimbare a sensului cuvintelor precum religie și închinare este o formă foarte înșelătoare și periculoasă de sofism. Religia nu este doar ceea ce gândești despre Dumnezeu sau biserica la care mergi, iar închinarea nu este un sentiment plăcut care te cuprinde când mergi la biserică și spui că Îl iubești pe Dumnezeu. Atât religia, cât și închinarea cer împlinirea unei datorii față de Dumnezeu și, prin urmare, față de aproapele tău.[ ] Trebuie să fii un împlinitor al Cuvântului. Nu poți împlini acea datorie în mod eficient ca trup decât dacă te aduni împreună cu ceilalți după modelul poruncit de Hristos.

Hristos a făcut limpede, în pilda celor doi fii,[ ] că adevăratul fiu nu este cel care spune că va face voia tatălui său în omagiu, ci cel care o face efectiv.[1] Dacă nu faci ceea ce a spus Hristos să faci – care este voia Tatălui – sau dacă faci ceva contrar celor spuse de El, atunci a spune „Doamne, Doamne”[ ] nu este închinare și nici slujbă de închinare.[ ]
Sunt mulți oameni care cred că se închină lui Dumnezeu, dar de fapt se închină în zadar.[ ]
Isus avertizează chiar că „mulți” vor crede că vin în Numele Lui, dar în realitate vor fi lucrători ai fărădelegii.

Închinare religioasă
Nu ar trebui să ne imaginăm că lauda și cântarea în biserică sunt închinare, indiferent de ce ne fac ele să „simțim.” Isus a spus foarte clar că, fără a face cu sârguință ceea ce a poruncit Hristos să facem, nu există închinare adevărată.[4]
Închinarea religioasă trebuie să includă ideea și practica unei slujiri de închinare care să fie opusul practicilor lacome pe care le vedem în lume. Ce sunt slujbele de închinare și care este valoarea lor reală pentru societate?[ ]
Oamenii sunt atât de prinși în rutina religioasă a superstițiilor moderne, încât nu mai fac ceea ce Hristos ne-a poruncit să facem.

Mulți cred că religia este închinare sub forma ritualurilor: bătut din palme, dans, cântare și laudă. Religia provine din cuvântul grecesc threskeia, care se referă la ceea ce faci, nu doar la ceea ce gândești despre Dumnezeu sau despre zei. Religia Curată era modul voluntar prin care făceai ceea ce era necesar pentru a-ți împlini obligația față de Dumnezeu și față de aproapele tău, adică să-l iubești într-un mod care contribuie la binele lui sau al ei.
A te închina prin Religia Curată înseamnă a avea grijă de cei nevoiași ai societății fără ajutorul lumii și fără ajutorul celor numiți adesea „tații pământești” sau „binefăcătorii lumii.” Bunăstarea oferită de aceștia este prin forță, nu prin caritate, așa cum au făcut Ioan Botezătorul, Isus și apostolii, precum Pavel.
Creștinul modern poate crede chiar că termenul threskos are legătură cu frica, pe care unii o derivă din threomai, „a tremura,” însă cercetătorii mai recenți îl leagă de rădăcina therap-, care înseamnă „a sluji.” Hristos a spus că El a venit să slujească și, dacă venim în Numele Lui, trebuie să facem același lucru.
Cuvântul therapon, care înseamnă „slujitor” (substantiv) și este înrudit cu therapeuo („a sluji, a vindeca; îngrijitor, slujitor”), este un termen al demnității și libertății, folosit despre Moise în Evrei 3:5. Cuvântul therapeia, care înseamnă „vindecare,” este de asemenea înrudit cu therapeuo și exprimă în primul rând ideile de „grijă” și „atenție.”
Religia lui Hristos înseamnă grija unora pentru alții într-un mod care întărește oamenii pe Calea lui Hristos. Ea înseamnă plecarea și supunerea față de căile Lui de neprihănire și practici caritabile de iubire și iertare.
Aceasta are sens în contextul epistolei lui Iacov și al faptului că ritualurile lipsite de sens nu aveau rost nici în Israelul timpuriu, nici în Biserica primară, nici în activitatea lui Isus și nici nu ar fi adus rod. Isus a spus că trebuie să căutăm Împărăția lui Dumnezeu și neprihănirea Lui, iar dacă nu vedem un sistem de asistență socială care funcționează exclusiv prin caritate, nu ne închinăm nici lui Isus, nici lui Dumnezeu Tatăl.
Unii știu că închinarea religioasă înseamnă grija reală față de alții, totuși oamenii nu fac ceea ce li s-a cerut și transformă în rituri religioase false lucruri care nu sunt elemente ale Evangheliei Lui…

Galateni 4:10 „Voi păziți zile, luni, vremi și ani. Mă tem pentru voi, să nu fi ostenit degeaba pentru voi.”

Închinarea în Vechiul Testament

Cuvântul ebraic שָׁחָה (shachah),[ ] tradus prin închinare în Vechiul Testament, poate însemna „a se pleca” sau „a se supune voinței unui superior.”
Shachah14 este tradus de 99 de ori prin a se închina, dar și prin: a se pleca (31), a se pleca până la pământ (18), omagiu/supunere (9), reverență (5), a cădea la pământ (3), ei înșiși (2), a se apleca (1), a se ghemui (1), alte forme (3). Este definit ca „a se pleca” „înaintea unui superior, ca omagiu.” Omagiu are legătură cu a face[1] voia Domnului pe care spui că Îl slujești.[10]
Dacă o persoană nu face voia lui Isus potrivit învățăturilor Sale – în lucruri precum iubirea și caritatea, Religia și Corbanul lui Hristos, incluzând iertarea, credința în Dumnezeu și loialitatea față de Hristos ca un alt Împărat[ ] – atunci nu I se închină, indiferent cât de tare strigă sau cântă în clădirile bisericii sau pe stradă.
A oferi loialitate sau a jura credință, a aduce omagiu unui superior, unui domn sau unui zeu este idolatria lumii, mai ales atunci când este făcută prin practici lacome,[ ] pentru a obține beneficii pe seama aproapelui tău. Aceasta nu este închinare adusă lui Hristos, nici Tatălui.[ ]

A avea poftă după beneficii și „delicatesele” conducătorilor care se numesc pe ei înșiși binefăcători, dar care exercită autoritate asupra aproapelui tău în loc să lucreze prin iubire și caritate fierbinte, este antihristic. Este „a ne mușca unii pe alții,” opusul a sta la mesele Bisericii primare, care slujeau trupul și sângele Euharistiei lui Hristos, nu „oalele cu carne” ale cetăților-stat ale lumii.

Adevărații închinători
Cui i te închini cu adevărat?
Este Dumnezeu Tatăl, care este în ceruri, sau sunt zeii „lumii” – din care Împărăția lui Isus nu făcea parte – și „tații pământești”, patronii noii Rome, care oferă daruri, gratuități și beneficii ce reprezintă plata nelegiuirii?

Studiu despre închinare

Într-o slujbă de închinare iudaică, binecuvântările antice de laudă și mulțumire aduse lui Dumnezeu, precum Sh’ma, Amidah (Rugăciunea în picioare) sau Tfilah (Rugăciunea), sunt adesea recitate, iar Psalmii pot fi cântați.
Slujba de închinare creștină modernă include adesea cântarea de imnuri creștine tradiționale și refrene sau interpretări mai moderne de cântări și laude, citirea Scripturii și o predică.
Astfel de activități comunitare le oferă participanților un sentiment de părtășie și solemnitate, dar despre asta este închinarea? Vrea Dumnezeu cântare și laudă sau dreptate și milă?

„Dreptatea și judecata sunt temelia tronului Tău; mila și adevărul merg înaintea feței Tale.” (Psalm 89:14)

În armată, ziua începe cu un jurământ de credință și ridicarea solemnă a drapelului. Este obișnuit să vezi câteva sute de oameni mărșăluind în cadență, cântând la unison. Sunt și acestea forme de închinare? Putem include ca închinare și ridicarea sobră pentru a cânta Star-Spangled Banner la convenții politice sau la meciuri, sau ridicarea în picioare pentru un judecător la intrarea lui în sala de judecată?
Cuvântul închinare este definit în dicționarele moderne drept „iubirea și devoțiunea reverențioasă acordate unei divinități, unui idol sau unui obiect sacru.” Înainte ca primii americani să vină din Anglia, era obișnuit ca termenul închinare să fie folosit „ca formă de adresare pentru magistrați, primari și alte demnități.”[ ]
Nimic nu a contribuit mai mult la controlul minții omului decât capacitatea de a modifica sensul cuvintelor. Cuvintele pot fi schimbate, dar sensul lor originar rămâne pentru totdeauna fixat în timp și istorie.
Cu puțin peste o sută de ani în urmă, în Dicționarul Biblic Easton din 1897, cuvântul închinare este definit astfel: „omagiul adus lui Dumnezeu, pe care este păcat (idolatrie) să-l aduci oricărei ființe create (Exod 34:14; Isaia 2:8). Un astfel de omagiu a fost refuzat de Petru (Fapte 10:25–26)[ ] și de un înger (Apocalipsa 22:8–9).”[ ]
Easton spune că închinarea este omagiu, care reprezintă „recunoașterea ceremonială, de către un vasal, a loialității față de stăpânul său, conform legii feudale.” Aceasta pare mult mai apropiată de sensul autorilor Scripturii decât cântarea de Sabat sau de duminică. Sensul biblic al unui cuvânt depinde de intenția și sensul autorului și nu se schimbă odată cu opiniile, filozofiile sau doctrinele moderne.
Cuvântul închinare din Noul Testament provine în mod constant din grecescul proskuneo,[ ] format din două cuvinte: prepoziția „către” și cuvântul pentru „câine.” Literal, însemna „a săruta,” ca un câine care linge mâna stăpânului său.

Închinarea în Vechiul Testament
Cuvântul grecesc proskuneo este tradus consecvent prin închinare în Noul Testament, dar, întrucât Isus nu a predicat în greacă, putem presupune că proskuneo este doar substitutul grecesc pentru cuvântul ebraic tradus prin închinare. Însă nu există un singur cuvânt ebraic tradus astfel, iar aceste cuvinte nu sunt traduse consecvent.
Un cuvânt ebraic tradus prin închinare apare pentru prima dată în Geneza 22:5: „Avraam a zis tinerilor săi: «Rămâneți aici cu măgarul; eu și băiatul ne vom duce până acolo, ne vom închina și ne vom întoarce la voi.»”
Prin traducerea tradițională ni se cere să credem că Avraam mergea să se închine lui Dumnezeu și să-și jertfească fiul, deoarece credea că aceasta era voia lui Dumnezeu. Aici cuvântul este shachah, care înseamnă „a se pleca,” în sensul de supunere și recunoaștere a rangului. Nu este prima apariție a lui shachah [שחה – Shin, Chet, Hei] în Scripturi.

„El și-a ridicat ochii și s-a uitat; și iată că trei oameni stăteau înaintea lui. Când i-a văzut, a alergat înaintea lor de la ușa cortului și s-a plecat până la pământ.” (Geneza 18:2)

Acest cuvânt ebraic este tradus și prin: a se pleca (31), a se pleca până la pământ (18), omagiu (9), reverență (5), a cădea la pământ (3), ei înșiși (2), precum și a se apleca și a se ghemui (câte o dată). Același cuvânt ebraic cu trei litere [7811, שחה Shin, Chet Hei] este tradus și prin a înota.

Conceptul de a se pleca la pământ ca formă de închinare este o recunoaștere a rangului – esența omagiului – exprimată și prin cuvântul aramaic sagid [סגד Semech, Gimel, Dalet], tradus prin închinare[ ] în Daniel și definit ca „a se prosterna, a aduce omagiu.”
Același cuvânt aramaic [סגד Semech, Gimel, Dalet] apare în Isaia cu un alt număr Strong [5456], tradus prin „a cădea la pământ” în legătură cu dumnezei falși. Dacă înlocuiești litera Dalet cu Nun, obții cuvântul ebraic pentru guvernator sau conducător. Dacă înlocuiești Dalet cu Reș, obții cuvântul ebraic pentru a închide, a încercui sau a întemnița.

Găsim și cuvântul închinare în expresii precum „închinătorii lui Baal” (2 Împărați), provenind din abad [עבד],[ ] care înseamnă „a munci,” dar mai degrabă „a fi constrâns să muncești” sau „a fi ademenit să slujești.” Chiar și cuvântul Baal înseamnă „domn,” exprimând din nou un rang superior și o slujire subordonată ca datorie impusă. Cain era lucrător al pământului.[ ] Pământul pe care îl constrângea în slujba sa era adamah, tradus prin pământ, țarină, dar și agricultor sau țară. Era Cain pământul sau îi constrângea pe alți fii ai lui Adam să muncească pentru el, să se plece, să-i aducă omagiu?
Shachah (שחה) apare în Cele Zece Porunci asociat cu slujirea și este tradus din nou prin a se pleca: „Să nu te pleci înaintea lor și să nu le slujești…” (Exod 20:5)
Rangul, omagiul și slujirea sunt concepte politice. Din perspectivă biblică, Avraam părăsea cetățile-stat sau statele civile din Ur și Haran pentru a fi liber de plata omagiului către zeii cetății. El a ales să aducă omagiu Dumnezeului Creației, lui Dumnezeu Tatăl. A ridicat chiar „altare” din pietre vii, pentru ca oamenii să trăiască potrivit legii desăvârșite a libertății.[ ]
În Vechiul Testament, cuvintele „dumnezei” și „Dumnezeu” sunt traduse dintr-un singur cuvânt la plural, elohiym, definit ca „judecători, conducători” și „uneori folosit ca titlu de deferență pentru magistrați.”[ ] În Noul Testament, cuvântul Dumnezeu este tradus din grecescul theos, care în sens figurat înseamnă „magistrat.” Împărații și președinții dețin adesea funcția de Apotheos – numitor de dumnezei[ ] – deoarece ei numesc judecătorii în cadrul jurisdicțiilor lor.[ ]

Cel mai frecvent cuvânt tradus prin închinare în Noul Testament este proskuneo. El nu înseamnă doar „a se pleca,” ci „a săruta mâna.” Traducerea obișnuită nu redă pe deplin sensul. La orientali, includea ideea de a îngenunchea sau a se prosterna ca semn de reverență, de omagiu sau supunere. Proskuneo era folosit pentru omagiul adus oamenilor și ființelor cu rang superior. Dar simpla supunere[ ] nu este suficientă pentru conducători; nu există profit doar în a te pleca.
Cuvântul latreuo, de la latris („slujitor plătit, angajat”), este de asemenea tradus prin a se închina și închinător în Noul Testament și înseamnă a sluji pentru plată, incluzând ideea de omagiu.[ ]
Sensul adevărat al închinării în Biblie are o temă comună: omagiul și relația de rang dintre superior și inferior, într-un context politic. Isus și Ioan Botezătorul au predicat o Împărăție, nu o religie.
Pe vremea lui Hristos exista o plângere privind elenizarea tradițiilor iudaice. În Legile lui Plato, despre închinarea muzicală pentru Apollo, el afirmă:

„Pentru ca sufletul copilului… să asculte de lege… spun că au fost inventate cântările, care de fapt încântă și sunt menite să sădească acea armonie despre care vorbim.”

„În mod similar, adevăratul legiuitor va convinge, iar dacă nu poate convinge, îl va constrânge pe poet să exprime, așa cum se cuvine, prin cuvinte frumoase și nobile, în ritmurile și melodiile sale, chipurile oamenilor cumpătați, curajoși și buni în toate privințele.”[ ]

Bănuiesc că transformarea modernă a cuvântului închinare dintr-un act politic de omagiu și recunoaștere a rangului superior este desăvârșirea acelei vechi demagogii grecești. Cu siguranță, predicarea modernă are mai mult în comun cu oratorii greci decât cu dialogul de întrebări și răspunsuri din predicile Noului Testament.
Israel era o împărăție, nu o religie [modernă]. Iudeea era rămășița acelei împărății, adâncită în apostazie, cu uzurpatori ocupând tronul și serviciul public din templu. Isus a venit propovăduind o împărăție care era aproape, nu o religie. Închinarea în Împărăția Cerurilor nu este doar vorbire de buze sau laudă verbală și cântare melodioasă, ci manifestarea omagiului datorat Împăratului și Tatălui Său.
Omagiu este o ceremonie care dovedește supunerea, iar odată cu această supunere oamenii sunt obligați să-și dea bunurile stăpânului sau stăpânilor lor, legiuitorilor, conducătorilor și judecătorilor. Religia este un aspect al fiecărui guvern; în esență, ea se ocupă de văduvele, orfanii și nevoiașii societății. În Împărăție există și un aspect al religiei care ne cere să împlinim această sarcină prin ofrande de bunăvoie, în credință, speranță și dragoste. Religia Curată[ ] este bine definită în Biblie.

„Religia curată și neîntinată înaintea lui Dumnezeu Tatăl este aceasta: să cercetezi pe orfani și pe văduve în necazurile lor și să te păzești neîntinat de lume.” (Iacov 1:27)

A fi neîntinat de lume înseamnă a rămâne neatins, în duh și adevăr, de căile lumii. Lumea[ ] era guvernarea Romei, care, asemenea lui Cain, constrângea ofrandele oamenilor; asemenea lui Saul, obliga la jertfe; și asemenea lui Solomon și Roboam, îi asuprea ca și cum ar fi fost biciuiți cu bice și scorpioni.[ ]
Isus era Împăratul. Îngerii au vestit aceasta, regii au recunoscut-o, păstorii au primit-o, glasul poporului L-a aclamat,[ ] Roma a proclamat-o.[ ] Singurii care L-au denunțat au fost fariseii, care au spus că nu au alt împărat decât Cezarul.
Ca Împărat, El a rânduit o Împărăție pentru anumiți oameni aleși,[ ] ca ei să slujească Împărăția care era aproape și să o păstreze. Rangul lor în acea Împărăție este întotdeauna unul de slujire, nu de exercitare a autorității.[ ] Ei nu primesc omagiu sau supunere, acestea fiind rezervate doar Fiului – Împăratul Împărăției – și Tatălui Său.

„Când a intrat Petru, Corneliu i-a ieșit înainte, a căzut la picioarele lui și i s-a închinat. Dar Petru l-a ridicat și a zis: «Scoală-te; și eu sunt om.»” (Fapte 10:25)

De la început, adevărații slujitori ai lui Hristos au refuzat întotdeauna să primească omagiul cuvenit Împăratului. Ei au rămas credincioși poruncilor lui Hristos ca slujitori ai Împărăției Sale. Dar au existat și unii care, încă de la început, au ales să dilueze, să nege și chiar să uzurpe Împărăția Lui care era aproape, prin alte căi care aduc oamenii în robie și sub stăpânirea „cezarilor” pretinși ai lumii.

Tu urăști faptele
„Dar ai lucrul acesta bun: că urăști faptele nicolaiților, pe care și Eu le urăsc.” (Apocalipsa 2:6)

Care era doctrina „nicolaiților?” Exista o legătură între ei și Balaam. Numele Balaam provine din cuvântul ebraic Baal, care înseamnă „domn” sau „stăpân,” iar ‘am’ se referă la popor. Este o expresie a unui rang superior exercitat asupra poporului, contrar directivei lui Hristos, Împăratul.
Nike este cuvântul grecesc pentru „cuceritor,” iar nikos înseamnă „biruitor.” Laos este cuvântul pentru „popor.” Nicolait și Balaam sunt două forme diferite ale aceleiași idei. Ambele includ noțiunea de rang, domnie și supunere față de o autoritate care își exercită puterea de a judeca poporul. Sunt sisteme care îi transformă pe oameni în „dumnezei” sau conducători judecători, cărora alți oameni trebuie să le aducă omagiu. Omagiul înseamnă credință jurată, loialitate, supunere.
Cain a făcut același lucru în primul stat-cetate, iar împărații lui Israel, aleși de popor atunci când poporul L-a respins pe Dumnezeu, au forțat de asemenea omagiul și jertfa[ ] poporului, biciuindu-l cu bice și scorpioni.
Există o controversă legată de cine sunt clerul și laicii (poporul) în Împărăția Cerurilor. Din textul biblic este limpede că Isus a rânduit anumite persoane în poziții de slujire. Aceștia, la rândul lor, au rânduit slujitori-administratori aleși de popor.[ ] Cuvântul cler se referă pur și simplu la slujitorii/administratorii Împărăției, robi ai Împăratului și slujitori publici ai poporului. Laicii sunt poporul care se bucură de legea desăvârșită a libertății, cu povara responsabilității personale și cu răsplata răscumpărării în duh și adevăr.
Problema apare atunci când nu se face distincția între sistemul nicolait/balaamit de cler și laici și cel întemeiat de Hristos. Rezultatul doctrinelor religioase pe care le propovăduiesc unii este că Împărăția lui Dumnezeu nu este „aproape.” Ei nu par să înțeleagă că Împărăția vine când se face voia Lui. Ea nu vine „prin observație,” ci este rodul credinței și consecința carității.
Unele religii au un cler „de sus în jos” care exercită autoritate, dar aceasta este contrar Împărăției Cerurilor. „El a învățat că autoritatea regilor și prinților a fost inițial derivată din popor.”[ ] Cum obțin regii puterea autorității care aparținea inițial poporului prin harul și stăpânirea date de Dumnezeu? O obțin atunci când poporul Îl respinge pe Dumnezeu și strigă după conducători care să exercite autoritate asupra lor. Ei poftesc bunurile aproapelui prin intermediul acestor conducători și judecători guvernamentali pe care și-i aleg singuri.[ ] Prin această fire lacomă, oamenii devin resurse umane și sunt aduși din nou în robie.[ ] Aceste instituții lumești, făcute de mâinile oamenilor, cer ca poporul să le slujească, își asupresc aproapele, Îl denunță pe Împărat, declară că nu au alt guvern decât Cezarul și își întorc inimile de la căile lui Dumnezeu.

„Iar cu privire la faptul că nu jurăm deloc și că spunem întotdeauna adevărul, El ne-a poruncit astfel: ‘Să nu jurați nicidecum; ci cuvântul vostru să fie: da, da; nu, nu; căci ce trece peste acestea vine de la Cel Rău’ (Matei 5:34–37). Iar că trebuie să ne închinăm numai lui Dumnezeu, ne-a învățat astfel: ‘Cea mai mare poruncă este: Să te închini Domnului Dumnezeului tău și numai Lui să-I slujești, din toată inima ta și din toată puterea ta, Domnului Dumnezeului care te-a făcut’ (Marcu 7).”[ ]

Aici îl vedem pe Iustin Martirul echivalând jurarea de jurăminte față de oricine cu încălcarea poruncii de a ne închina numai lui Dumnezeu. Acesta este unul dintre modurile prin care guvernele dobândesc putere, iar oamenii și societatea sunt slăbiți prin dependența lor de acel guvern al loialității.

„De atunci încolo Isus a început să propovăduiască și să zică: Pocăiți-vă, căci Împărăția cerurilor este aproape.” (Matei 4:17)

Isus nu predica faptul că religia [modernă] cerurilor este aproape, ci că Împărăția cerurilor este aproape. Ea nu este ca guvernele celorlalte neamuri, ci era și este foarte reală. Este rar recunoscută pentru că nu exercită autoritate unii peste alții, așa cum Isus a interzis.[ ]
Motivul pentru care primii creștini se adunau era să se ocupe de treburile acelui guvern al lui Dumnezeu. Acesta este și motivul pentru care au fost persecutați, din gelozie și invidie față de libertatea lor. Constituția romană garanta libertatea religioasă, astfel încât puteai apela la orice guvern pentru nevoile tale. Hristos întorcea lumea „cu fața în sus,” iar pentru cei care nu voiau să se schimbe, creștinii păreau că „răstoarnă lumea.”
Guvernele neamurilor erau de sus în jos, dar guvernarea lui Dumnezeu este de jos în sus. Ea începe în adâncul inimii fiecărui om. Este un sistem al alegerii și libertății, în care nimeni nu te taxează în afară de propria ta conștiință.[ ] Fiecare om este împărat în casa lui[ ] și preot în familia sa.[ ]

Isus a venit să slujească

„… Eu sunt în mijlocul vostru ca Cel ce slujește.” (Luca 22:27)

În Istoria declinului și prăbușirii Imperiului Roman a lui Gibbon, el a lăudat „uniunea și disciplina republicii creștine.” Această disciplină personală includea drepturile și responsabilitățile libertății. Era o împărăție care depindea de credință, speranță și dragoste (caritate).
El a arătat și că „treptat a format un stat independent și în creștere în inima Imperiului Roman.” Ekklesia creștină timpurie era o republică recunoscută de Roma prin proclamarea bătută în cuie pe cruce, prin ordinul proconsulului Romei, Pontius Pilat. Când Isus a înviat din morți ca să stea din nou pe pământ, așa a înviat și Împărăția Lui. Împărăția Sa trăiește acum în inimile celor care urmează Calea Lui și fac voia Tatălui și a Fiului.
Când Isus a spus să nu numim pe nimeni de pe pământ „tată,” aceasta a fost o afirmație spirituală și politică.[ ]

Să trăiești în Împărăția lui Hristos și să te întorci la casa Tatălui din Ceruri este un lucru minunat. Dacă ne întoarcem cu adevărat în casa și Împărăția Lui în duh și adevăr, atunci ar trebui să trăim sub legea desăvârșită a libertății, nu sub robia lui Iacov.[ ]
Mulți oameni văd închinarea ca pe cântare sau laudă adusă lui Isus ori Tatălui, dar este aceasta închinare adevărată sau doar „slujire cu buzele?” El spune:

„Dacă Mă iubiți, păziți poruncile Mele. Și Eu voi ruga pe Tatăl, și El vă va da un alt Mângâietor, care să rămână cu voi în veac; Duhul adevărului, pe care lumea nu-L poate primi, pentru că nu-L vede și nu-L cunoaște; dar voi Îl cunoașteți, căci rămâne cu voi și va fi în voi. Nu vă voi lăsa orfani: voi veni la voi. Încă puțină vreme, și lumea nu Mă va mai vedea; dar voi Mă veți vedea; pentru că Eu trăiesc, și voi veți trăi. În ziua aceea veți cunoaște că Eu sunt în Tatăl Meu, că voi sunteți în Mine și că Eu sunt în voi. Cine are poruncile Mele și le păzește, acela Mă iubește; și cine Mă iubește va fi iubit de Tatăl Meu; Eu îl voi iubi și Mă voi arăta lui. Iuda, nu Iscarioteanul, I-a zis: ‘Doamne, cum se face că Te vei arăta nouă și nu lumii?’ Isus i-a răspuns: ‘Dacă Mă iubește cineva, va păzi cuvintele Mele; și Tatăl Meu îl va iubi. Noi vom veni la el și vom locui împreună cu el.’” (Ioan 14:15, 23)

Este credința în Hristos un lucru gol sau un lucru care aduce rod? Omagiul sau închinarea poate fi definit(ă) ca „recunoașterea simbolică făcută de un vasal feudal, către și în prezența stăpânului său, când primea investitura feudei sau ajungea la ea prin succesiune, că este omul lui, sau vasalul lui; profesiune de credință jurată către un suveran.” Deși mulți oameni cântă laude de închinare, viețile lor sunt pline de acte de omagiu și închinare față de regii neamurilor care exercită autoritate unii asupra altora. Viețile lor seamănă cu ale neamurilor, nu cu Împărăția lui Dumnezeu. Aceiași oameni „aplică” sau se roagă la masa acestor conducători ai neamurilor, numiți binefăcători, în speranța de a primi darurile, gratuitățile și beneficiile lor.

„Când șezi la masă cu un stăpânitor, ia seama cu băgare de seamă la ce-ți este pus înainte; și pune-ți cuțitul la gât, dacă ești un om lacom. Nu pofti mâncărurile lui alese, căci sunt o hrană înșelătoare.” (Proverbe 23:1–3)

Închinarea este un act al credinței și o expresie a acceptării rangului superior al unui împărat sau Domn. La origine, nu este un termen religios. Când începem cu adevărat să ne închinăm Domnului și Împăratului, atunci putem găsi motiv să celebrăm și să-I cântăm laudele, dar ni se spune că familia Lui face voia Tatălui.[ ]
Când ne închinăm cu adevărat lui Dumnezeu, este un motiv de bucurie, dar nu trebuie să confundăm celebrarea cu actul închinării în sine.

„Ci căutați mai întâi Împărăția lui Dumnezeu și neprihănirea Lui, și toate aceste lucruri vi se vor da pe deasupra.” (Matei 6:33)

Caută Împărăția
Întreaga Biblie este un comentariu despre relațiile politice ale omului cu guvernele create de mâinile oamenilor. Aceste guverne cer slujirea poporului ca resurse umane, iau fiii și fiicele oamenilor, primele roade ale muncii lor, ce este mai bun din câmpurile lor și domnesc peste ei, deoarece glasul poporului L-a respins pe Dumnezeu.
De la cetatea lui Cain la împărăția lui Nimrod, apoi la faraonii și cezarii lumii, oamenii L-au respins pe Dumnezeu în favoarea guvernelor propriei lor creații și pentru beneficiile pe care le poftesc.
Pentru a înțelege cu adevărat guvernarea lui Dumnezeu și Împărăția Cerurilor – sau o guvernare dumnezeiască – este necesar să dobândești cunoaștere și înțelegere despre guverne.
Israel a fost literalmente Împărăția lui Dumnezeu pe pământ. Înainte de Saul și David, cine era regele ei? Nu era oare capul fiecărei familii? Cum era condusă? Nu era condusă mai întâi în inimile și mințile oamenilor, prin conștiința dată de Dumnezeu? Unde a mers greșit? Nu a fost oare glasul poporului?[ ] Poporului i s-a spus clar:

„Și Domnul a zis… ascultă de glasul lor… dar să-i înștiințezi solemn… El va lua pe fiii voștri… își va pune căpetenii peste mii și căpetenii peste cincizeci… va lua pe fiicele voastre… va lua câmpurile voastre… chiar pe cele mai bune, și le va da slujitorilor săi… va lua… și va da dregătorilor săi și slujitorilor săi… va lua… pe cei mai buni tineri ai voștri… și-i va pune la lucrările lui… veți striga… și Domnul nu vă va asculta… Totuși poporul n-a vrut să asculte… Samuel a zis oamenilor lui Israel: ‘Duceți-vă fiecare în cetatea lui.’” (1 Samuel 8:8–22)

Centralizarea unei autorități „de sus în jos,” sub regi de carne și sânge, a fost aspru condamnată și avertizată de Samuel. Poporul a refuzat să asculte de înțelepciunea lui Dumnezeu, așa cum făcuse de la început. Prin urmare, până la venirea lui Hristos, Împăratul, ei au fost puși pe drumul despotismului și tiraniei. Oamenii încă au dificultăți în a trăi fără conducători care exercită autoritate unii peste alții, pentru că nu au primit cu adevărat Evanghelia că Împărăția Cerurilor este aproape.
Ce fel de Împărăție vrea Dumnezeu pentru copiii Săi?

„Dar tuturor celor ce L-au primit, adică celor ce cred în Numele Lui, le-a dat dreptul să se facă copii ai lui Dumnezeu.” (Ioan 1:12)

Cu aproximativ 3.000 de ani în urmă, Moise a administrat o societate de aproape trei milioane de oameni. El a fost călăuzit să-i organizeze prin rânduirea de căpetenii peste zece familii și căpetenii peste zece căpetenii etc.

„Atunci căpeteniile lui Israel, capii caselor părinților lor, care erau căpeteniile semințiilor și erau responsabili de cei numărați, au adus daruri.” (Numeri 7:2)

Dacă căpeteniile semințiilor erau „peste” popor, care era atunci diferența față de numirea unui rege peste popor? Cuvântul „peste” din Numeri 7:2 provine din amad (עמד), tradus de 171 de ori prin „a sta” și de 137 de ori prin „a se opri,” fiind foarte rar tradus „peste” în cele peste 500 de apariții. Aceleași trei litere ebraice primesc și alte numere Strong,[ ] fiind traduse prin „drept” sau „cu mine.”
Amad înseamnă „a sta, a rămâne, a dăinui, a-și lua poziția.” Cuvântul nu înseamnă cu adevărat „a domni peste,” așa cum ne gândim la un rege sau general care stăpânește peste supușii săi. Mai degrabă exprimă ideea de a sta alături, de a susține sau a împlini un oficiu de slujire, respect și datorie. Iar cuvântul „numărați” din Numeri 7:2 provine din paqad (פקד), care înseamnă: a se îngriji de, a aduna, a număra, a socoti, a cerceta, a pedepsi, a rândui, a supraveghea, a purta grijă.
Existau douăsprezece seminții, iar poporul era adunat în grupuri mici de câte zece, alegându-și conducătorii civili și religioși dintre patriarhi și leviți. Acești conducători erau titulari, deoarece autoritatea reală rămânea la popor. Dumnezeu nu le-a dat o autoritate coercitivă și nici puterea de a constrânge ofrandele poporului. Poporul a făcut aceasta singur, sub Saul.
Același model de liber arbitru și libertate, cu slujitori publici aleși, dar titulari, ai unor grupuri mici interconectate, a fost repetat în Biserica primară. După cum vedem în odaia de sus, erau 120 de familii reprezentate pe nume și cei doisprezece apostoli – câte unul pentru fiecare grup de zece.

„În zilele acelea, Petru s-a sculat în mijlocul ucenicilor și a zis: (numărul numelor adunate era de aproape o sută douăzeci).” (Fapte 1:15)

Împărăția timpurie a lui Israel, dăruită de Dumnezeu prin Moise, era o administrație încredințată sub Dumnezeu Tatăl, dependentă de bunăvoința poporului. Ea era împărțită astfel încât puterea civilă rămânea la familii. De fapt, fiecare familie avea propriul ei preot, de obicei pe fiul cel mare. Fiecare familie era autonomă, dar se adunau în congregații, alegându-și slujitorii din rândul leviților. Oficiul preoțesc al națiunii, legat prin libertate și caritate, era deținut de întâii născuți ai împărăției, cunoscuți ca leviți.
Leviții au luat locul întâilor născuți ai națiunii atunci când au fost chemați de Moise. Ei administrau altarul și slujirea zilnică a guvernării. Erau slujitorii și funcționarii. Ei slujeau poporului și administrau Împărăția asemenea fiilor cei mari dintr-o familie. Leviții primeau zeciuială numai potrivit slujirii lor. Ei erau cu adevărat slujitori publici.
Când poporul s-a temut că toți vor părăsi tabăra în absența lui Moise, a pus la cale un plan comun, întâlnit în multe guverne din acea vreme și de astăzi: au depus averea familiilor într-o „vistierie” centrală, controlată de oameni de încredere ai guvernului – în acest caz, vițelul de aur.[ ] Moise a înțeles cât de rău era să legi poporul prin orice altceva decât dragostea unora față de alții, pasiunea pentru milă și dreptate și calea lui Dumnezeu Tatăl. Leviții au fost chemați de Moise să slujească Împărăția pentru că au avut credința să iasă din acel sistem de „securitate socială.”
Slujitorii Împărăției aparțineau lui Dumnezeu ca robi ai Săi, pentru a ține în încredințare stăpânirea Sa pe pământ, spre slujirea poporului care caută Împărăția. Ei nu aveau avere personală și depindeau de poporul pe care îl slujeau. Biserica, din grecescul ekklesia („cei chemați afară”), a fost rânduită la acest rol de Isus Hristos. Nu trebuia să fie făcută după modelul pe care îl instauraseră fariseii.
În cele din urmă, puterile civile ale lui Israel, deținute de patriarhii individuali, au fost transferate în administrația regilor, în loc să rămână la tații fiecărei familii. Romanii au trecut printr-un proces similar, mutând manus[ ] al familiei de la Patria Potestas[ ] a patriarhilor către Senat și apoi către patronus sau împărat. Această formă de guvernare centralizată, a puterii și controlului, este o abatere de la sistemul de credință, speranță și caritate instituit de Dumnezeu. Istoria, din cauza naturii păcătoase a oamenilor, continuă să se repete.
Și oficiile preoțești de slujire publică au ajuns sub conducerea marilor preoți, printr-o corupere adulteră a acelei funcții. Urmând aceeași cale a centralizării puterii, apare și o neglijare corespunzătoare a responsabilității oamenilor unii față de alții.

„Să nu te răzbuni și să nu porți ură împotriva copiilor poporului tău; ci să iubești pe aproapele tău ca pe tine însuți. Eu sunt DOMNUL.” (Levitic 19:18)

„Căci poruncile acestea: «Să nu preacurvești», «Să nu ucizi», «Să nu furi», «Să nu mărturisești strâmb», «Să nu poftești» și orice altă poruncă mai este se cuprind pe scurt în cuvântul acesta: «Să iubești pe aproapele tău ca pe tine însuți».” (Romani 13:9)

O mare parte din această corupție a fariseilor din vremea lui Hristos a crescut odată cu dinastia hasmoneană, care a dus la un preoțim corupt și la război civil. Pentru a rezolva acea dispută, unii au apelat la forțele militare romane de „menținere a păcii” internaționale, sub Pompei. Ei au fost de acord de bunăvoie ca Roma să ajute la rezolvarea disputelor privind cine trebuia să fie Regele de drept, potrivit legii și tradiției ebraice.

Atât hasmoneenii, cât și romanii au influențat puternic separarea tradițională dintre Biserică și Stat, dintre religie[ ] și apărare,[ ] pe linii diferite de cele rânduite de Moise. Biserica a căpătat o anumită putere de a colecta sau primi taxe, de a deține pământ în nume propriu și de a exercita autoritate sub hasmoneeni, în timp ce puterile statului, aflate încă în mâinile regelui, au început să legifereze doctrina religioasă și să instituționalizeze ceea ce fusese anterior un sistem de caritate, aducându-l sub controlul lor tot mai mare.
În anul 78 î.Hr., fariseii – un partid politic – au reușit adoptarea unei ordonanțe[ ] care cerea plata taxei pentru templu; în caz contrar, problema era predată magistraților civili numiți ai Iudeii, pentru a fi impusă prin brațul drept al guvernului. Fondurile curgeau către templul guvernamental indiferent dacă acesta slujea poporul sau nu. Odată cu numirea de sus în jos a curților, cu noile statute legiferate și cu desfrânarea preoților, guvernul a slujit tot mai puțin poporul, iar poporul a slujit tot mai mult guvernul.
O mare parte din Israel, sau sămânța lui Avraam, a avut puțin sau nimic de-a face cu Casa lui David încă din vremea lui Roboam. La momentul ocupării tronului de către Irod, problemele împărăției deveniseră acute. Cine trebuia să ocupe pozițiile de administrator regal atât ale aspectelor civile, cât și ale celor religioase ale Împărăției lui Dumnezeu pe pământ – Mare Preot și Rege? Isus a venit să rezolve această problemă.

Luca 22:29 spune: „Și Eu rânduiesc o Împărăție pentru voi, așa cum Tatăl Meu a rânduit-o pentru Mine.”

Aici vedem că apostolilor li s-a rânduit o Împărăție cu scopul de a sluji acelei Împărății. În Împărăția lui Dumnezeu, individul își asumă dreptul dat de Dumnezeu asupra stăpânirii propriei sale ființe – trup și suflet – precum și responsabilitatea care corespunde acestui drept. Slujitorii Împărăției sunt răspunzători înaintea lui Dumnezeu prin autoritatea lui Isus, Împăratul. Ei sunt robi ai lui Isus Hristos, slujind Împărăția Sa prin slujirea poporului. A coordona acești oameni liberi individuali într-un singur trup politic sub domnia lui Isus Hristos și a lui Dumnezeu Tatăl, fără a exercita stăpânire sau autoritate asupra lor, este datoria și oficiul Bisericii rânduite de El.
Împărăția Cerurilor este o realitate palpabilă atunci când îi recunoști natura ei binecuvântată. Biserica Lui Sfântă sau Separată, care slujește Împărăției Sale, este un promotor al principiilor divine ale libertății și un apărător al legii desăvârșite a libertății și responsabilității.
Pe măsură ce Isus a venit propovăduind Împărăția Cerurilor, erau câteva lucruri pe care trebuia să le împlinească: „Să se întoarcă fiecare la proprietatea lui și fiecare la familia lui.” (Levitic 25:10)
Cele mai multe guverne de astăzi exercită autoritate asupra oamenilor. Ele nu sunt creștine. Sunt guverne ca ale neamurilor, pe care Isus le-a interzis în mod clar. Ele sunt în opoziție cu învățăturile lui Hristos Isus, Împăratul Uns. [Matei 20:25–27; Marcu 10:42; Luca 22:25]
Sub legea desăvârșită a libertății, tatăl mai în vârstă al fiecărui grup familial era capul casei și, prin însăși natura acestui fapt, era un bătrân (prezbiter). Când apostolii au rânduit prezbiteri, ei nu au creat oficiul de prezbiter, ci au numit prezbiteri în oficiul de slujitor. Acei slujitori erau aleși de popor. Ceea ce astăzi se numește episcopi erau aleși de zece slujitori. Episcopii sau supraveghetorii trebuiau să stea și să slujească acelor slujitori inițiali, iar la rândul lor zece episcopi alegeau un arhiepiscop.
Acest sistem a continuat pentru majoritatea urmașilor lui Mesia chiar și după edictul lui Constantin de la Milano, când oamenii au ales un singur episcop pentru un întreg oraș, iar acesta a început să exercite autoritate, să emită edicte și să cheme la persecuția așa-numiților necreștini. Acel episcop a început să exercite autoritate, emițând decrete, edicte și porunci. El a considerat episcopatul o „figură aristocratică” și a modelat Biserica după „căile Romei,” emitând decrete, edicte și porunci, în loc să slujească ca un slujitor supus și slujitor al poporului. A fost intolerant față de alte religii și chiar a susținut în Senatul Roman că toate celelalte religii ar trebui eradicate.
În cele din urmă, i-au numit pe cei care conduceau acea nouă biserică romană de sus în jos, cu ajutorul regilor încoronați, care erau adesea încoronați chiar de Biserica rânduită să păstreze poporul liber. Acești așa-numiți creștini nu erau, desigur, o Biserică creștină autentică.
Ei erau Biserica instituită și „creștini fabricați,”[ ] cu mai multă teamă de Constantin decât dragoste pentru Isus. Sistemul care a crescut din această abatere de la „Calea Domnului” a fost contrar cuvintelor lui Isus Hristos. A fost o încălcare a încredințării Lui.
Un exemplu al naturii Bisericii era încă evident în jurul anului 600 d.Hr., când anglo-saxonii formaseră un guvern cu ceva numit tithing-man, care supraveghea zece familii; un hundredsman, care supraveghea zece tithing-men; și un ealdorman, care supraveghea zece hundredsmen. O mie de familii formau un shire, sub supravegherea unui ealdorman.[ ]

Acest sistem a contribuit la o societate unită, în parte pentru că nimeni nu era responsabil să comunice direct cu mai mult de zece persoane, iar fiecare om era liber să-și aleagă tithing-man-ul dorit; fiecare tithing-man, în grupuri mici de zece, își alegea hundredsman-ul etc. Aceste mici grupuri celulare, dedicate și adesea înrudite, formau o forță independentă, dar unită, capabilă să facă față aproape oricărei greutăți, atac sau tentative de uzurpare.
Regii erau încoronați de instituția vicarială a acelor „creștini fabricați.” Elita conducătoare a înlocuit tithing-men-ii cu constabili, care îi „păzeau” pe oameni așa cum își păzeau grajdurile.

„Să nu-și înmulțească caii și să nu întoarcă poporul în Egipt… De acum înainte să nu vă mai întoarceți pe drumul acesta.” (Deuteronom 17:16)

Acești conducători religioși și civili au adus cu ei toate dezavantajele despre care Samuel avertizase cu două mii de ani înainte:

„Iată care va fi purtarea împăratului care va domni peste voi:… își va pune căpetenii peste mii și căpetenii peste cincizeci…” (1 Samuel 8:11–12)

Ne-am îndepărtat de învățăturile Bibliei. Instituțiile bisericești moderne sunt sterile. În loc să-i conducă pe oameni spre libertate, i-au predat robiei.

„În timp ce le făgăduiesc libertatea, ei înșiși sunt robi ai stricăciunii; căci de cine este biruit cineva, de acela este și robit.” (2 Petru 2:19)

Oamenii care caută Împărăția lui Dumnezeu au fost influențați de idei romane, iar multe dintre tradițiile noastre au evoluat din această influență.

„Dar am ceva împotriva ta: că ai acolo pe cei ce țin de învățătura lui Balaam, care l-a învățat pe Balac să pună o piatră de poticnire înaintea copiilor lui Israel, ca să mănânce din lucrurile jertfite idolilor și să curvească. Tot așa ai și tu pe cei ce țin de învățătura nicolaiților, lucru pe care Eu îl urăsc.” (Apocalipsa 2:14–15)

Balac nu a fost o religie, ci un sistem de guvernare care a adus poporul într-o stare de apatie egoistă și destrăbălare prin exercitarea autorității și a vanității lacome. Exercitarea autorității de către conducători, drepturile lor speciale, tradițiile și doctrinele lor uzurpă responsabilitatea individului și îl aduc în lene, apatie și lăcomie.
Religia de astăzi a fost poluată de oameni care doresc putere și autoritate asupra altor oameni, fie în democrațiile civile, fie în băncile bisericii. Această putere și autoritate nu au fost niciodată intenționate de Domnul.

„Pentru că poporul Meu M-a uitat, au ars tămâie deșertăciunii și i-au făcut să se poticnească în căile lor, abătându-i de la cărările vechi, ca să umble pe poteci, pe o cale care nu este croită.”(Ieremia 18:15)

Ne putem întoarce la căile vechi și ne putem uni în adevărata închinare a Împăratului și Tatălui nostru. Creștinismul modern este produsul a secole de ardere a cărților, tergiversări și persecuții. Trebuie să învățăm să ne închinăm Tatălui, aducându-I omagiu și slujire prin îngrijirea oilor Sale. Nu putem sluji la doi stăpâni și nici nu putem aduce omagiu unui împărat în timp ce spunem că ne închinăm altuia.

„El le-a zis: Când vă rugați, să ziceți: Tatăl nostru care ești în ceruri, sfințească-se Numele Tău; vie Împărăția Ta; facă-se voia Ta, precum în cer, așa și pe pământ.”(Luca 11:2)

Pentru creștini nu ar trebui să existe alt Împărat sau conducător decât Isus Hristos. Niciun tată pe pământ, în sens de autoritate supremă, în afară de Tatăl nostru din Ceruri. Aceasta este Împărăția libertății sub Dumnezeu, care este aproape. Dreptatea și mila legii Sale desăvârșite a libertății sunt cele cărora le datorăm omagiul, loialitatea și închinarea noastră.

„În zilele acelea a venit Ioan Botezătorul și propovăduia în pustia Iudeii, zicând: Pocăiți-vă, căci Împărăția cerurilor este aproape.” (Matei 3:2)

Slujba de închinare

Slujbele de închinare sunt adesea numite slujbe ale Bisericii. Sunt ele astăzi la fel ca în Biserica primară?
Multe instituții și grupuri se identifică drept „biserică,” dar biserica, așa cum este definită în mod legitim, ar trebui să se conformeze în mod consecvent Bisericii primare și Căii lui Hristos.
Avraam, Moise, Ioan Botezătorul, Isus și Biserica primară au susținut o slujire zilnică pentru cei nevoiași ai comunității creștine, dependentă exclusiv de caritate. Pâinea lor zilnică nu era asemenea sistemului de Corban al fariseilor, nici pâinea „gratuită” a Romei oferită de oameni ai guvernelor care exercită autoritate unii peste alții prin ofrande forțate — lucru pe care Hristos l-a interzis. Biserica și congregațiile pe care le slujea, în dragoste reciprocă, erau o formă liberă de auto-guvernare „a, prin și pentru popor”[ ] care funcționa potrivit legii desăvârșite a libertății, așa cum a poruncit Hristos.
Lumea vede o degradare a virtuților și a legăturilor sociale ale societății, ca rezultat al unui secol de caritate legală și al practicilor lacome ale unei slujiri zilnice de religie publică, pentru că Biserica modernă a abandonat Calea lui Hristos pentru calea lui Nimrod și Corbanul fariseilor. Avem nevoie de pocăință și de întoarcere la calea Bisericii primare. Practica lor de Religie Curată, prin credință, speranță și dragoste, i-a adus într-un conflict creștin cu religia publică a lumii.
Iudeii care au respins calea lui Moise L-au respins și pe Isus și neprihănirea lui Dumnezeu. Hristos le-a luat împărăția celor care au spus că nu au alt împărat decât Cezarul.[ ] Apoi Isus a rânduit acea împărăție altor iudei, pe care îi numim apostoli, care aveau să aducă rod timp de secole. Majoritatea bisericilor moderne sunt doar un produs al Bisericii lui Constantin, care afirmă că este acceptabil să poftești bunurile aproapelui prin intermediul guvernelor ce exercită autoritate. Acea biserică și „fiicele” ei mărturisesc doctrinele oamenilor, în acord cu cultul imperial al Romei și Corbanul fariseilor, saducheilor și al lui Irod, care fac Cuvântul lui Dumnezeu fără putere.

Slujbele de închinare ale poporului
Slujitorul Bisericii rânduit de Hristos este numit ispravnic (administrator) al lui Dumnezeu. Aceasta este confirmată sau stabilită de doi sau trei martori: de poporul adunat în congregație și de un slujitor hirotonit. Poporul își poate retrage sprijinul, iar supraveghetorul își poate retrage mărturia. Toți trebuie să rămână virtuoși pentru a menține un echilibru viabil între drept și responsabilitate, ca o comunitate și o împărăție a iubirii și mulțumirii.
Zece supraveghetori care slujesc o sută de slujitori pot sluji o mie de bătrâni și familiile lor. Fiecare este preocupat de nevoile celor legați prin legăturile iubirii. Prin comuniunea liberă a lui Hristos în această rețea sacră, poate crește o legătură care unește întreaga Biserică într-o națiune virtuală a carității, prin speranță și credință, cu credincioșie față de Dumnezeu. Aceasta este Împărăția lui Dumnezeu în Duh și Adevăr. Aceasta este „Evanghelia Împărăției.” Este calea prin care oamenii pot fi conduși de Dumnezeu ca suflete libere,[ ] nu de binefăcătorii care exercită autoritate,[ ] transformă oamenii în marfă și „resurse umane.”[ ]
Bărbații chemați și rânduiți de Dumnezeu să slujească sunt recunoscuți de poporul care caută să se închine în mod neprihănit la altarele carității Dumnezeului adevărat, nu la dumnezeii lumii. Slujba de închinare ar trebui să constea în servicii publice reale[ ] ale, prin și pentru popor. Societatea care a avut binefăcători ce exercitau autoritate a căzut în corupție și a suprimat libertatea din țară. Alegerea poporului a fost diminuată și restrânsă. Cei care L-au urmat pe Hristos au format o rețea de suflete pocăite care L-au iubit pe Dumnezeu și pe Hristos iubindu-se unii pe alții în dreptate și milă, în caritate și speranță.
Aceasta era mulțumirea (Euharistia) lui Hristos.[ ] Acea practică cerească și participarea ei concretă au format uniunea frăției care era „religia curată” a Bisericii. Oamenii erau legați prin dragostea față de Dumnezeu și unii față de alții. În timpul ascensiunii Bisericii primare, guvernele se prăbușeau sub corupția crescândă adusă de putere; economiile se clătinau sub inflația galopantă după scoaterea argintului din monedele imperiului; familiile eșuau pe măsură ce depindeau tot mai mult de un sistem central de asistență, în loc unii de alții. Puterea se concentra, iar libertatea individuală scădea. Depresiuni, foamete și război produceau societăți devastate.
Duhul lui Hristos, trăit în praxisul[ ] Sfintei Sale Euharistii, crescând în inimile și mințile creștinilor timpurii, a susținut acea societate de suflete libere, hrănită de responsabilitatea libertății. Cu cât congregațiile Bisericii erau excluse și chiar persecutate de gelozia, invidia și ura lumii, cu atât deveneau mai puternice în credință și în legăturile de iubire de nefrânt.
Pentru a sprijini slujirea reciprocă a închinării aduse lui Dumnezeu, prin ascultarea poruncii Sale de a iubi pe aproapele ca pe tine însuți, Hristos a rânduit Biserica. Familiile și congregațiile care caută Împărăția lui Dumnezeu și neprihănirea Lui pot primi o varietate de servicii care contribuie la această căutare dreaptă.
În vechime existau adunări mari la sărbătorile anuale, când oamenii reînnoiau prietenii vechi și afecțiuni, iar tinerii legau noi legături sociale în prietenie și Căsătorie Sfântă. Aceste uniuni domestice erau esențiale pentru menținerea trupului comunității; ele hrăneau loialitatea iubirii și o frăție națională.
Legămintele acelei națiuni se făceau zilnic între familii, prin uniuni intime de rod și iubire. Poporul nu putea fi legat prin întruniri clandestine pe țărmuri străine. O națiune a libertății trebuie legată prin credință, speranță și caritate, adică iubire. Aceasta este Împărăția Cerurilor, care este aproape.

Adevărul despre Corban[ ]

Corbanul[ ] este unul dintre cele mai neînțelese cuvinte din Biblie de către creștinii moderni. A fost în centrul conflictului lui Isus cu fariseii și, în final, în centrul conflictului creștinismului cu Roma.
Roma avea propriul ei sistem de Qorban,[ ] care se schimbase față de primele zile ale republicii, transformându-se într-un mecanism ce slăbea masele, aducea corupție și despotism.
Pâinea gratuită a Romei avea să-i aducă prăbușirea, deoarece a slăbit țesătura morală a societății.
Mijloacele și metodele unor asemenea sisteme degradează masele și schimbă istoria, direcția și destinul societăților.
Ce era cu adevărat Corbanul fariseilor și există oare diferite tipuri de corban?
Și, mai important, avem astăzi o formă de Corban, și este ea în conformitate cu Hristos, sau cu fariseii?
Isus a spus că dacă fariseii l-ar fi cunoscut pe Moise, L-ar fi cunoscut și pe El.[ ] Îl cunosc oare creștinii moderni pe Isus sau sunt sub o puternică amăgire?[ ] Isus a avertizat că mulți vor crede că L-au slujit, dar de fapt vor fi lucrători ai fărădelegii.[ ]
Isus a spus că va lua împărăția[ ] de la farisei pentru că nu aduceau rod, lucru pe care L-a făcut prin chiar declarația lor,[ ] și o va da altora care vor aduce rod — lucru pe care L-a împlinit,[ ] exact așa cum spusese[ ]
„Staţi deci tari în libertatea cu care ne-a făcut Hristos liberi și nu vă înnodoraţi din nou în jugul robiei.” (Galateni 5:1)

Petru avertizează în 2 Petru 2:14:
„Având ochi plini de adulter și care nu pot înceta de la păcat; momind suflete nestatornice; având o inimă deprinsă cu practici lacome; copii blestemați;” iar în 2 Petru 2:3: „Și prin lăcomie vă vor face negustorie cu cuvinte prefăcute; al căror judecată zace de mult și pierzarea lor nu dormitează.”

Pavel avertizează în 1 Corinteni 6:9: „Nu știți că cei nedrepți nu vor moșteni Împărăția lui Dumnezeu? Nu vă înșelați: nici curvarii, nici idolatrii, nici adulterii, nici efeminații, nici abuzatorii de ei înșiși cu bărbați,”
Am fost avertizați că oameni se vor strecura și vor înșela pe mulți, îndepărtându-i prin doctrine nebunești.[ ]
Termenul „ofrandă” sau „jertfă de bunăvoie,” așa cum apare în Tora în legătură cu închinarea Israelului antic, este în principal reprezentat prin substantivul ebraic korban (קָרְבָּן), pe care îl vedem drept Corban (κορβαν) în Noul Testament.
„Dar voi ziceți: Dacă un om va zice tatălui sau mamei sale: «Este Corban,» adică un dar,[ ] cu orice ai fi putut fi ajutat de mine; [el va fi liber].” (Marcu 7:11)[ ]

Matei nu folosește termenul Corban, dar folosește termenul grecesc corespunzător pentru „dar,” adică doron.[12]
Doron „se referă la un cadou, dar nu întotdeauna gratuit sau fără sugestia unei răsplătiri;” sau „bani aruncați în vistierie pentru scopurile templului și pentru sprijinirea săracilor,” așa cum vedem în Luca 21.[ ]
„Dar voi ziceți: «Oricine va zice tatălui sau mamei sale: Este un dar <1435>, cu orice ai fi putut fi ajutat de mine», 6și nu-și va cinsti tatăl sau mama, [acela va fi liber]. Astfel ați făcut porunca lui Dumnezeu fără efect[ ] prin tradiția voastră.”[ ] (Matei 15:5)

Același cuvânt este tradus și prin „vistierie” în Matei 27:6:
„Dar preoții cei mai de seamă au luat arginții și au zis: «Nu este îngăduit să-i punem în vistierie, pentru că este preț de sânge.»”

Acesta este un cuvânt foarte neînțeles, pentru că fariseii și alte grupuri din Iudeea au pervertit scopul acestei forme antice de închinare. Închinarea nu a fost niciodată menită să fie un model de ritualuri lipsite de minte, repetiții mecanice, vrăjeli sau incantații.[ ]
Cuvântul ebraic qorban – ןברק apare de aproximativ 82 ori în Vechiul Testament și este tradus prin „jertfă” de 68 de ori, „oblație” de 12 ori, „adus” o dată și „sacrificiu” o dată. Unii îl definesc ca „jertfă, ofrandă” și provine din cuvântul ebraic qarab – ברק, care ca verb este definit ca „a se apropia, a veni aproape, a intra, a se trage aproape sau a face să se apropie.”
Același cuvânt este tradus prin „a oferi” de 95 de ori, dar și prin „(a veni, a se trage…) aproape” de 58 de ori, „a aduce” 58, „(a veni, a se apropia…) îndeaproape” 18, „a veni” 12, „a se apropia” 10, „aproape” 4, „prezentat” 2 și în alte 13 moduri, apărând în total de aproximativ 280 de ori. Aceeași combinație de litere apare încă de aproximativ 250 de ori, tradusă în multe feluri precum „mijloc, printre, partea interioară, centru, luptă, și război.”
De ce atât de multe traduceri diferite?
Așa i-au înșelat fariseii și alții pe oameni, abătându-i de la scopurile lui Dumnezeu.
Jertfa sau ofrandele tale aveau un scop, fie că era vorba de un animal, fie de alte lucruri oferite. În ebraică, substantivul korban este folosit pentru o varietate de jertfe descrise în Biblia ebraică.
„Un korban era adesea o jertfă de animal, precum o oaie sau un taur care trecea prin sacrificiu ritual iudaic, și era adesea gătit și mâncat de cel ce îl aducea, cu părți date preoților și părți arse sau consumate pe mizbeah, altarul Templului. Jertfele puteau consta și din porumbei, grâne sau făină, vin sau tămâie.”[ ]

Dar de ce o jertfă, și ce însemna cu adevărat arderea, consumarea sau mâncarea?
Ce erau cu adevărat Altarele, și ce erau „pietrele” acestor Altare?
Fiecare societate de succes a instituit un anumit sistem de îngrijire a bătrânilor, săracilor și celor nevoiași din acel popor. Aceste sisteme vegheau asupra bunăstării oamenilor, iar formele de bunăstare erau de două tipuri.
Această slujire publică a guvernării rânduite de Hristos se numea „slujirea zilnică”[ ] în Noul Testament. Această îngrijire unii pentru alții, fără ajutorul oamenilor lumii, care se numeau pe ei înșiși „Binefăcători,” dar exercitau autoritate[ ] unii asupra altora, se numea Religia Curată.
Acei Binefăcători oficiali[20] ai lumii — care erau și „tații pământului” despre care Isus a vorbit — erau cei la care oamenii apelau[ ] pentru beneficii. Dar acele „daruri” nu erau oferite liber, pentru că nu erau obținute liber. A primi acele beneficii crea o obligație.
„Adevărații nimicitori ai libertății unui popor sunt aceia care răspândesc între ei gratuități, donații și beneficii.” — Plutarh

Cuvântul „slujire” în greacă este diakonia – διακονία, tradus de 16 ori prin „slujire,” de 6 ori „lucrare,” de 3 ori „slujire,” și alte 9 moduri. Este definit ca „serviciu, slujire, în special al celor care execută poruncile altora,” și este considerat și „funcția de diacon în Biserică” sau chiar „slujirea celor care pregătesc și servesc mâncare.”
Acesta provine din substantivul diakonos – διάκονος, tradus de 20 de ori „slujitor,” de 8 ori „servitor,” iar „diacon” doar de 3 ori. Este definit ca „cel care execută poruncile altuia, mai ales ale unui stăpân; un servitor, asistent, slujitor.”
Astfel, în primul secol și timp de multe secole după aceea, Biserica trebuia să hrănească oile Lui, după porunca Împăratului Isus, prin a furniza de fapt pâine și alte alimente celor nevoiași. Biserica era alcătuită din binefăcători care ofereau slujire reală celor nevoiași prin daruri de bunăvoie. Aceste daruri ale carității erau Corbanul lui Hristos, oferit din iubire unii pentru alții.
Creștinii moderni își primesc „beneficiile” de la oameni care se numesc „binefăcători,” dar care exercită autoritate[20] unii asupra altora, în loc să le primească prin caritate și prin legea desăvârșită a libertății. Ceea ce fac ei în bisericile de astăzi nu seamănă deloc cu ceea ce făcea Biserica primară și nici cu ceea ce a poruncit Hristos — și totuși își imaginează că sunt credincioși. Ei „spun,” dar nu „fac,” așa cum a spus Hristos. De vreme ce nu sunt împlinitori ai cuvântului, ei nu practică Religia Curată.
Corbanul lor real este prin favoarea sau „harul” statului, care slăbește poporul și îl încurcă în stihiile lumii.
Acei oameni numiți „binefăcători” pot exercita autoritate[20] asupra tuturor celor care caută beneficiile lor. Iar pentru că acele beneficii sunt furnizate pe cheltuiala aproapelui, prin forța și puterea statului, a dori acele beneficii se numește lăcomie / cupiditate.
Istoricii și profeții deopotrivă au avertizat asupra acestor beneficii:
„Masele continuă cu o poftă de beneficii și cu obișnuința de a le primi printr-o regulă de forță și violență. Oamenii, obișnuiți să se hrănească pe seama altora și să depindă pentru traiul lor de proprietatea altora… instituie regula violenței;[ ] și apoi, unindu-și forțele, masacrează, alungă și jefuiesc,[ ] până când decad din nou în sălbăticie desăvârșită și își găsesc iar un stăpân și un monarh.” — Polibius[ ]

Ioan Botezătorul și botezul lui, învățătura lui Isus despre iubire și păzirea poruncilor, avertizarea lui Petru despre lăcomia care ne face „marfă,” și proclamarea constantă a lui Pavel despre importanța carității și pericolele lăcomiei în întreaga Biblie sunt mărturie despre Evanghelia Împărăției.
Dar există încă un blocaj cognitiv în mintea creștinului modern, care refuză să vadă că practică zilnic Corbanul fariseilor, care făcea Cuvântul lui Dumnezeu fără putere,[13] neascultând de instrucțiunile lui Hristos și totuși pretinzând că are credință în El.
Cuvântul „închinare” în Vechiul Testament este shachah – חשׁ, tradus de 99 de ori „a se închina,” dar și „a se pleca” 31 de ori, „a se pleca cu fața la pământ” 18, „plecăciune” 9, „reverență” 5, „a cădea” 3, „ei înșiși” 2, „a se ghemui” 1, „a se târî” 1, și alte 3 moduri. Este definit ca „a se pleca,” „a se supune înaintea unui superior, în omagiu.”

Corbanul Istoric

Rabbi Elazar a spus:
„A face fapte drepte de caritate este mai mare decât a aduce toate jertfele, după cum este scris: A face dreptate și judecată este mai plăcut Domnului decât jertfa (Proverbe 21:3).”[ ]

Isus a mustrat pe unii farisei pentru poziția lor privind Corbanul în Marcu cap. 7 și Matei cap. 15. Neglijau datoria filială față de părinți deoarece contribuiau la trezoreria Corbanului, crezând că astfel sunt eliberați de responsabilitatea naturală de a-și susține părinții.

Qurban
Qurban Bayrami este „Sărbătoarea Sacrificiului” în regiunile cu influență turcă, iar Reraya Qurben în Indonezia. Carnea trebuie împărțită în trei părți. Înainte ca oricine să poată mânca din carne, o treime este dată săracilor și nevoiașilor (pentru caritate și ajutorarea celor defavorizați). O treime este oferită rudelor, prietenilor sau vecinilor (pentru a întări legăturile sociale și familiale). Iar treimea rămasă rămâne pentru consumul propriei familii. [În unele descrieri tradiționale, restul poate fi și el distribuit suplimentar către alți musulmani sau comunitate, dar regula de bază este împărțirea în trei părți egale: săraci – rude/prieteni – familie.] Animalul sacrificat poate fi o oaie, o capră, o vacă sau o cămilă, conform tradiției lor. Sărbătoarea este urmată de o rugăciune comunitară la moschee sau în aer liber.
Expresia al-Qurbān al-Muqaddas (القربان المقدس – Korbanul Sfânt) este termenul obișnuit folosit pentru a traduce cuvântul „Euharistie” în arabă, printre creștinii arabi.
„Mulți cărți ale profeților din Biblia ebraică, cum ar fi Cartea lui Isaia și Cartea lui Ieremia, au vorbit împotriva acelor israeliți care aduceau jertfe (sacrificii), dar nu acționau în conformitate cu preceptele Legii. Profeții disprețuiau jertfele oferite fără o regenerare a inimii, adică fără o întoarcere hotărâtă de la păcat și o revenire la Dumnezeu prin străduința de a urma dreptatea (Osea 14:1-2, Ioel 2:13, Mica 6:6-8). În același timp, profeții subliniau importanța ofrandelor combinate cu dreptate și bine, chiar dacă învățau că ofrandele erau inacceptabile dacă nu erau însoțite de pocăință sinceră din inimă și fapte bune. Maleahi, ultimul profet din Biblia ebraică, a subliniat că scopul pocăinței nu este să pună capăt jertfelor, ci să facă din nou ofrandele demne de a fi acceptate (Maleahi 3:3-4). În mod similar, Cartea lui Isaia, deși d isprețuiește jertfele fără dreptate, prezintă sacrificiul ca având un rol complementar rugăciunii într-o escatologie universalistă (Isaia 56:1; 6-7).”
http://en.wikipedia.org/wiki/Korban#In_the_Prophets

Jertfa Corbanului

Sistemul din care majoritatea creștinilor moderni își caută astăzi „beneficiile” își are rădăcina în Statul Asistențial (asistența socială). Mijloacele și metodele acestor sisteme se bazează pe forțarea aproapelui să plătească pentru ceea ce vor ei.
Această practică, prin însăși natura ei, este lăcomie (cupiditate) și este opusă căilor lui Dumnezeu și ale lui Hristos încă de la început.
Sistemul de Corban al fariseilor era un sistem guvernamental de tip Asigurări Sociale, condamnat de Isus Hristos, care a fost Regele legitim al Iudeilor, conform lui Pontius Pilat și miilor și miilor de evrei de la Rusalii.

Dacă părinții cuiva colectează pensii sau beneficii dintr-un sistem falimentar de tip Social Security (Asistență Socială), împingând acel sistem și mai adânc în datorie, acea acțiune este păcatul Corbanului împotriva căruia Isus a vorbit — și Ioan — pentru că acel beneficiu este obținut prin forță, nu prin caritate.
Acesta este punctul central. De aceea încurajăm nu doar educarea copiilor acasă, ci ajutorul reciproc pentru a face aceasta, la fel cum a spus Ioan și cu privire la hrănirea aproapelui.[ ]
Nu există nimic „nou” în învățăturile noastre, cu excepția faptului că le punem în contextul a ceea ce oamenii fac de fapt în societățile reale, atât vechi cât și moderne.
De exemplu:
Nu vedem niciodată cuvântul Corban în Vechiul Testament în forma „Corban,” dar îl vedem în forma lui rădăcină drept „jertfă” de sute de ori. Nu vedem niciodată cuvântul caritate în Vechiul Testament.
Corban era cuvântul pentru „jertfă” și „ofrandă,” iar cuvântul jertfă apare în Noul Testament de peste 40 de ori, ofrandă și dar de peste 60 de ori, iar caritate și dragoste de peste o sută de ori. De ce?
Pentru că toate acestea vorbesc despre același lucru. Toate vorbesc despre daruri de bunăvoie date astfel încât iubirea unora față de alții să ia formă concretă în lumea reală.
În jurul anului 150 d.Hr., Justin Martirul a scris Apologia sa către împăratul Antoninus Pius pentru a explica modul în care creștinii își întrețineau propria „pâine gratuită,” deoarece nu solicitau de la împărat pâinea gratuită, vinul, brânza sau orice alt beneficiu distribuit în sistemul roman de asistență:
„Iar cei care sunt înstăriți și dispuși dau fiecare ceea ce consideră potrivit; iar ceea ce se adună este depus la președinte, care îi ajută pe orfani și văduve și pe cei care, din cauza bolii sau a altui motiv, sunt în nevoie, și pe cei în lanțuri și pe străinii care locuiesc printre noi, și, într-un cuvânt, are grijă de toți cei aflați în nevoie.”[ ]

Își mai amintește cineva care a fost păcatul Sodomei?
„Iată, acesta a fost nelegiuirea surorii tale Sodoma: mândrie, belșug de pâine și belșug de trândăvie erau în ea și în fiicele ei, și nu întărea mâna celui sărac și nevoiaș.” (Ezechiel 16:49)

Babilonul și Binefăcătorii lui oferă întotdeauna daruri, gratuități și beneficii, care vor reduce libertatea poporului dacă poporul poftește acele beneficii.
Sistemele de asistență ale lumii și ale Babilonului deseori „slujesc pe cei nevoiași fără condiții,” ceea ce slăbește pe cei săraci.
Știm că Isus a spus că ‘întotdeauna veți avea pe săraci cu voi,’ dar și că acest corban al lor făcea „Cuvântul lui Dumnezeu fără putere.”[15] Ceea ce adesea nu știm este că acest Corban era un sistem de bunăstare socială bazat pe religie publică, nu pe caritate privată, adică pe ceea ce Iacov numește Religia Curată. Ioan Botezătorul a predicat aceasta și a spus poporului să o caute.
Astăzi, creștinii moderni apelează la stat pentru a primi beneficii de la oameni care exercită autoritate și forțează contribuțiile poporului, deoarece au acceptat minciuna că este în regulă „să poftești și să iei de la aproapele tău” atâta vreme cât guvernul o face.
În loc să se pocăiască și să se străduiască împreună, într-un singur cuget, să ajute și să „ajute pe orfani și pe văduve și pe cei care, din cauza bolii sau a altui motiv, sunt în nevoie,”[ ] prin daruri de bunăvoie și jertfe, ei apelează la lume, la aceste sisteme organizate ale oamenilor și la guvernele pe care și le creează ei înșiși și iau de la aproapele lor prin forță pentru a beneficia personal. Sau pur și simplu sunt leneși în practicarea căilor Bisericii primare. În schimb, ei bolborosesc la nesfârșit, obsedați de chestiuni irelevante precum arianismul sau vacile roșii, și nu se ocupă de „lucrurile mai grele” despre care a vorbit Hristos.

Corbanul lui Hristos

A existat un Corban al lui Hristos?
Despre ce era cu adevărat vorba în Corbanul fariseilor?
Și care este diferența?[ ]

Corban, ca termen ebraic, înseamnă jertfă și se referea în mod specific la o „jertfă de bunăvoie” făcută de popor către un levit ales de ei, cu scopul de a îngriji pe cei nevoiași într-o societate liberă, prin caritate fierbinte și dragoste dreaptă, așa cum a exemplificat Hristos.
Acea caritate, care furniza slujirea zilnică a Religiei Pure, producea rodul virtuții și legăturile sociale necesare pentru ca o societate să fie liberă sub Dumnezeu.
Corbanul lui Moise fusese în conformitate cu Corbanul lui Hristos încă de la început, iar prin însăși natura lui ne trăgea aproape de lumina și de Duhul lui Dumnezeu, iar pe Dumnezeu aproape de noi prin Mângâietorul, Duhul Sfânt.

Plângerea
O plângere esențială pe care Isus o avea împotriva fariseilor era Corbanul lor, deoarece, în practică, el făcea Cuvântul lui Dumnezeu fără putere.
Irod și fariseii au instituit un sistem de caritate legală care a devenit o jertfă obligatorie pentru membrii lor înregistrați. Membrii erau constrânși să contribuie de oameni care se numeau pe ei înșiși „Binefăcători,” dar exercitau autoritate.
Isus nu a făcut doar o reformă a Împărăției lui Dumnezeu, ci, ca Preot și Împărat, a luat-o de la cei care „ședeau în scaunul lui Moise” și a dat-o Apostolilor.[ ]
În acea vreme, sub cezari, exista și un sistem similar în Cultul Imperial al Romei, sistem care avea să se afle în centrul conflictului creștinilor cu Roma.

Corbanul Romei

Sistemul roman de asistență socială — Qorbanul Romei — asemenea Corbanului fariseilor și al lui Irod, se schimbase față de primele zile ale republicilor romane și israelite.
Ca republici, nici Roma, nici Israelul timpuriu nu aveau regi. Sistemele lor de „Templu” nu aveau clădiri de piatră, ci depindeau de rețele voluntare de caritate prin care se mențineau legăturile sociale ale unor societăți și națiuni libere.
Aceste guverne au evoluat în timp în State Socialiste, care forțau contribuțiile poporului prin taxare, la fel ca în zilele robiei egiptene.
Masele cetățenilor deveniseră leneșe în căile libertății și obișnuite să trăiască pe cheltuiala altora. Acea dependență de oameni care se numeau pe ei înșiși „binefăcători ai poporului,” dar care exercitau autoritate unii asupra altora, luând de la un grup ca să dea altuia — a corupt societatea. Aceste practici lacome, dorința după delicatețile și beneficiile conducătorilor, au degenerat caracterul poporului și însăși țesătura societății — familia. În timp, oamenii au ajuns dispuși să se împrumute chiar și pe seama viitorului copiilor lor, ca să obțină „răsplata nelegiuirii.”
Această dependență era — și este — în contradicție cu instrucțiunile lui Hristos, ale profeților și aduce cu sine corupția și despotismul lumii.

Pocăința Romană

Mulți romani doreau să se întoarcă la felul de a fi al republicii, când conducătorii lor erau doar titulari, iar ei înșiși erau liberi.
Unii au încercat să revină la valorile republicane prin sabie, prin asasinarea lui Iulius Cezar, lucru care a dus la război civil, cu Augustus Cezar devenind ulterior Mântuitorul Pax Romana și aclamat ca „Fiul lui Dumnezeu”.
„Augustus știa bine că omenirea este guvernată de nume; și nu a fost înșelat în așteptarea lui că senatul și poporul se vor supune sclaviei, cu condiția să li se asigure cu respect că încă se bucură de vechea lor libertate.”[ ]

Au fost mulți romani, precum centurionul cu credință,[ ] care au avut ochi să vadă un alt fel de Mântuitor — care era și El numit „Fiul lui Dumnezeu.”
Fără îndoială, mulți dintre romanii care au devenit creștinii timpurii ai Imperiului și-au amintit cuvintele lui Polybius și modul de viață al Libera res publica din Republica Romană timpurie:

„Masele continuă cu o poftă de beneficii și cu obișnuința de a le primi printr-o regulă de forță și violență. Poporul, obișnuit să se hrănească pe seama altora și să depindă pentru traiul lor de proprietatea altora… instituie regula violenței;[ ] și apoi, unindu-și forțele, masacrează, alungă și jefuiesc,[ ] până când decad din nou în sălbăticie desăvârșită și își găsesc iar un stăpân și monarh.”[ ]

Două Corbanuri

Augustus Cezar a extins enorm Cultul Imperial al Romei, care era un sistem de asistență socială controlat de stat, bazat pe înregistrare și contribuții obligatorii. Irod a introdus un sistem similar de corban în forma unei jertfe legale în Iudeea.
Pentru că religia era modul prin care aveai grijă de nevoiașii societății, aceste instituții civile erau o formă de religie publică. În Statele Unite, FDR a instituit un sistem similar de Social Security, care avea să fie extins enorm de alți „zeificați” ai politicii americane, precum LBJ și cei care au cedat practicilor lacome ale „Great Society.”
Isus a spus că dacă fariseii L-ar fi cunoscut cu adevărat pe Moise, L-ar fi cunoscut și pe El.[ ] Îl cunosc oare creștinii moderni pe Isus cu adevărat, sau sunt sub o puternică amăgire?[ ] Isus a avertizat că mulți oameni vor crede că au crezut și L-au slujit, dar în realitate vor fi lucrători ai fărădelegii.[ ]

Învățături false despre Corban

Cuvântul Corban, în toate formele sale regăsite în multe limbi, înseamnă în general jertfă. În vremea când poporul Israel se afla în robia Egiptului, jertfa lor era a cincea parte din munca lor, contribuită obligatoriu autorităților civile, pentru a finanța guvernul — deoarece acel guvern furniza o plasă socială de siguranță nu doar pentru israeliți, ci pentru toți cetățenii Egiptului.[ ]
Pentru Moise, aceste jertfe urmau să fie daruri de bunăvoie,[ ] deoarece scopul lui era să producă un popor liber.
Dacă un student al Bibliei nu înțelege că altarele de lut și piatră erau simboluri ale unor sisteme care furnizau plase sociale de siguranță pentru comunități — sisteme ce creau legături sociale de îngrijire și iubire — în opoziție cu acele sisteme care arau omenirea cu elementele lumii, prin forța folosită de cei răi, dar respinsă de Ioan Botezătorul, atunci studentul pierde mesajul esențial.[ ] Aceste sisteme ale lumii erau justificate legal prin jurăminte, aplicații și acte de supunere.
Din cauza ignoranței istorice, mulți identifică greșit natura Corbanului fariseilor, care folosea forța pentru a furniza delicatese, pâine gratuită și asistență socială la mesele conducătorilor. Acele sisteme sunt o cursă și o capcană, pentru că sunt alimentate de lăcomie, care este idolatrie, și de jurământul de supunere.
Astfel, oamenii rămân ignoranți față de adevărata natură a Evangheliei și a Corbanului lui Hristos.

Dr. Vance Havner
Dr. Vance Havner (1901, Carolina de Nord – 12 august 1986) a fost un predicator revivalist care a scris aproape patruzeci de cărți în timpul slujirii sale. El spune:

„Isus … i-a mustrat pentru obiceiul lor de corban, prin care dedicau daruri lui Dumnezeu și astfel scăpau de obligația de a le da celor nevoiași. Era un lucru bun să jertfești lui Dumnezeu, dar aceasta degenerase într-o scuză ingenioasă pentru a nu-i ajuta pe cei care aveau nevoie — un pretext pentru a evita responsabilitatea.”

Ceea ce nu a înțeles el, împreună cu alte „călăuze oarbe,” este că Corbanul fariseilor era instituit de guvernul civil al lui Irod și de un Sinedriu corupt. Era o plasă socială de siguranță, care cerea calitatea de membru prin voturi (jurăminte) și botez. A fost un pas major către vechile orașe ale sângelui, conformându-se în același timp cu pâinea gratuită a Cultului Imperial Roman, împotriva căruia avertizase Polybius.
Evreii ar fi trebuit să știe mai bine, deoarece primiseră învățăturile profeților despre curse și capcane ale unor astfel de sisteme.[ ]
Creștinul modern — și cu atât mai mult Biserica modernă — a primit și mai multe avertismente, dar amăgirile puternice fac ca o națiune care șade în întuneric să fie oarbă.

Believer’s Study Bible
Believer’s Study Bible, de Wallie Amos Criswell Jr. (1909, Oklahoma – 2002, Texas), prezintă o analiză scurtă, dar similară:

„Termenul Corban înseamnă o ofrandă dedicată lui Dumnezeu. Deși Legea poruncea în mod clar cinstirea părinților (v.10), fariseii au anulat efectiv această poruncă prin practica Corbanului, permițând unui copil lipsit de inimă să-și declare bunurile dedicate lui Dumnezeu, astfel încât părinții să nu mai aibă niciun drept la ajutor. Dacă fiul ar regreta darul său Corban, fariseii ar fi insistat ca votul să fie păstrat, conform Num. 30:2. Isus respinge această practică de a folosi litera unei porunci pentru a invalida intenția altei porunci.”

Din nou, această sursă dintr-o „biblie de studiu” nu a reușit să înțeleagă scopul acelor daruri de bunăvoie date pe altarele vii ale leviților, care slujeau corturile congregațiilor,[ ] furnizând asistență socială unei întregi națiuni, și distincția dintre aceste practici ne-lacome în contrast cu cele ale lui Cain, Nimrod, Egipt și Sumer.

Această neînțelegere îl pune într-un dezavantaj major în privința interpretării pasajelor despre tați[ ] (conducători care exercită autoritate), mese[ ] (mesele conducerii, unde se distribuiau beneficii), practici[ ] (practici de caritate vs. practici de obligație), și învățăturile lui Hristos, ale Bisericii Primare și ale Apostolilor, inclusiv declarația lui Pavel conform căreia lăcomia este idolatrie.[ ]

Ispita mortală a legalismului
În manuscrisul The Deadly Lure of Legalism al lui Daniel Akin,[ ] acesta menționează Corban și ajunge la concluzia:

„Există, în esență, doar 2 abordări ale religiei, fiecare putând fi rezumată într-un singur cuvânt: a face sau s-a făcut. Lumea spune că problema este acolo afară și răspunsul este ce pot eu să fac. Biblia spune că problema este aici înăuntru, iar răspunsul este ce a făcut Hristos!“[ ]

Există într-adevăr două abordări ale religiei — dar, ce este religia?
Cu puțin peste 200 de ani în urmă, religia era definită ca „Evlavia reală în practică,[ ] constând în împlinirea tuturor datoriilor cunoscute față de Dumnezeu și față de semenii noștri.”[ ]
Datoria noastră față de Dumnezeu include devotament, iar devotamentul include ascultare și omagiu. Ascultarea de Dumnezeu include iubirea aproapelui și îngrijirea părinților.
Astfel, Daniel Akin are dreptate, „Există, în esență, doar 2 abordări” pentru a arăta iubire și grijă față de aproapele și față de părinții noștri. O putem face prin daruri de bunăvoie, adică prin caritate; sau o putem face legal, prin autoritatea coercitivă a statului.
Ceea ce Daniel Akin nu observă este că a îngriji pe cei nevoiași din societate prin contribuții obligatorii ale „lumii,” adică prin caritatea legală a statului asistențial, este nu doar cea mai rea formă de legalism, ci opusul a ceea ce Iacov numește Religia Curată.
Daniel Akin scrie că „fariseii au creat o portiță teologică” declarând pur și simplu că „ceea ce ar fi dat părinților lor” a fost juruit lui Dumnezeu. Daniel exclamă: „Ce fel de logică este aceasta?!”[49]
Dar adevărata „portiță teologică” a Bisericii moderne nu este diferită de ceea ce au făcut fariseii în realitate. Ei au conspirat pe față cu Irod pentru a institui o plasă socială de siguranță pentru popor, prin intermediul guvernului civil.
Irod și Constantin au botezat oameni, dar motivația și scopul lor erau fundamental diferite de scopul lui Isus.
Irod cel Mare, prin templele sale, a instituit o membralitate globală într-un sistem de securitate socială.
Acest sistem includea un registru de înscriere (titulus de lut sau piatră) pentru verificarea membrilor, evidențe ținute de scribi, și propriul său botez rabinic, care era deja un obicei vechi în istoria iudaică.
Înscrierea te făcea eligibil pentru beneficii din vistieria templului. Aceste beneficii erau exact ceea ce părinții orbului din Ioan 9 se temeau să piardă.[ ]
Roma instituise propriul său Titulus Venetus[ ] și un sistem de înregistrare prin templele sale publice.
Irod spera să obțină cel puțin șase sute de mii de membri, pentru a forma un Israel Nou, propria sa „Împărăție a cerurilor” pe pământ.
Vezi și secțiunea Botezul, în special Sec. „Misionarii.”

Ryrie Study Bible
Ryrie Study Bible, de Charles Caldwell Ryrie,[ ] afirmă:

„Dacă un fiu declara că suma necesară pentru a-și susține părinții era Corban, cărturarii spuneau că el era scutit de datoria de a-și îngriji părinții, așa cum prescrie legea. Pe deasupra, se pare că nici nu era cu adevărat obligat să dedice acea sumă Templului.”

Din nou, Corbanul era un sistem guvernamental de securitate socială, instituit de Irod, cu ajutorul fariseilor și al altor partide politice, în care oamenii se înregistrau pentru a deveni membri ai unui fel de „Nou Acord” (New Deal) al vremii.
Corbanul lui Moise fusese întotdeauna o jertfă de bunăvoie, oferită levitului ales de tine, în mod voluntar. Levitul primea zeciuiala în funcție de slujirea sa.

Înțelegerea Corbanului

Înțelegem noi ce le spunea Isus sau am ajuns și noi lucrători ai fărădelegii?
Cuvântul ebraic qorban (ןברק)[ ] apare în Vechiul Testament și este tradus de 68 de ori prin „jertfă,” de 12 ori prin „oblație,” o dată prin „adus” și o dată prin „sacrificiu.” Unii îl definesc ca „jertfă, ofrandă.” Corbanul lui Hristos este darul tău de caritate menit să asigure slujirea zilnică a celor nevoiași din adunările oamenilor care caută să-L urmeze pe Hristos. Cuvântul ebraic qarab (ברק), ca verb, este definit ca „a se apropia, a veni aproape, a intra, a se trage aproape sau a face să se apropie.”

Același cuvânt este tradus prin „a oferi” de 95 de ori, dar și prin „(a veni, a se trage…) aproape” de 58 de ori, „a aduce” de 58 de ori, „(a veni, a se apropia…) îndeaproape” de 18 ori, „a veni” de 12 ori, „a se apropia” de 10 ori, „aproape” de 4 ori, „prezentat” de 2 ori și în alte 13 moduri, apărând în total de aproximativ 280 de ori. Aceeași combinație de litere apare încă de aproximativ 250 de ori, fiind tradusă în multe feluri precum „mijloc,” „printre,” „partea interioară,” „centru.”
Aceste numeroase traduceri diferite sunt modul în care fariseii și alții i-au înșelat pe oameni, abătându-i de la scopurile lui Dumnezeu.
Jertfa sau darurile tale de bunăvoie, oferite prin caritate, aveau un scop. Ele erau o expresie a credinței tale în Calea lui Hristos și a Tatălui.
Orice societate de succes a instituit o formă de îngrijire pentru bătrâni, săraci și nevoiași în interiorul comunității sale.
De la romani la teutoni și celți, de la Israelul timpuriu la creștinii timpurii, a existat o modalitate de a avea grijă de cei nevoiași ai acestor comunități.
Această îngrijire — pâinea zilnică sau asistența socială — este numită în Noul Testament slujirea zilnică,[ ] dar și Religia Curată, și făcea parte din lucrarea templelor tuturor națiunilor.
Cuvântul „slujire” în greacă provine din diakonia (διακονία) și este tradus prin „slujire” de 16 ori, „administrare” de 6 ori, „slujind” de 3 ori, precum și în alte 9 moduri. Este definit ca „serviciu, slujire, mai ales a celor care împlinesc poruncile altora” și este asociat cu „slujba diaconului în biserică” sau chiar cu „serviciul celor care pregătesc și oferă hrană.”
El provine din substantivul grec diakonos (διάκονος), tradus prin „slujitor” de 20 de ori, „servitor” de 8 ori și „diacon” doar de 3 ori. Este definit ca „cel care împlinește poruncile altuia, în special ale unui stăpân; un slujitor, însoțitor, ministru.”
Astfel, în primul secol și în secolele care au urmat, Biserica trebuia să-și hrănească oile, oferind efectiv pâine și alte alimente celor nevoiași — acesta fiind Corbanul lui Hristos.[ ]
Biserica era alcătuită din binefăcători care ofereau slujire reală, printr-o rețea de slujitori, pentru cei nevoiași, prin daruri de bunăvoie. Aceste daruri de caritate erau Corbanul lui Hristos, oferit din dragoste unii față de alții.
Creștinii moderni își primesc însă beneficiile de la oameni care se numesc pe ei înșiși binefăcători, dar care exercită autoritate unii peste alții, în loc să acționeze prin caritate și prin legea desăvârșită a libertății. Ceea ce fac astăzi în bisericile de stat nu seamănă deloc cu ceea ce a întemeiat Biserica primară sub Hristos și nici cu ceea ce a poruncit El. Cu toate acestea, ei își imaginează că sunt credincioși și plătesc sume mari de bani slujitorilor pentru a susține această amăgire printr-o religie falsă. Ei spun, dar nu fac ceea ce a spus Hristos.
Corbanul lor real este prin favoarea sau harul statului, care slăbește oamenii și îi încurcă din nou în elementele lumii.
Acei oameni numiți binefăcători pot exercita autoritate asupra tuturor celor care caută beneficiile lor, iar pentru că aceste beneficii sunt oferite pe seama aproapelui, prin forța și puterea statului, a dori aceste beneficii înseamnă a pofti. A depinde de stat este antiteza Religiei Curate.
Ioan Botezătorul și botezul său, învățăturile lui Isus despre dragoste și porunci, avertismentul lui Petru despre practicile de lăcomie care ne transformă în marfă, precum și proclamarea constantă a lui Pavel despre importanța carității, sunt mărturii ale Evangheliei și ale nevoii de a crea o rețea prin Corbanul lui Hristos.

Ce rezervă viitorul

Ceea ce ne rezervă viitorul este vestit în trecut.
Istoria se repetă, iar destinul Imperiului Roman este scris în propriul nostru viitor, deoarece am abandonat căile lui Hristos pentru căile Romei.
În timp ce Ponțiu Pilat și Irod Antipa păreau să recunoască pretenția mai legitimă la tronul Ierusalimului, care rămăsese vacant de la moartea lui Irod cel Mare, fariseii abandonaseră calea lui Moise și a lui Avraam și urmaseră calea lui Nimrod din Babilon, care îi conducea pe oameni înapoi în robia Egiptului. Isus, ca Hristos și moștenitor de drept al tronului, s-a opus învățăturii și politicii care deveniseră dominante printre farisei.
Fariseii erau atunci un partid politic care ocupa scaunul lui Moise, deoarece ofereau poporului multă asistență socială sub forma beneficiilor guvernamentale, prin sistemul lor de bunăstare numit Corban.
Corbanul fariseilor nu era ca și Corbanul lui Moise, deoarece devenise o practică de lăcomie a unei carități legale, dependentă de guvernul care exercita autoritate unii peste alții.
Hristos, ca Rege, s-a opus și a interzis acea politică și acea practică. Guvernarea fariseilor era contrară învățăturilor lui Moise despre sistemul altarelor de lut și piatră, care se bazau pe daruri de bunăvoie.
Această formă diferită de Corban a făcut Cuvântul lui Dumnezeu fără putere, a degenerat poporul, le-a împietrit conștiința și i-a determinat pe oameni să continue să urmeze[ ] orbește aceiași lideri politici. Ei și-au justificat religia publică printr-o interpretare falsă a Scripturilor.
Îți sună cunoscut ceva din toate acestea?
Urmașii lui Hristos au început să depindă de un sistem de asistență socială format din slujitori care primeau donații prin caritate fierbinte, nu de bunăstarea publică a guvernelor civile din Iudeea, Romei, Corintului și ale tuturor guvernelor care făceau parte din acea nouă ordine mondială — și au fost adesea persecutați pentru credința lor în dragoste și caritate, nu în forță și supunere.
Ei nu ar fi „atins și nici gustat din delicatesele acelor sisteme de bunăstare ale statelor guvernamentale,” deoarece credeau în doctrina lui Isus, iar ochii lor fuseseră deschiși asupra ipocriziei sistemelor de bunăstare ale lumii.

Corban: fariseii și statul
În articolul din 2008 „Corban: The Pharisees and the state,” de Jim Fedako, este menționat un text din 1990 publicat de Future of Freedom Foundation, intitulat „CHARITY: BIBLICAL AND POLITICAL,” semnat de Russell J. Clinchy. Acel articol a apărut inițial în volumul Essays on Liberty, publicat în 1952 de The Foundation for Economic Education.
În eseul său, Clinchy a pus întrebarea: „Ce viitor are o națiune în care părinții au ajuns să creadă că scopul guvernului este să-i scutească de responsabilitatea față de copiii lor, iar copiii, la rândul lor, cer ca guvernul să-i scutească de responsabilitatea față de părinții lor?”
Polybius a răspuns la această întrebare cu peste 2000 de ani în urmă: „Masele continuă să manifeste o poftă pentru beneficii și obiceiul de a le primi printr-o regulă a forței și violenței. Oamenii, obișnuiți să se hrănească pe seama altora și să depindă pentru traiul lor de proprietatea altora… instituie regula violenței; iar apoi, unindu-și forțele, masacrează, alungă și jefuiesc, până când degenerează din nou în sălbatici desăvârșiți și își găsesc iarăși un stăpân și un monarh.”
Corban înseamnă „jertfă” în ebraică, iar tradiția darurilor de bunăvoie oferite leviților — care fuseseră „Biserica în pustie” — pentru a sluji „corturile adunării” poporului era o tradiție bună.
Religia era modul prin care erau împlinite nevoile societății atunci când familia nu mai putea face acest lucru. Sub Irod, fariseii au transformat funcția templului într-o schemă de asistență socială bazată pe drepturi și beneficii. Aceasta nu era o idee nouă. Cain, Nimrod, Faraon și Cezar merseseră deja pe această cale, deoarece lăcomia poporului pentru „plata fărădelegii” i-a făcut să urmeze „eroarea lui Balaam.”

„Vai de ei! Căci au mers pe calea lui Cain, s-au aruncat cu lăcomie în rătăcirea lui Balaam pentru câștig și au pierit în răzvrătirea lui Core.” Iuda 1:11

Russell J. Clinchy s-a născut în 1883 și a trăit anii ’30 și transformările aduse de oameni precum FDR. Dar cine din Biserica modernă își mai amintește cum era atunci când Religia Curată era practicată în țară sau care a fost cu adevărat conflictul creștinilor cu Roma?
Biserica întemeiată de Isus Hristos a oferit slujirea zilnică printr-o rețea voluntară de caritate, așa cum El a poruncit. Corbanul fariseilor a fost rezultatul unui sistem de asistență socială administrat de guvern, bazat pe „pâinea gratuită,” instituit de Irod cel Mare, care era un „laț” potrivit lui Pavel și condamnat de profeți.
Acest sistem de ofrande forțate prin impozitare făcea Cuvântul lui Dumnezeu fără putere. Sufletele care s-au pocăit și au primit Botezul lui Hristos la Rusalii au fost „dați afară” din acel sistem socialist de beneficii oferite de oameni precum Irod și Cezar, care se numeau „binefăcători ai lumii,” dar erau totodată și „tații pământului.”

Feriți-vă de daruri

„Nu știți? N-ați auzit? Nu vi s-a spus de la început? Nu ați înțeles din temelii pământului?” Isaia 40:21
Există darurile lui Dumnezeu și darurile oamenilor.

Plutarh spunea: „Adevărații distrugători ai libertăților poporului sunt cei care răspândesc între ei daruri, donații și beneficii.”

Dar Proverbe 19:6 ne spune același lucru: „Mulți caută bunăvoința stăpânitorului și orice om este prieten celui ce dă daruri.”

Polybius spunea: „Masele continuă să aibă o poftă pentru beneficii și obiceiul de a le primi printr-o regulă a forței și a violenței. Oamenii, obișnuiți să se hrănească pe seama altora și să depindă pentru traiul lor de proprietatea altora… instituie regula violenței; iar apoi, unindu-și forțele, masacrează, alungă și jefuiesc, până când degenerează din nou în sălbatici desăvârșiți și își găsesc iarăși un stăpân și un monarh.”

Această regulă a violenței și a jafului este aceeași despre care auzim în Matei 11:12: „Din zilele lui Ioan Botezătorul până acum, Împărăția cerurilor suferă violență, iar cei violenți pun mâna pe ea prin forță,” și în Luca 16:16: „Legea și prorocii au ținut până la Ioan; de atunci se propovăduiește Împărăția lui Dumnezeu și fiecare se silește să intre în ea.” Pocăința asociată actului Botezului însemna întoarcerea de la aceste sisteme lacome ale bunăstării lumii și revenirea la Calea carității fierbinți, împreună cu Euharistia lui Hristos.

„Cel ce este lacom de câștig își tulbură propria casă; dar cel ce urăște darurile va trăi.” Proverbe 15:27

Plata fărădelegii oferită de oameni reduce la nimic[ ] drepturile și libertatea omului[ ] date de Dumnezeu și aduce confuzie[ ] asupra dreptului său de a judeca.
Darurile lui Dumnezeu, care îi eliberează pe oameni,[ ] vin peste cei care vor umbla pe Calea lui Dumnezeu.[ ]
Apostolul Pavel le-a scris mai multor comunități creștine timpurii din Galatia: „Căci voi, fraților, ați fost chemați la libertate; numai să nu faceți din libertate un prilej pentru firea pământească, ci slujiți-vă unii altora prin dragoste. Căci toată Legea se cuprinde într-o singură poruncă: «Să iubești pe aproapele tău ca pe tine însuți». Dar dacă vă mușcați și vă mâncați unii pe alții, luați seama să nu fiți nimiciți unii de alții.” Galateni 5:13–15
Când Pavel scrie în 1 Corinteni 8:9: „Luați seama însă ca nu cumva această libertate a voastră să ajungă o piatră de poticnire pentru cei slabi,” cuvântul „libertate” este același termen exousia pe care Pavel îl folosește în Romani 13.
Același cuvânt tradus ca „putere” în Romani 13 este redat ca „drept” în Evrei 13:10[ ] și Apocalipsa 22:14,[ ] și apare de asemenea în Apocalipsa 18,[ ] referitor la căderea Babilonului și la negustorii pământului — negustorii de oameni — care, împreună cu împărații pământului, au săvârșit desfrânare. Conducătorii lumii oamenilor nu numai că au căutat să ia omului stăpânirea cu care a fost înzestrat de Dumnezeu, dar au și conspirat să-i facă pe toți oamenii să primească semnul fiarei, un semn al robiei care îi transformă în marfă.
Am pierdut noi acea libertate dăruită de Dumnezeu prin neglijarea responsabilității noastre naturale și morale, care este inseparabil legată de acele drepturi date de Dumnezeu?

Ochii plini de adulter

Petru a afirmat clar în 2 Petru 2:3, „Și prin lăcomie, cu vorbe prefăcute, vă vor face marfă; judecata lor de mult nu zăbovește, iar osânda lor nu ațipește.”
Petru nu doar că ne-a avertizat că dorirea beneficiilor pe seama altora ne transformă în resurse umane, ceea ce el numește „marfă,” ci ne-a avertizat și în 2 Petru 2:14 că aceste practici lacome îi încurcă din nou în jugul robiei și aduc blestem asupra copiilor noștri:

„Având ochii plini de adulter și neputând înceta de la păcat; momind sufletele nestatornice; o inimă deprinsă cu practici lacome; copii blestemați.” (2 Petru 2:14)

El ne spune că datoria celor care poftesc cu ardoare beneficiile lumii pe seama altora îi va blestema pe copiii lor.
David ne-a avertizat în Psalmul 69:22: „Masa lor să le fie o cursă înaintea lor și ceea ce trebuia să fie pentru bunăstarea lor să le fie o capcană.”
Iar Pavel ne reamintește din nou în Romani 11:9: „… David zice: Masa lor să fie făcută o cursă și o capcană, o piatră de poticnire și o răsplătire pentru ei.”
Această piatră de poticnire a fost faptul că am învățat să mâncăm la mesele pregătite cu belșugul jertfelor impuse, ale instituțiilor făcute de oameni care se numeau pe ei înșiși Binefăcători, dar care conduceau poporul exercitând autoritate. Aceasta este explicată în Apocalipsa 2:14: „Dar am câteva lucruri împotriva ta, pentru că ai acolo pe cei ce țin învățătura lui Balaam, care l-a învățat pe Balac să pună o piatră de poticnire înaintea copiilor lui Israel, ca să mănânce lucruri jertfite idolilor și să curvească.”
Proverbele 23 ne avertizează cu privire la masa oamenilor care exercită autoritate unii peste alții: „Când șezi să mănânci cu un stăpânitor, gândește-te bine la ce este înaintea ta; și pune-ți cuțitul la gât, dacă ești un om lacom. Nu pofti la delicatesele lui, căci sunt hrană înșelătoare.”
Dacă stăpânitorul este Binefăcătorul tău, el nu îți va da decât ceea ce ia de la alții. A dori aceste beneficii înseamnă a pofti, iar aceasta te va schimba.
Care sunt aceste beneficii astăzi?
Aceste beneficii includ totul, de la școlile publice până la cardurile de beneficii electronice (EBT) — un sistem electronic care permite departamentelor de asistență socială ale statului să emită beneficii printr-un card de plată codificat magnetic, folosit în Statele Unite și în Regatul Unit, asemenea modului în care Roma folosea tesserae, „semnele” descrise în Apocalipsa ca fiind ale Fiarei.

Avertizați

Dumnezeu ne-a spus în Exod 20:17: „Să nu poftești casa aproapelui tău; să nu poftești nevasta aproapelui tău, nici robul lui, nici roaba lui, nici boul lui, nici măgarul lui, nici vreun lucru care este al aproapelui tău.”
Isus ne-a avertizat despre răul lăcomiei și despre originea ei în Marcu 7:20–23: „Ceea ce iese din om, aceea spurcă pe om. Căci dinăuntru, din inima oamenilor, ies gânduri rele, adulterele, curviile, uciderile, furturile, lăcomiile, răutățile, înșelăciunea, destrăbălarea, ochiul rău, hula, mândria, nebunia. Toate aceste lucruri rele ies dinăuntru și spurcă pe om.”
Acestea sunt lucrurile de care El ne-a chemat să ne pocăim în Matei 4:17, când „a început să propovăduiască și să zică: «Pocăiți-vă, căci Împărăția cerurilor este aproape,»” și în Marcu 1:15, când a spus: „S-a împlinit vremea și Împărăția lui Dumnezeu este aproape; pocăiți-vă și credeți Evanghelia.” El ne-a avertizat însă și în Luca 13:3: „… dacă nu vă pocăiți, toți veți pieri la fel.”
El i-a avertizat pe slujitori că sisteme de tip Corban, precum cel pe care îl creaseră pentru asistența lor socială, făceau Cuvântul lui Dumnezeu fără putere.
Isus ne-a spus să nu ne uităm la Binefăcători care exercită autoritate unii peste alții.
Ne-a spus să nu ne rugăm taților de pe pământ, ci numai Tatălui nostru care este în ceruri.
Ne-a spus să păzim poruncile, inclusiv pe aceea de a nu pofti nimic din ce este al aproapelui nostru, dacă vrem viața veșnică. Iar când 1 Ioan 2 vorbește despre „ispășirea pentru păcatele noastre,” ne reamintește: „Prin aceasta știm că Îl cunoaștem, dacă păzim poruncile Lui. Cine zice: «Îl cunosc», și nu păzește poruncile Lui, este mincinos și adevărul nu este în el. Dar cine păzește Cuvântul Lui, în el dragostea lui Dumnezeu este desăvârșită; prin aceasta știm că suntem în El. Cine zice că rămâne în El trebuie să trăiască și el cum a trăit Isus.”
Creștinii adevărați nu ar dori beneficiile oamenilor care se numesc Binefăcători, nici nu s-ar ruga taților de pe pământ, așa cum fac creștinii moderni. Ei ar fi călăuziți să se adune într-o rețea vie, care să asigure slujirea zilnică a carității unii pentru alții, potrivit legii desăvârșite a libertății. Ei s-ar strădui să păzească poruncile Lui, fiind împlinitori ai Cuvântului, într-o rețea vie a dragostei.
Israel, în robia Egiptului, era literalmente angajat de Faraon, care oferea pâine gratuită, la fel ca romanii prin asistența publică, care era o religie publică. Ei trebuiau să-și plătească cota de cărămizi către Faraon, dar învățau să culeagă spicele pe câmp noaptea pentru a-și obține beneficiile. De aceea Dumnezeu a împietrit inima lui Faraon în timpul urgiilor, ca ei să poată învăța Calea lui Dumnezeu. Nu era suficient doar să înceteze a mai lua beneficiile; trebuiau să învețe să le ofere prin credință, nădejde și caritate, printr-un sistem de Corban care să facă Cuvântul lui Dumnezeu lucrător.
Isus nu a spus nimic diferit Bisericii primare. Când a spus: „Dați Cezarului ce este al Cezarului, și lui Dumnezeu ce este al lui Dumnezeu,” El spunea, de fapt, „plătiți-vă cota de cărămizi.” El a avertizat chiar să fim prieteni cu Mamona nedrept, explicând că acesta va eșua. Cei care înșală un stăpân îl vor înșela, cel mai probabil, și pe următorul.[ ]
Suntem în robie din cauza practicilor lacome și a lenevirii. Suntem devorați pentru că noi sau părinții noștri firești ne-am mușcat unii pe alții prin aceste practici lacome, care ne-au făcut garanți ai datoriei într-un Mamona nedrept… Trebuie să ne pocăim și să căutăm Împărăția lui Dumnezeu și neprihănirea Lui.
Unde și ce este adevărata părtășie creștină?
Unde și ce este adevărata Euharistie a lui Hristos?
Unde și ce este Rețeaua Vie a credincioșilor?
Unde și ce este Comuniunea Sfinților?
Unde și cum practică oamenii Religia Curată?
Unde și cine sunt oamenii care se ocupă de lucrurile mai grele ale Legii?

Intrarea în Împărăție

Oamenii întreabă adesea: „Ce să facem?”[ ]

Fapte 2:38 „Atunci Petru le-a zis: Pocăiți-vă și fiecare din voi să fie botezat în Numele lui Isus Hristos, spre iertarea păcatelor voastre; apoi veți primi darul Duhului Sfânt.”

A te boteza avea, în acea vreme, consecințe sociale, economice și chiar politice serioase.[ ]
Atât Irod, cât și Constantin au botezat oameni, însă mijloacele și metodele lor au fost diferite de cele ale lui Isus, care era Hristosul.

Apa

„Și pământul era fără formă și gol; și întuneric era deasupra adâncului. Și Duhul lui Dumnezeu Se mișca pe deasupra apelor.” (Geneza 1:2)

Apa a fost întotdeauna un simbol al nașterii, renașterii și vieții.

„Și mi-a zis: S-a isprăvit! Eu sunt Alfa și Omega, începutul și sfârșitul. Celui ce însetează îi voi da să bea fără plată din izvorul apei vieții.” (Apocalipsa 21:6)

Spălarea cu apă era un simbol al vieții și al pregătirii pentru binecuvântări și schimbări care făceau parte din tradițiile oamenilor.

„Să se aducă puțină apă, vă rog, să vă spălați picioarele și să vă odihniți sub copac.” (Geneza 18:4)

Ne naștem din apa pântecelui mamei noastre, așa cum fratele Mariei a fost scos din Nil și adoptat de fiica lui Faraon. Ea l-a scos din apă și el a fost numit Moise.

„Domnul a zis lui Moise: Du-te la popor și sfințește-i astăzi și mâine; și să-și spele hainele.” (Exod 19:10)

Prin ritualurile și tradițiile lui Moise, Dumnezeu a continuat practica spălării ca semn al pregătirii, al trecerii și al reînnoirii. Dumnezeu a vorbit despre spălarea hainelor omului. Hainele sunt acoperământul omului de când a devenit gol, pierzând acoperământul lui Dumnezeu prin păcat.

„Să-i aduci pe Aaron și pe fiii lui la ușa cortului întâlnirii și să-i speli cu apă.” (Exod 29:4)

Îmbăierea sau spălarea făcea parte din tradițiile sfințirii încă din primele zile ale Împărăției lui Dumnezeu pe pământ. Cei dintâi chemați afară în ekklesia sau Biserica întemeiată de Isus trebuiau să aibă mai mult decât hainele curate, căci trebuiau să îmbrace acoperământul lui Dumnezeu.

„Să faci și un lighean de aramă, cu picior de aramă, pentru spălat; să-l așezi între cortul întâlnirii și altar și să pui apă în el.” (Exod 30:18)

Nu doar pentru clasa preoțească, ci și pentru toți cei care aveau să se adune în prezența lui Dumnezeu. Era un ritual simbolic, vorbind poporului într-o tradiție menită să învețe și să profețească adevărata natură a lucrurilor care aveau să vină.

„Căci trei sunt care mărturisesc pe pământ: Duhul, apa și sângele; și aceștia trei sunt una.” (1 Ioan 5:8)

Nu există o jertfă mai mare decât Isus, căci nu a existat un sânge mai curat decât al Lui. Totuși, Isus a spălat picioarele ucenicilor Săi pentru a-i pregăti pentru calea slujirii în Biserica și Împărăția pe care El le-a întemeiat.

„Când vor intra în cortul întâlnirii, să se spele cu apă, ca să nu moară; sau când se vor apropia de altar ca să slujească, ca să aducă Domnului o jertfă mistuită de foc.” (Exod 30:20)

Aaron și fiii leviților erau guvernarea administrativă a cortului întâlnirii, iar botezul lor era repetat iar și iar în pregătirea pentru a intra în slujirea lui Dumnezeu. Sanctuarul lor era reprezentat prin simbolul Cortului sau al Tabernacolului. Fiecare om este ca un cort, un schelet acoperit cu carne.

„Să-i aduci pe Aaron și pe fiii lui la ușa cortului întâlnirii și să-i speli cu apă.” (Exod 40:12)

Aceste spălări rituale erau profetice cu privire la natura venirii Domnului și nu aveau puteri magice în sine, decât aceea de a transmite importanța unei prezențe curate și curate înaintea Domnului Dumnezeu. Isus i-a mustrat pe cei care curățau doar exteriorul paharului, dar lăsau interiorul plin de stricăciune.

„Aaron să intre în cortul întâlnirii și să-și scoată hainele de in pe care le-a îmbrăcat când a intrat în locul sfânt și să le lase acolo. Să-și spele trupul cu apă în locul sfânt, apoi să-și îmbrace hainele și să iasă; să aducă arderea-de-tot pentru sine și arderea-de-tot pentru popor și să facă ispășire pentru sine și pentru popor. Iar grăsimea jertfei pentru păcat să o ardă pe altar.” (Levitic 16:23-25)

A-ți da jos hainele înseamnă a-ți da jos pozițiile de rang și putere. Asemenea lui Isus, care Se pleacă să spele picioarele ucenicilor, smerenia, jertfa și slujirea sunt semnele aleșilor Săi. Astfel, El a arătat că adevărata autoritate în Împărăția lui Dumnezeu se manifestă prin slujire smerită. Slujirea cere stăpânire de sine asupra dorinței noastre de a-L uzurpa pe Dumnezeu, exercitând control și autoritate asupra aproapelui nostru.

Botezul – ritualul

„Atunci a ieșit la el Ierusalimul, toată Iudeea și tot ținutul din jurul Iordanului; și erau botezați de el în Iordan, mărturisindu-și păcatele. Dar când a văzut pe mulți dintre farisei și saduchei venind la botezul lui, le-a zis: Pui de vipere, cine v-a învățat să fugiți de mânia viitoare? Faceți, dar, roade vrednice de pocăință; și să nu ziceți în voi înșivă: «Avem pe Avraam ca tată», căci vă spun că Dumnezeu poate să ridice din aceste pietre copii lui Avraam.” (Matei 3:5–9)

Botezul provine din cuvântul grecesc baptisma, derivat din baptizō, care înseamnă „a cufunda în mod repetat.” Baptisma apare de 22 de ori în Noul Testament și este tradus întotdeauna prin „botez.” În contextul grecesc, sensul este pur și simplu „imersie, scufundare.” Mulți oameni cred că se intră în Împărăția Cerurilor prin botezul cu apă și printr-o mărturisire de credință.[ ]

„Isus a răspuns: Adevărat, adevărat îți spun că, dacă nu se naște cineva din apă și din Duh, nu poate intra în Împărăția lui Dumnezeu.” (Ioan 3:5)

Toți ne naștem din apă, dar nu toți din Duh.
Toți ne naștem din apa pântecelui. Botezul cu apă își are locul lui ca semn exterior al pregătirii și al intenției. El are un scop util în percepția oamenilor. Totuși, botezul cu apă nu este botezul important pe care l-a profețit Ioan.

„Eu, într-adevăr, v-am botezat cu apă; dar El vă va boteza cu Duhul Sfânt.” (Marcu 1:8)

Nu vorbesc împotriva botezului cu apă, ci încerc să-l așez în perspectiva lui corectă. Nu este o ceremonie magică, ci doar un ritual exterior care demonstrează direcția și intenția intrării în Împărăție și în sanctuarul ei lăuntric — acoperirea și protecția lui Dumnezeu.

„Căci trei sunt care mărturisesc în cer: Tatăl, Cuvântul și Duhul Sfânt; și aceștia trei sunt una. Și trei sunt care mărturisesc pe pământ: Duhul, apa și sângele; și aceștia trei sunt una.” (1 Ioan 5:7–8)

Omul are un trup, dar are și o minte sau un duh și are un suflet, care reprezintă starea lui corporală și necorporală sau moștenirile sale. Nu este o taină atât de mare, ci ceva destul de simplu. Toate acestea ar trebui să fie în acord pentru a forma un individ complet. Pentru această discuție putem presupune că ele sunt părți ale unui întreg. Cu alte cuvinte, cineva poate fi botezat cu apă, dar nici intenția, nici autoritatea evenimentului nu au avut loc sau nu s-au atașat, pentru că ele nu erau în acord.[ ]

Botezul cu apă sau botezul cu Duhul
În Fapte 10:45 vedem că este folosit cuvântul grecesc ethnos într-o dezbatere despre botezul neamurilor, care nu erau iudei circumciși.
De ce fel de botez aveau nevoie și de ce?
Știm că exista un ritual cu apă și știm că exista un botez al Duhului și al focului.[ ]

Primul era prin Ioan, dar era doar un ritual cu apă; cel de-al doilea era prin Isus, prin Duhul Sfânt și prin foc.
Care dintre ele era necesar pentru mântuire?
Desigur, botezul cu apă, prin Ioan Botezătorul sau prin ucenicii lui Isus, era doar un semn exterior, un ritual care declara public că începeai procesul pocăinței.[ ]
Isus ne-a spus să căutăm, să ne străduim și să perseverăm.[ ]
De ce se pocăiau oamenii, încât aveau nevoie de botezul lui Ioan sau de cel al ucenicilor?
Mai întâi trebuie să înțelegem ce însemna botezul în acea vreme.
Știm că botezul rabinic al fariseilor, prin care oamenii erau integrați în sistemul lor de Corban, făcea Cuvântul lui Dumnezeu fără putere.
De ce făcea Cuvântul lui Dumnezeu fără putere?[ ]

Aceasta pare a fi o parte majoră a Evangheliei Împărăției,[ ] pentru că tocmai din acest motiv Împărăția le-a fost luată.[ ]
Aceasta se întâmpla deoarece Corbanul lor era o cursă,[ ] care îi aducea pe oameni[ ] înapoi sub un jug al robiei, unde Irod putea folosi exercitarea autorității sale[ ] a guvernului civil pentru a forța contribuțiile cetățenilor săi, care erau membri înregistrați.
Dacă cineva primea botezul oferit de urmașii lui Isus, era scos din acel sistem de Corban administrat prin temple și sinagogi înregistrate.[ ]
Avea nevoie unul dintre neamuri de botezul cu apă dacă primise deja botezul Duhului Sfânt?
Ioan a spus că Isus nu avea nevoie de botez. Isus nu avea nevoie să fie mântuit.
Matei 3:14 „Dar Ioan Îl oprea, zicând: Eu am trebuință să fiu botezat de Tine, și Tu vii la mine?”
Biserica era alcătuită din ucenicii chemați afară, cărora Hristos le-a rânduit o împărăție.[ ]
Ei au primit poruncă să hrănească oile care auzeau glasul lui Hristos ca Păstor al lor și urmau doctrina lui Isus.
Acea Biserică a înlocuit Corbanul fariseilor, oferit prin templul de piatră și instituțiile guvernamentale care făceau Cuvântul lui Dumnezeu fără putere. Acel sistem de Corban îi degrada pe oameni, pentru că binefacerea legală oferită la acele mese și pâinea „gratuită” oferită de Roma erau alimentate și susținute de practici lacome, dependente de guverne care exercită autoritate unii peste alții.[13]
Slujitorii rânduiți de Hristos și aleși de popor potrivit legii desăvârșite a libertății înlocuiau acel sistem idolatru[ ] al fariseilor, al multor cetăți-stat și al Romei, cu o slujire zilnică a Religiei Curate, care putea fi numită Corbanul lui Hristos.
Acel sistem de asistență socială îi elibera pe captivi, pentru că era întemeiat pe neprihănirea lui Dumnezeu și oferea pâinea zilnică și bunăstarea socială prin caritate și iubire, nu prin „binefacerea” lumii, care atunci și acum se bazează pe forță și violență.
Așa cum au spus Pavel, David și toți profeții, mesele care ar fi trebuit să fie pentru bunăstarea voastră au devenit o cursă[11] de încurcare.
Botezul cu apă era doar pentru a depune mărturie, dar putea fi și o mărturie falsă. Botezul lui Isus era prin Duhul Sfânt, prin foc.[ ]

Isus S-a opus acelei practici lacome și folosirii forței, pentru că nu aducea rod. Petru s-a opus ei pentru că, fiind o cursă,[11] îi transforma pe oameni în „resurse umane.” Pavel spune că nu trebuie să mâncăm de la mesele lor și că a face acest lucru este o formă de idolatrie.[16]
Constantin avea să introducă un botez fără aceeași pocăință reală, în noua sa „biserică,” care a ajuns până la noi astăzi.

Botezul – jurisdicția

„Religia curată și neîntinată înaintea lui Dumnezeu și a Tatălui este aceasta: să cerceteze[ ] pe orfani și pe văduve în necazul lor și să se păzească pe sine neîntinat de lume.” (Iacov 1:27)

Ioan Botezătorul a oferit un plan similar de asistență socială, dar fără folosirea forței pentru colectarea contribuțiilor poporului său, așa cum este atât de obișnuit în sistemele lumii.[ ] Planul lui era întemeiat pe daruri de bunăvoie, asemenea Israelului antic,[ ] pe când acesta era încă o republică sub Dumnezeu.[ ]
Hristos S-a opus planului oferit de Irod și de farisei[ ] nu doar pentru că făcea pe unii oameni stăpâni peste frații lor și slăbea caracterul poporului — și, prin urmare, al întregii societăți — ci și pentru că încălca preceptele lui Dumnezeu găsite în Cele Zece Porunci.
Isus a predicat un sistem de asistență socială care funcționa sub legea desăvârșită a libertății,[ ] prin credință, nădejde și dragoste.[ ]
Botezul nu a fost întotdeauna sugerat sau recomandat ca soluție pentru oameni aflați într-un anumit statut.

„Și ostașii, de asemenea, L-au întrebat, zicând: Și noi ce să facem? Iar El le-a zis: Să nu faceți silă nimănui, să nu învinuiți pe nimeni pe nedrept și să vă mulțumiți cu solda voastră.” (Luca 3:14)

Soldații nu au fost botezați și nici nu li s-a oferit botezul, deoarece erau sub jurământ față de un alt rege. Pentru ei, a fi botezați ar fi însemnat o încălcare a loialității față de stăpânul lor din acel moment. Acest lucru nu ar fi fost adevărat dacă botezul ar fi fost o ceremonie pur religioasă. În Imperiul Roman exista libertate religioasă. Botezul era un act distinct politic, a cărui istorie se întoarce cel puțin până la separarea omului de jurisdicția Egiptului și de căile puterii sale civile — puterea omului peste om.[ ]

„Faceți-vă prieteni cu mamona nedreptății, pentru ca, atunci când veți lipsi, să vă primească în locașurile veșnice.” (Luca 16:9)

Cei legați prin jurământ, precum soldații, puteau îmbrăca caracterul lui Hristos. Când jurământul lor de slujbă se încheia — adică atunci când mamona nedreaptă eșua — ei erau gata să intre în Împărăție. Isus a vorbit despre sutaș ca despre un om cu mare credință și le-a spus oamenilor să dea Cezarului ce este al Cezarului. El a înțeles că oamenii sunt adesea legați prin jurăminte și făgăduințe, de aceea a și spus: „Să nu jurați nicidecum…” (Matei 5:34)

Botezați într-o împărăție a unui dumnezeu

Cine a început să boteze oamenii în Împărăția Cerurilor pe pământ înainte ca Isus să-Și înceapă lucrarea? A fost Ioan Botezătorul primul?
De ani de zile exista tradiția ca un nou început sau un pas spre căile lui Dumnezeu să fie marcat prin spălare. Cu siguranță, nu era o idee nouă.
Irod cel Mare avea un plan grandios de a crea o vastă apartenență mondială, implicând trimiterea de evangheliști și misionari. Participanții la acest sistem de securitate socială, administrat prin temple, dovedeau apartenența printr-un semn sub forma unei pietre albe din râul Iordan, cu noul lor nume ebraic gravat pe ea (charagma). Primeau acea piatră odată cu contribuția lor, la ritualul botezului. Aceste obiceiuri ale templului sau sisteme juridice, precum Corbanul, căpătaseră trăsături romane și elenistice, implicând drepturi, beneficii și plăți forțate.
Botezul rabinic era de mult timp un obicei în istoria iudaică.
Din Manuscrisele de la Marea Moartă descoperim planul lui Irod. El a conceput să obțină cel puțin șase sute de mii de membri pentru a forma un Nou Israel, o Împărăție a Cerurilor pe pământ. Acest proiect politic presupunea o evanghelizare masivă care să dureze peste patruzeci de ani.

Misionarii

„Misionarii… cu burse de piele pline de pietre albe, se întorceau cu aceleași burse pline de bani, în monedă străină. Odată schimbată în monedă iudaică de către schimbătorii de bani [portarii templului], aceasta era depozitată în tezaure, gata să fie folosită de Irod pentru vastele sale proiecte de construcție sau pentru orice alte scopuri ulterioare.” „Planul lui Irod de inițiere într-o nouă formă de iudaism a avut un succes imens. Evreii de pretutindeni erau dispuși să se alăture societății mondiale ale cărei întâlniri aveau loc seara, în case particulare. Accesul era doar pentru membri; la intrare trebuiau să arate un semn de admitere sub forma unei pietre albe din râul Iordan, pe care misionarii le-o dădeau la botez. Pe piatră era scris noul lor nume evreiesc.”[ ]
Dacă Ioan Botezătorul a fost învățătorul neprihănirii, iar urmașii săi erau numiți fiii luminii, atunci interpretarea Manuscriselor de la Marea Moartă, propusă de Barbara Thiering, susține ideea că Ioan urma să fie Marele Preot al Împărăției lui Dumnezeu.
Dar speculația că el ar fi devenit Mare Preot în templul de piatră din Ierusalim nu avea să se împlinească și nici nu trebuia să se împlinească.
Chiar tatăl său, Zaharia, fusese ucis în acel templu, care era acum ocupat de un Sanhedrin corupt, ce promova un sistem de caritate legală prin Corbanul lui Irod — conceput ca o cursă și o capcană pentru a cumpăra loialitatea poporului, făcându-l dependent de guvernarea sa.
Legăturile sociale ale societății, care o mențineau liberă și dreaptă, aveau să degenereze; oamenii aveau să devină divizați și slabi, iar guvernarea tot mai tiranică.
Templul din piatră moartă, distorsionarea Scripturii sacre prin sofism, urmau să fie explicate de noul învățător al neprihănirii care avea să vină după Ioan, potrivit propriilor sale cuvinte.[ ]
Isus, ca lumină pentru întreaga lume, a fost în mod clar un reformator dincolo de înțelegerea chiar și a lui Ioan și a lui Moise; totuși, ei erau în acord. Unele comunități eseniene nu au putut renunța la ritualurile auto-neprihănirii pentru a primi Duhul Sfânt al neprihănirii Lui. Putem dobândi o înțelegere mai bună atât a Vechiului, cât și a Noului Testament, dacă suntem dispuși să vedem întregul adevăr.

Menahem
Un om numit Menahem și ordinul său de esenieni au devenit consilierii regatului lui Irod. Acești esenieni erau asemănători cu esenienii palestinieni, „dar nu împărtășeau lipsa lor de interes față de lume și nici vederile lor stricte asupra moralității.” După unii, ei erau căutători de lucruri plăcute.
Irod îi trimisese pe acei misionari esenieni și pe învățătorii farisei care sprijineau ideea lui despre o vastă Împărăție a lui Dumnezeu pe pământ. Era un sistem de securitate socială (Corban) și de prosperitate comercială. A avut un mare succes și a construit templul din Ierusalim și multe altele în alte țări. Era o „Mare Societate” și o nouă ordine mondială.

„Ierusalimul era un oraș major într-o cultură cosmopolită. El cuprindea nu doar Templul, ci și o mare arenă pentru curse de care și cai (un hipodrom), un stadion pentru competiții atletice (un gimnaziu) și teatre masive.”[ ]

Oamenii trebuiau distrași, liniștiți prin siguranță, excitați și satisfăcuți pentru a fi aduși într-o stare de pacificare și apatie.

„…În anii 20–19 î.Hr., Irod cel Mare a pus în mișcare planuri pentru a face Templul din Ierusalim cea mai mare și mai magnifică clădire religioasă din lume. Platforma pe care se afla, construită din blocuri uriașe de piatră, se întindea pe aproape un sfert de milă în lungime și o cincime de milă în lățime. Plăci strălucitoare de aur erau așezate în curțile interioare. De pe bastioanele sale, trâmbițe de argint vesteau fiecare zori. Douăzeci de mii de funcționari erau angajați în deservirea sa, iar încă șaisprezece mii de meșteșugari și muncitori erau instruiți ca echipe de construcție și renovare, care aveau să fie ocupate timp de trei sferturi de secol.”[ ]

Cei mai mulți oameni se descurcau bine sub Irod, așa cum cei mai mulți oameni se descurcă bine sub guvernele existente ale lumii de astăzi. Afacerile mergeau, banii circulau, iar succesul și prosperitatea erau din belșug sau păreau la un pas distanță. Templul era o poartă pentru fonduri vaste și proiecte sociale.
Irod subvenționa jocuri și festivaluri în întreaga lume. Peste tot, proiectele civice furnizau apă prin apeducte în orașe și la sate. Prin „irigații îmbunătățite, regatul a devenit mult mai productiv din punct de vedere agricol. Iar când foametea a lovit acasă, Irod a furnizat grâne din propriile fonduri.”[ ]
Succesul era bun pentru toți. Aceste proiecte masive de construcții, finanțate prin contribuții și angajamente colectate de la o apartenență în continuă creștere, aduceau prosperitate și prestigiu. Porturile și drumurile se extindeau, iar cei angajați în aceste lucrări prosperau datorită cheltuielilor stimulative ale marilor bogății care curgeau prin Iudeea și orașul Ierusalim.
Irod avea dușmanii săi, dar aceștia erau rapid eliminați, condamnați ca și conspiratori anti-guvernamentali sau, în general, intimidați până la tăcere. Regatul lui Irod nu fusese încă cucerit de Roma, ci era doar un regat client al Pax Romana. Irod a continuat să impună o separare între ierarhia religioasă și puterea politică, separare încurajată de ideologia romană. Acest lucru era popular în rândul preoțimii, care devenise tot mai coruptă, atâta timp cât privilegiul scutirii le asigura o bunăstare confortabilă. În această perioadă a avut loc o lovitură violentă, care a dus la moartea lui Zaharia, tatăl lui Ioan.
Pilat era un dumnezeu pentru că fusese numit de Apo Theos al Romei. Irod era un dumnezeu pentru că era judecătorul conducător al sistemului de Corban, tribut și muncă obligatorie (corvée) pe care îl crease [vezi Sunt mulți dumnezei]. Cei care credeau că sunt credincioși lui Dumnezeu prin faptul că se botezau în ascultare sub ordinea religioasă de stat a lui Irod și a Romei făceau, în realitate, „Cuvântul lui Dumnezeu fără putere prin tradiția lor” (Marcu 7:13).

Iubește-l sau pleacă, dragostea lui Cezar

„Augustus înțelesese că omenirea este guvernată de nume; și nu s-a înșelat în așteptarea sa că senatul și poporul se vor supune sclaviei, cu condiția să fie asigurați cu respect că încă se bucură de vechea lor libertate.”[ ]

Pentru unii, Cezar era un mare Părinte al societății, părintele fondator al unui nou sistem în care societatea prospera cu libertate și dreptate pentru toți. Promisiunea sa de a readuce Republica constituțională, promovarea valorilor familiei și angajamentul față de reforma bunăstării sociale ridicau constant speranțele maselor. Succesele militare ale Romei, sistemul ei de justiție și vulturul de aur care o proclama cea mai mare națiune din lume i-au adus o popularitate și o loialitate imense, astfel încât alegerea sa în funcție era asigurată.

„Anul 2 î.Hr. a marcat a 25-a aniversare a domniei lui Cezar Augustus și a 750-a aniversare a întemeierii Romei. Au fost planificate mari sărbători. Întregul imperiu era în pace. Porțile templului lui Ianus au fost închise pentru a treia oară în istoria romană. Pentru a-și onora împăratul, poporul trebuia să se ridice ca unul singur și să-l numească pater patriae, sau Tatăl Patriei. Această înrolare, descrisă în cartea lui Luca, care i-a adus pe Iosif și Maria la Betleem, a fost întotdeauna o enigmă, deoarece nu a avut loc un recensământ obișnuit în acel timp. Dar înrolarea ca pater patriae se potrivește perfect.”[ ]

Nu toți evreii îl urau pe Împăratul puternicei forțe militare multinaționale care menținea pacea în întreaga lume. Ca binefăcător benevolent, Augustus Cezar era iubit de poporul Iudeii. Lucrurile mergeau bine sau deveneau mai bune. Taxele creșteau, dar creșteau și profiturile. Conceptul de inflație începea să se strecoare pe nesimțite în viețile lor.
În cele din urmă, o serie de recesiuni devastatoare avea să doboare economia Romei și pe cei conectați la fluxul ei de putere.
Tributul anual al Templului, impus de Irod, era transportat la Ierusalim și filtrat prin portarii sau schimbătorii de bani care lucrau acolo încă dinainte de David. Augustus poruncise ca niciun magistrat civil să nu atingă aceste fonduri sacre. Pentru că iudaismul nu era doar o religie, ci o împărăție jurisdicțională, evreii erau scutiți și de recrutare. De asemenea, erau adesea exceptați de la a se prezenta în instanțele de judecată, pe aceleași temeiuri.

„Augustus a poruncit chiar ca, atunci când distribuirea publică de grâne sau bani către cetățeni cădea într-o zi de Sabat, evreii să-și primească partea în ziua următoare. În același spirit, autoritățile romane au confirmat un decret prin care întemeietorul Antiohiei, Seleucos I, le acordase evreilor dreptul de cetățenie în toate orașele Asiei Mici și Siriei pe care le construise, precum și privilegiul de a primi, în locul uleiului distribuit — pe care religia lor le interzicea să-l folosească — un echivalent în bani. Aceste drepturi au fost menținute de Vespasian și Titus chiar și după ultimul război iudaic, în ciuda protestelor insistente ale acestor orașe. Nu este de mirare că, la moartea lui Cezar, evreii din Roma s-au adunat timp de multe nopți, stârnind sentimente stranii de uimire în oraș, cântând în melodii tânguitoare Psalmii lor în jurul rugului pe care fusese ars trupul binefăcătorului lor și înălțându-și bocetele pline de jale.”[ ]

Creștinii, care erau considerați evrei de către Roma și își derivau statutul de la Regele iudeilor, primeau de asemenea aceste beneficii. Apostolii au fost instruiți în mod clar să nu caute să primească darurile jertfite acestor idoli. Când Isus i-a rânduit pe cei care aveau să slujească Împărăția, i-a avertizat să nu fie asemenea acelor sisteme conducătoare de „binefăcători.”

„Împărații neamurilor domnesc peste ele, și cei ce exercită autoritate asupra lor se numesc binefăcători. Dar între voi să nu fie așa; ci cel mai mare dintre voi să fie ca cel mai tânăr, iar cel ce conduce ca cel ce slujește.” (Luca 22:25–26)

Mulți evrei iubeau și doreau protecția, generozitatea și securitatea socială romană; în plus, acestea erau bune pentru afaceri. Existau rebeli, ca întotdeauna — nemulțumiți și profeți ai sfârșitului. Existau protestatari împotriva taxelor, zeloți religioși și fundamentaliști extremi care vorbeau despre declin moral. Atâta timp cât oamenii erau, în general, confortabili, ocupați și divizați, tribunalele locale, judecătorii și centurionii puteau gestiona gloata și rebelii care se opuneau progresului societății și moralei liberale.
Conducătorii și Cezarul erau protectorii păcii, binefăcătorii bunăstării lor. Exista corupție, ca întotdeauna, cu o distribuție compensatorie de reforme. Dar, așa cum se întâmplă cu mlaștinile, cu cât oamenii se zbăteau mai mult, cu atât se afundau mai adânc.

„Li s-a întâmplat ce spune adevărata zicală: «Câinele s-a întors la ce vărsase» și «scroafa spălată s-a întors să se tăvălească în noroi».” (2 Petru 2:22)

„Domnia lui le-a adus un sfert de secol de pace și prosperitate, iar noul port de la Cezareea a sporit comerțul. Dar programele de construcții fastuoase ale lui Irod au costat sume imense, iar taxele au fost în mod necesar ridicate. După standardele vremii, nu a fost un conducător rău. A fost brutal, dar mult mai puțin decât hasmoneii. Cel mai mare atu al lui Irod a fost, de fapt, chiar lucrul pentru care evreii l-au criticat cel mai mult — atitudinea sa lipsită de zel față de iudaism. Augustus și-a dat seama de adevărata valoare a lui Irod când i-a oferit Samaria și fâșia de coastă, deoarece, deși Irod era atent să nu-i ofenseze pe evrei, nu-i asuprea pe samariteni și pe ne-evrei. Un conducător hasmonean i-ar fi persecutat cu siguranță, iar un conducător ne-evreu ar fi avut puțină simpatie față de evrei…
…Cea mai mare greșeală a lui Irod a fost pasiunea sa nestăpânită atât în iubire, cât și în ură. Aceasta, combinată cu teama sa constantă de a-și pierde tronul, a dus la majoritatea «crimelor» sale, mai ales la cele comise în propria familie.”[ ]

Irod a întreținut și a cultivat relația sa cu profeți esenieni, precum Menahem, care îi preziseseră ascensiunea la putere încă din copilărie. Există relatări potrivit cărora Irod ar fi fost chiar de acord să-și împartă domnia cu Mesia, a cărui venire era de asemenea așteptată și profețită. Popularitatea lui Irod, deși mare, nu era universală, iar când economiile se clatină, oamenii caută țapi ispășitori — reali sau imaginați.

„Ca idumeu, el [Irod] era detestat de iudeeni; ca uzurpator al hasmoneilor, era resentit de aristocrație. În timpul domniei sale a reușit să-și creeze propria «aristocrație» dintre cei loiali Romei și numiți de el însuși.”[ ]

Acest sistem „magic” de prosperitate și bunăstare socială era dulce la gură, dar amar în pântece. Toate lucrurile care par prea bune ca să fie adevărate ajung, în cele din urmă, la un sfârșit, iar Marea Societate și experimentul social al lui Irod nu au făcut excepție de la regulă.

„Irod a fost nevoit să-i taxeze pe palestinieni peste capacitatea lor de plată, ajungând în cele din urmă, în multe cazuri, să confiște averea altora pentru sine și să reducă pe mulți proprietari evrei la statutul de arendași (Ant. 17.304–9). Proprietatea (chrema și ousia sunt termenii grecești folosiți) a fost confiscată; pe lângă taxe, a fost impus un «tribut» «asupra tuturor, în fiecare an», iar acestea au implicat «contribuții suplimentare extravagante» (Ant. 16.308).”[ ]

Substanța (ousia) unei națiuni odinioară libere a devenit suflarea și sângele (chrema) unei noi societăți civile.
Înainte de sfârșitul secolului, o serie de recesiuni devastatoare s-au răspândit în întreg Imperiul Roman. Popularitatea a scăzut, pe măsură ce puterea Romei și a statelor sale supuse și clientelare își pierdeau confortul și privilegiile. Abia după ce poporul a fost consumat, epuizat și asuprit, oamenii au început să pună întrebări cu privire la pierderea libertății lor.

Două împărății – Celălalt Rege

Promotorii și evangheliștii „Împărăției cerurilor pe pământ” a lui Irod nu erau singurii evangheliști și misionari ai acelei vremi care urmau tradițiile lui Israel în spălarea noilor membri în împărăție. Mai existau și alții, implicați într-o paradigmă diferită de reformare și în învățături eseniene.
Și aceștia botezau cu apă, tot din Iordan. Dar sub o altă autoritate, acești oameni începeau o călătorie într-un alt fel de Împărăție a Cerurilor pe pământ.
Acest alt Rege nu era idumeu și nici străin [Deuteronom 17:15]. El Și-a întemeiat Împărăția nu prin scheme de tip Corban, care constrângeau contribuțiile prin forță, așa cum făceau toate celelalte guverne ale imperiului.[ ]
Religia era modul prin care o națiune își împlinea datoria față de cei nevoiași ai societății, oferind beneficii și securitate socială. Acest botezător îi chema pe oameni la jertfă prin daruri de bunăvoie și caritate. Nici el, nici ucenicii lui nu foloseau forța pentru a strânge contribuțiile poporului.
Cu autoritatea lui Irod, Mokhes și Gabbai,[ ] vameșii, colectau contribuțiile sub forma unui impozit, prin evidențele scribilor și prin constrângere. Astfel de scheme umpleau vistieria Împărăției lui Irod.

Acest alt Rege era Cel mai înalt Fiu al Casei lui David, un Rege neprihănit al generațiilor, Fiu și Moștenitor al lui Adam. El umbla printre oameni. Ucenicii Lui nu făceau parte din elita conducătoare, ci erau muncitori asemenea lor. Acest alt Rege Își conducea Împărăția prin credință, nădejde, caritate și dragoste. Slujitorii Lui erau slujitori ai poporului, care lucrau sub legea desăvârșită a libertății.
Și El a oferit botezul și a vorbit despre piatra albă.

„Celui ce va birui îi voi da o piatră albă, și pe piatră este scris un nume nou, pe care nu-l știe nimeni decât cel ce-l primește.” (Apocalipsa 2:17)

De la început

„Așa a creat Dumnezeu pe om după chipul Său; după chipul lui Dumnezeu l-a creat; parte bărbătească și parte femeiască i-a creat. Dumnezeu i-a binecuvântat și Dumnezeu le-a zis: Creșteți, înmulțiți-vă, umpleți pământul și supuneți-l; și stăpâniți peste peștii mării, peste păsările cerului și peste orice viețuitoare care se mișcă pe pământ.” (Geneza 1:27–28)

Când omului i-a fost dată stăpânirea, Împărăția Cerurilor pe pământ a fost întemeiată. Nu era ceea ce numim astăzi o împărăție, cu oameni care domnesc peste alți oameni și exercită autoritate. Nu era un loc în care oamenii hotărau ce este bine și ce este rău și făceau legi ca și cum ar fi dumnezei peste oameni. Era un loc în care oamenii, sub Legea lui Dumnezeu, trebuiau să lucreze și să păzească pământul.

„În casa celui neprihănit este mare belșug, dar în veniturile celui rău este tulburare.” (Proverbe 15:6)

Cine sunt cei neprihăniți și unde este casa lor?

„Domnul a zis lui Noe: Intră în corabie, tu și toată casa ta; căci te-am văzut neprihănit înaintea Mea în generația aceasta.” (Geneza 7:1)

Noe a fost socotit un om neprihănit și a moștenit acea Împărăție a lui Dumnezeu pe pământ, casa Domnului, Împărăția Cerurilor.

„Prin credință, Noe, fiind înștiințat de Dumnezeu despre lucruri care încă nu se vedeau, și mișcat de o teamă sfântă, a pregătit o corabie pentru salvarea casei lui; prin aceasta a condamnat lumea și a devenit moștenitor al neprihănirii care este prin credință.” (Evrei 11:7)

Sem, fiul neprihănit, a primit făgăduința și stăpânirea binecuvântării tatălui său, care a fost transmisă mai departe lui Avraam. Avraam s-a expatriat din dumnezeii cetăților-stat. Dumnezeul lui Avraam, Isaac și Iacov era Dumnezeu Tatăl din ceruri.
Fiii lui Iacov au ajuns în robie din pricina păcatului de a-și fi vândut fratele în robie, dar Moise i-a condus spre libertate.

„Cei răi sunt doborâți și nu mai sunt; dar casa celor neprihăniți va rămâne în picioare.” (Proverbe 12:7)

Și cine sunt cei răi și care sunt veniturile lor? Cei care cumpără și vând pe frații lor, care îi dau pe oameni în robie, care caută să exercite autoritate asupra oamenilor pentru câștigul propriei mândrii și al propriului confort.
Petru ne-a avertizat:

„Căci, vorbind cuvinte mari și deșarte, ei momesc, prin poftele firii pământești și prin desfrânări, pe cei care abia au scăpat de cei ce trăiesc în rătăcire. Le făgăduiesc libertate, în timp ce ei înșiși sunt robi ai stricăciunii; căci de cine este cineva biruit, de acela este și robit. Dacă, după ce au scăpat de întinăciunile lumii prin cunoașterea Domnului și Mântuitorului Isus Hristos, se încurcă din nou în ele și sunt biruiți, starea lor de pe urmă ajunge mai rea decât cea dintâi. Ar fi fost mai bine pentru ei să nu fi cunoscut calea neprihănirii decât, după ce au cunoscut-o, să se întoarcă de la porunca sfântă care le fusese dată. Li s-a întâmplat ce spune adevăratul proverb: «Câinele s-a întors la ce vărsase» și «scroafa spălată s-a întors să se tăvălească în noroi».” (2 Petru 2:18–22)

Sunt oare conducătorii împărățiilor lumii de astăzi mincinoși sau este întregul sistem pe care l-au construit o minciună — o fraudă, o înșelăciune, o împărăție contrafăcută a binecuvântărilor cerești pe pământ? Este împărăția lor aprobată și binecuvântată de Dumnezeu? Este aceasta Împărăția Cerurilor despre care Isus a spus că este aproape?
Aceste sisteme sunt fundamental defecte.
În primul rând, există o punere la comun a drepturilor și, prin urmare, o punere la comun a proprietății și a bogăției. Toate sunt aruncate într-o pungă comună de drepturi, proprietăți și suflete ale oamenilor, spre beneficiul întregului, după hotărârea unei elite sau a unei elite alese de conducători.
Am fost avertizați încă din vremuri timpurii. Înțelepciunea însăși strigă, dar inimile noastre nu aud cuvintele celor înțelepți.

„Fiule, dacă te ademenesc păcătoșii, nu te învoi cu ei. Dacă zic: «Vino cu noi, să întindem curse pentru sânge, să pândim fără pricină pe cel nevinovat; să-i înghițim de vii, ca locuința morților, întregi, ca pe cei ce se coboară în groapă; vom găsi tot felul de bogății scumpe, ne vom umple casele cu pradă; aruncă-ți soarta cu noi, să avem cu toții o singură pungă» — fiule, să nu pornești pe calea lor, ferește-ți piciorul de cărarea lor; căci picioarele lor aleargă spre rău și se grăbesc să verse sânge. Degeaba se întinde lațul înaintea ochilor oricărei păsări; ei își întind curse propriului lor sânge, își pândesc propriile lor vieți. Așa sunt căile oricui este lacom de câștig: ia viața celor ce îl posedă.” (Proverbe 1:10–19)

Am putea fi atât de ispitiți de împărățiile și sistemele făcute de oameni, care ne fac atât de ușor sclavi ai capriciilor mulțimii și ai dumnezeilor pe care și-i aleg, dacă inimile noastre ar fi cu adevărat spălate de răutatea lor?

„Omul bun scoate lucruri bune din vistieria bună a inimii lui; iar omul rău scoate lucruri rele din vistieria rea a inimii lui; căci din prisosul inimii vorbește gura.” (Luca 6:45)

Intrarea în Împărăție este asemenea fiului risipitor, care nu s-a întors ca să se bucure de plăcerile casei tatălui său, ci s-a întors ca un păcătos, dispus să fie un slujitor, căutând voia și plăcerea tatălui său, nu pe ale sale, pentru că inima lui se întorsese de la răutatea care îl ispitise mai înainte. El nu s-a întors pentru desfătare în confort și plăcere, ci pentru jertfire de sine și slujire față de tatăl dreptății, cerând îndurarea stăpânirii și guvernării lui.
Aceasta a fost chemarea lui Ioan Botezătorul. Aceasta a fost spălarea porcului din noroi. Cheamă bisericile de astăzi oamenii la împărăția lui Irod, la Roma, cu bogăția și decadența ei, sau la a lui Isus?

„În același timp, ucenicii s-au apropiat de Isus și L-au întrebat: Cine este cel mai mare în Împărăția cerurilor?”

„Isus a chemat la El un copilaș, l-a pus în mijlocul lor și a zis: Adevărat vă spun că, dacă nu vă veți întoarce la Dumnezeu și nu veți deveni ca niște copilași, cu niciun chip nu veți intra în Împărăția cerurilor. De aceea, oricine se va smeri ca acest copilaș va fi cel mai mare în Împărăția cerurilor.” (Matei 18:2–4)

Împărăția Cerurilor este despre smerenie, dragoste nevinovată, ascultare de Dumnezeu și slujire față de alții. Este despre a fi frate pentru cei credincioși și martor pentru cei ce au urechi de auzit și ochi de văzut. Suntem noi dispuși să renunțăm la bogăția noastră, la timpul nostru, la energia noastră și la viața noastră pentru slujirea voii lui Dumnezeu și a Împărăției Sale?

„Atunci Isus a zis ucenicilor Săi: Adevărat vă spun că greu va intra un bogat în Împărăția cerurilor.” (Matei 19:23)

Omul nu trebuie să iubească lucrurile acestei lumi mai mult decât Numele lui Dumnezeu, mai mult decât Caracterul Lui și Căile Lui. Sunt multe alegeri și jertfe care îi urmează pe cei ce suferă căutând voia lui Dumnezeu.

„Și oricine a lăsat case, sau frați, sau surori, sau tată, sau mamă, sau soție, sau copii, sau ogoare, pentru Numele Meu, va primi însutit și va moșteni viața veșnică.” (Matei 19:29)

Sunt unii care înțeleg legămintele celor ce ar vrea să fie dumnezei ai sistemului oamenilor. Ei iubesc puterea, lauda și poziția autorității lor mai mult decât își iubesc frații. Ei sunt dregătorii, slujitorii și profeții din cetatea lui Cain, Nimrod, Faraon, Cezar, ai președinților și ai secretarilor generali.

„Vai de voi, fariseilor! pentru că iubiți scaunele dintâi în sinagogi și salutările în piețe.” (Luca 11:43)

Ei știu cum poți fi prins în sistemul lor, iar cu fiecare persoană prinsă crește fastul și importanța lor. Ba chiar fac ieșirea dificilă pentru cei care caută să asculte de Tatăl din ceruri.

„Vai de voi, învățătorilor Legii! pentru că ați luat cheia cunoștinței; voi nu ați intrat și i-ați împiedicat pe cei ce voiau să intre.” (Luca 11:52)

Conducătorii națiunii și ai bisericilor întemeiate prin acest lanț al puterii și autorității tăgăduiesc Împărăția și libertatea lui Isus Hristos, în timp ce îi dau pe toți în legături tot mai mari de servitute sub un sistem mondial condus de elita acestui veac.

„Vai de voi, cărturarilor și fariseilor fățarnici! pentru că închideți Împărăția cerurilor înaintea oamenilor; nici voi nu intrați, și nici pe cei ce vor să intre nu-i lăsați să intre.” (Matei 23:13)

Astăzi aproape că nu mai este loc pentru cei liberi în această lume. Toți sunt făcuți prozeliți în țara nașterii lor. Unii simt încă atracția libertății care a fost odinioară America. Cei care, în inimile și sufletele lor, iau asupra lor povara credinței și umblă pe căile Domnului sunt asediați de cei lacomi, care vor totul sau nimic.

„Bea apă din fântâna ta și din izvoarele tale curgătoare. Să ți se verse izvoarele afară și râuri de apă pe ulițe; să fie numai ale tale și să nu fie împărțite cu străinii.” (Proverbe 5:15, 17)

Unii vor pofti bunurile aproapelui lor și vor constrânge luarea de taxe pentru a finanța beneficiile și „răspunsurile” la rugăciunile aduse dumnezeilor și guvernelor făcute de ei înșiși.
Vor lua ei Numele DOMNULUI în deșert, spunând cu buzele că se încred în Dumnezeu, în timp ce își întind mâinile către binefăcători care nu lucrează prin caritate, ci își iau împărăția prin forță, control și asuprire?
Se vor pleca ei și vor sluji dumnezeilor oamenilor sau vor munci pentru Dumnezeul din ceruri, pentru căile Lui și pentru judecata Lui?

„Vai de voi, cărturarilor și fariseilor fățarnici! pentru că străbateți marea și uscatul ca să faceți un prozelit [proselutos – străin, alien], iar după ce a ajuns, îl faceți de două ori mai mult fiu al gheenei decât sunteți voi.” (Matei 23:15)

Sunt mulți care văd răutatea sistemului oamenilor peste oameni — sistemul conducătorilor neamurilor care exercită autoritate și stăpânire peste beneficiarii pungii comune a unei democrații sociale și peste schemele de Corban ale robiei.
Doar blestemă ei sistemul și se luptă să-l dărâme?
Doresc să-l judece și să-l conducă democratic, pe ei și pe oamenii care sunt profeții și slujitorii lui?
Dar nu sunt ei oare asemenea lucrului pe care pretind că îl urăsc?

„Și crezi tu, omule, care judeci pe cei ce fac astfel de lucruri și le faci și tu, că vei scăpa de judecata lui Dumnezeu?” (Romani 2:3)

„Nu blestema pe împărat nici chiar în gândul tău și nu blestema pe cel bogat în odaia ta; căci o pasăre a cerului va duce vorba și o ființă cu aripi va spune lucrul.” (Eclesiastul 10:20)

Nu este suficient să urăști tiranii; trebuie să disprețuiești tirania.

„Binecuvântați pe cei ce vă prigonesc; binecuvântați și nu blestemați.” (Romani 12:14)

Avem nevoie de mai mult decât de apă pentru a ne spăla, pentru a ne curăți sufletele. Avem nevoie de o adevărată pocăință, de o adevărată întoarcere și depărtare de fiara din inimile și duhurile noastre, și de adevărul faptelor noastre.

„Cine poate spune: «Mi-am curățit inima, sunt curat de păcatul meu»?… Nu iubi somnul, ca să nu ajungi sărac; deschide-ți ochii și te vei sătura de pâine… Nu zice: «Îmi voi răzbuna răul»; așteaptă pe DOMNUL și El te va izbăvi… Este o cursă pentru om să înghită ce este sfânt [qōdeš – pus deoparte, separat] și, după ce a făcut jurăminte, să cerceteze.” (Proverbe 20:9, 13, 22, 25)

Poate că începem să ne trezim la răul oamenilor, dar suntem noi dispuși să lăsăm toată lumina să pătrundă în propriile noastre suflete? Vom vedea propria noastră dragoste pentru întunericul care ne-a fost mângâiere în somn? Pe măsură ce ne trezim la adevărata lumină a Domnului Dumnezeu, tot astfel umblarea noastră ar trebui să facă vădită lucrarea Domnului în noi.

„Și judecata aceasta este: lumina a venit în lume, dar oamenii au iubit mai mult întunericul decât lumina, pentru că faptele lor erau rele. Căci oricine face răul urăște lumina și nu vine la lumină, ca să nu-i fie mustrate faptele. Dar cine lucrează adevărul vine la lumină, pentru ca faptele lui să fie arătate, fiindcă sunt făcute în Dumnezeu.” (Ioan 3:19, 21)

Da, putem fi chinuiți de bicele și scorpionii stăpânilor de sclavi ai lumii. Totuși, înțepătura pe care o dau i-a trezit pe oameni la propria lor robie. Dar urăsc ei robia sau doar urăsc să fie robi? Este doar trupul nostru cel chinuit sau, în nădejde, este dragostea noastră pentru duhul neprihănit care dorește să locuiască în noi și să-i elibereze pe toți oamenii ca să facă voia Tatălui?

„Și a izbăvit pe dreptul Lot, care era chinuit de purtarea destrăbălată a celor fărădelege; (căci neprihănitul acesta, locuind în mijlocul lor, își chinuia sufletul lui neprihănit zi de zi, văzând și auzind faptele lor nelegiuite); Domnul știe să izbăvească pe cei evlavioși din încercare și să păstreze pe cei nedrepți ca să fie pedepsiți în ziua judecății; mai ales pe cei ce umblă după fire, în poftele necurăției, și disprețuiesc stăpânirea [dominion]. Îndrăzneți, încăpățânați, nu se tem să hulească dregătoriile; pe când îngerii, care sunt mai mari în tărie și putere, nu aduc înaintea Domnului o judecată de ocară împotriva lor. Dar aceștia, ca niște dobitoace fără minte, născute să fie prinse și nimicite, vorbesc de rău ce nu înțeleg și vor pieri în stricăciunea lor; și își vor primi plata nedreptății, ca unii ce își găsesc plăcerea în desfătările de ziua mare. Sunt pete și rușini, desfătându-se în amăgirile lor, în timp ce ospătează cu voi; au ochii plini de adulter și nu se satură de păcat; momesc sufletele nestatornice; au inima deprinsă cu lăcomia; sunt copii blestemați. Au părăsit calea cea dreaptă și s-au rătăcit, urmând calea lui Balaam, fiul lui Bosor, care a iubit plata nedreptății; dar a fost mustrat pentru fărădelegea lui: un măgar mut, vorbind cu glas omenesc, a oprit nebunia prorocului. Aceștia sunt fântâni fără apă, nori măturați de furtună, cărora le este păstrată negura întunericului pentru vecie.” (2 Petru 2:7–17)

Dacă nu suntem curățiți de lumină de tot întunericul, de lăcomie, invidie, avariție, poftă și mândrie, atunci ce parte din acest blestem nu o moștenim?
Cine nu poate înțelege usturimea biciului, greutatea poverii robiei?
Dar, mai important, cine poate înțelege căile DOMNULUI? Mulți vor pretinde că vin în căile Tatălui nostru din ceruri, dar nu-L cunosc. A fi ieșit din sistemul oamenilor nu te scoate din întunericul oamenilor și nici nu aduce lumină în lume.
Împărăția Cerurilor nu este o împărăție ca a lui Cain, a lui Balaam, a lui Cezar și a altor „binefăcători” care exercită autoritate; este totuși o împărăție. Isus a fost Regele; pentru acest scop S-a născut, pentru acest motiv a venit în lumea Romei: ca să dea mărturie despre un alt fel de împărăție. Acea împărăție este întemeiată pe libertate și responsabilitate, pe dragoste și caritate, pe credință și nădejde. Era o împărăție întemeiată pe adevăr și virtute. Cei care aleg alte împărății, lacomi după recompensele și beneficiile lor, caută răzvrătirea lui Core și autoritatea și rangul nicolaiților. Întorcându-se spre aceste sisteme autoritare, ei Îl batjocoresc pe Hristos, spunând că El nu a fost Rege al unei Împărății și că nu a venit în trup.

„Dar aceștia vorbesc de rău ce nu cunosc; iar ce cunosc din fire, ca dobitoacele fără minte, în acestea se strică pe ei înșiși. Vai de ei! căci au mers pe calea lui Cain și s-au aruncat cu lăcomie în rătăcirea lui Balaam pentru plată și au pierit în răzvrătirea lui Core. Aceștia sunt pete la mesele voastre de dragoste, ospătându-se cu voi fără teamă, hrănindu-se pe ei înșiși; nori fără apă, purtați de vânturi; pomi tomnatici fără rod, de două ori morți, dezrădăcinați; valuri înfuriate ale mării, spumegându-și rușinea; stele rătăcitoare, cărora le este păstrată negura întunericului pentru vecie… Aceștia sunt cârtitori, nemulțumiți, umblând după poftele lor; gura lor vorbește cuvinte mari, lingușind fețele oamenilor pentru folos. Dar voi, iubiților, aduceți-vă aminte de cuvintele spuse mai dinainte de apostolii Domnului nostru Isus Hristos, care vă spuneau că în vremea din urmă vor fi batjocoritori, umblând după poftele lor nelegiuite. Aceștia sunt cei ce se dezbină, firești, neavând Duhul.” (Iuda 1:10–19)

Mulți spun că nu există o Împărăție a Cerurilor pe pământ și că aceasta nu a fost restaurată, ci amânată.

„Deci, când s-au adunat, L-au întrebat, zicând: Doamne, în vremea aceasta vei așeza din nou Împărăția lui Israel? El le-a răspuns: Nu este treaba voastră să știți vremurile sau soroacele pe care Tatăl le-a pus sub stăpânirea Sa.” (Fapte 1:6–7)

Ni se spune să credem că puterea Împărăției nu a venit încă. Dar aceasta spune Scriptura și istoria?

„Dar aceasta nu este ce a spus Isus. Ci voi veți primi putere, când Se va pogorî Duhul Sfânt peste voi; și Îmi veți fi martori în Ierusalim, în toată Iudeea, în Samaria și până la marginile pământului.” (Fapte 1:8)

Isus era Regele Iudeii, dar ei întrebau când va restaura întregul Israel. Li se spusese deja ce să facă de către Regele Isus, în Fapte 1:4.

„Și, pe când Se afla cu ei, le-a poruncit să nu se depărteze de Ierusalim, ci să aștepte făgăduința Tatălui, pe care — a zis El — ați auzit-o de la Mine.” (Fapte 1:4)

Așadar, după ce au fost asigurați că Isus va veni din nou, s-au întors la Ierusalim și au așteptat.

„Când a sosit ziua Cincizecimii, erau toți împreună în același loc. Și deodată a venit din cer un sunet ca vâjâitul unui vânt puternic și a umplut toată casa unde ședeau. Li s-au arătat limbi ca de foc, care s-au așezat câte una peste fiecare dintre ei. Și toți s-au umplut de Duhul Sfânt…” (Fapte 2:1–4)

Puterea a fost primită de cei chemați afară de Isus, Regele, și ei au ieșit propovăduind că Împărăția Cerurilor este aproape. În acest moment, Biserica a început să propovăduiască și să învețe despre Împărăție.

„Eu vă botez cu apă spre pocăință; dar Cel ce vine după mine este mai puternic decât mine și eu nu sunt vrednic să-I duc încălțămintea; El vă va boteza cu Duhul Sfânt și cu foc.” (Matei 3:11)

Acest botez cu foc a fost împlinirea rânduirii lor, așa cum fusese făgăduită și acordată de Isus.

„Nu te teme, turmă mică, pentru că Tatăl vostru a găsit cu cale să vă dea Împărăția.” (Luca 12:32)
„Și Eu vă rânduiesc o Împărăție, așa cum Tatăl Meu Mi-a rânduit-o Mie.” (Luca 22:29)

Biserica Sa, asemenea leviților dinaintea lor, a fost chemată afară ca să păstreze o intrare în Împărăția veșnică a Domnului și Mântuitorului nostru Isus Hristos. Ekklesia înseamnă „chemați afară.” Sunt mulți chemați afară, dar există o singură ekklesia a lui Isus Hristos. Ekklesia lui Isus Hristos are caracterul lui Isus Hristos, Numele lui Yeshua scris în inimile și mințile lor. Ea ascultă de voia Tatălui din ceruri și sunt frații Regelui. „Vie Împărăția Ta, facă-se voia Ta pe pământ, precum în cer.” Așadar, ce ar trebui să facem?

„Dar voi, iubiților, zidiți-vă pe credința voastră preasfântă, rugându-vă prin Duhul Sfânt. Păstrați-vă în dragostea lui Dumnezeu, așteptând mila Domnului nostru Isus Hristos pentru viața veșnică. De unii să aveți milă, făcând o deosebire; pe alții mântuiți-i cu frică, smulgându-i din foc, urând până și haina mânjită de carne. Iar Celui ce poate să vă păzească de cădere și să vă înfățișeze fără pată înaintea slavei Sale, cu o mare bucurie, singurului Dumnezeu înțelept, Mântuitorul nostru, fie slavă și măreție, stăpânire și putere, acum și în veci. Amin.” (Iuda 1:20–25)

Ne rugăm și apelăm noi la Duhul Sfânt sau la dumnezei străini?
Căutăm mila sau judecata vrăjmașului nostru?
Facem, cu compasiune, o diferență?
Urâm prețul hainei pătate sau haina însăși?
Sau ne concentrăm doar asupra păcatului și minciunilor celor răi, strigând împotriva nedreptății lor, în timp ce ascundem îngăduința propriilor noastre inimi întunecate?

„Dar, după împietrirea ta și inima ta nepocăită, îți aduni mânie pentru ziua mâniei și a descoperirii dreptei judecăți a lui Dumnezeu.” (Romani 2:5)

Știm că a-L urma pe DOMNUL înseamnă a fi urât de dumnezeii acestei ordini lumești și de cei care îi iubesc și îi susțin. Avem, prin credință, Legea și făgăduința lui Dumnezeu pentru a asigura dreptatea și mila prin mâna Sa sfântă. Dar valurile mării vor urla împotriva celor care caută adevăratele căi ale Împărăției Sale pe pământ.

„Isus a zis ucenicilor: Este cu neputință să nu vină prilejuri de poticnire; dar vai de acela prin care vin!” (Luca 17:1)

Trebuie să ne ocupăm de lucrarea Bisericii, ekklesia lui Isus Hristos, și de Împărăția lui Dumnezeu pe pământ. Trebuie să lucrăm făcând o diferență mai întâi în viețile noastre și apoi în lume, luând asupra noastră mai întâi caracterul, Numele și virtutea Lui și aplicându-le, cu graba lui Dumnezeu, într-o lume pustiită și lipsită de căile Sale de libertate și caritate.
Biserica nu exercită autoritate peste cei ce caută Împărăția lui Dumnezeu, ci este slujitorul și păstrătorul Împărăției pentru cei ce vor să trăiască sub legea desăvârșită a libertății, rămânând în căile Tatălui și ale Fiului, care este Rege.

„Ioan a răspuns tuturor, zicând: Eu vă botez cu apă; dar vine Unul mai puternic decât mine, căruia nu sunt vrednic să-I dezleg cureaua încălțămintei; El vă va boteza cu Duhul Sfânt și cu foc.” (Luca 3:16)

De la început, profeția acelui botez cu foc a fost vestită de Ioan și de Isus. După ce au primit rânduirea lor de la Rege și botezul cu foc trimis de Tatăl, legământul a fost împlinit, iar responsabilitatea slujirii Împărăției a fost încredințată apostolilor.

„Eu v-am botezat cu apă, dar El vă va boteza cu Duhul Sfânt.” (Marcu 1:8)

Apostolii au ieșit propovăduind Evanghelia — vestea cea bună.

Împărăția Cerurilor este aproape

A fost și este o Împărăție veșnică. Din ziua aceea și până astăzi au fost mulți care au primit continuarea acelei rânduiri de la Hristos, dar puțini au primit Botezul cu foc. Mulți au fost unși de oameni pentru a sluji „împărăției,” dar puțini au fost unși de Dumnezeu.
• Biserica ar trebui să lucreze cu toată energia ei pentru a-i ajuta pe cei care doresc să se trezească.
• Biserica ar trebui să caute și să-i învețe pe oameni cum să trăiască în afara răutății ordinii lumii.
• Biserica trebuie să caute să-i smulgă din foc, în ziua Judecății, pe cei care cheamă Numele și caracterul DOMNULUI.
• Biserica este un altar al jertfei și al slujirii, iar în acea credință, nădejde și dragoste se află Bozra [cetatea, fortăreața] mântuirii noastre și cununa răsplătirii noastre.
• Biserica este întemeiată de Isus și botează în Numele Lui, în adevăr și în Duh, și nu este întemeiată prin cereri către alți „tați,” potentați sau puteri ale statelor străine.
„Chiar dacă aș vorbi în limbile oamenilor și ale îngerilor și n-aș avea dragoste, sunt o aramă sunătoare sau un chimval zăngănitor. Și chiar dacă aș avea darul prorociei și aș cunoaște toate tainele și toată cunoștința, și chiar dacă aș avea toată credința, așa încât să mut munții, și n-aș avea dragoste, nu sunt nimic. Și chiar dacă mi-aș împărți toate bunurile ca să hrănesc pe săraci și chiar dacă mi-aș da trupul să fie ars, și n-aș avea dragoste, nu-mi folosește la nimic.”

„Dragostea este îndelung răbdătoare, este plină de bunătate; dragostea nu pizmuiește; dragostea nu se laudă, nu se umflă de mândrie; nu se poartă necuviincios, nu caută folosul său, nu se mânie ușor, nu gândește răul; nu se bucură de nelegiuire, ci se bucură de adevăr; acoperă totul, crede totul, nădăjduiește totul, rabdă totul… Dragostea nu cade niciodată; dar prorociile se vor sfârși, limbile vor înceta, cunoștința va dispărea. Căci cunoaștem în parte și prorocim în parte; dar când va veni ce este desăvârșit, ceea ce este în parte va fi desființat. Când eram copil, vorbeam ca un copil, gândeam ca un copil, judecam ca un copil; când m-am făcut om mare, am lepădat lucrurile copilărești. Acum vedem ca într-o oglindă, în chip întunecos; dar atunci vom vedea față în față. Acum cunosc în parte; dar atunci voi cunoaște pe deplin, așa cum am fost și eu cunoscut. Acum dar rămân acestea trei: credința, nădejdea și dragostea; dar cea mai mare dintre ele este dragostea.” (1 Corinteni 13:1–13)

Israel este locul unde Dumnezeu biruie. Cetățenii lui sunt toți cei de pe pământ care se adună în căile și în voia Lui. El nu este creat prin curățarea exteriorului, ci prin scufundarea lăuntrului în Duhul Lui.

„Cât despre lucrurile jertfite idolilor, știm că toți avem cunoștință. Cunoștința îngâmfă, dar dragostea zidește.” (1 Corinteni 8:1)

Slujitorii Sfintei Sale Biserici trebuie să-și dea viața și libertatea pentru Împărăție, așa cum au făcut apostolii și Biserica primară, și cum au făcut leviții înaintea lor. Ei sunt robi ai Regelui și sunt plini de caracterul lui Hristos.

„Îi veți cunoaște după roadele lor. Oare se culeg struguri din spini sau smochine din mărăcini?” (Matei 7:16)

Trebuie să ne pocăim, să ne întoarcem și să ne schimbăm căile — de la căile lumii la Calea Tatălui din ceruri. Trebuie să recunoaștem cine este Sfânta Lui Biserică, așa cum apostolii i-au recunoscut pe Ioan și pe Isus ca proroc și Mesia. Putem primi botezul cu apă în Împărăția Lui, dar trebuie să căutăm Botezul Duhului Sfânt, în Duh și în Adevăr.
Nu este suficient să spui că ești mântuit, născut din nou, uns de Dumnezeu; trebuie să înveți să manifești Împărăția lui Dumnezeu pe pământ.

„Să nu se țină de basme iudaice și de porunci omenești, care îi abat de la adevăr. Pentru cei curați, toate sunt curate; dar pentru cei întinați și necredincioși nimic nu este curat, ci chiar mintea și cugetul le sunt întinate. Ei pretind că-L cunosc pe Dumnezeu, dar prin faptele lor Îl tăgăduiesc, fiind vrednici de scârbă, neascultători și netrebnici pentru orice faptă bună.” (Tit 1:14–16)

Este mult de lucru. Nu pentru a ne salva viața sau lucrurile noastre, ci pentru a ne salva sufletele prin jertfa noastră pentru alții care caută căile și voia Lui.

„Căci a venit ziua cea mare a mâniei Lui; și cine poate sta în picioare?” (Apocalipsa 6:17)

Legământul botezului și „creștinarea” (botezul) pruncilor

Mulți pot vedea ritualul botezului ca pe un legământ cu Dumnezeu.[ ]

Ce înseamnă „iertarea (remiterea)[ ] păcatelor”?
Este puterea de a ierta păcatele în apă sau în ritual? Sau nu este în niciuna dintre acestea, ci se găsește în pocăință?
Dacă știm că fără pocăință nu există iertarea păcatelor, și dacă elementul esențial al botezului este pocăința,
atunci cum poate un prunc să se pocăiască?
Botezul poate fi, desigur, un angajament datorită pocăinței noastre; el poate include și o anumită protecție jurisdicțională. Știm că acest lucru a fost valabil pentru cetățenii Iudeii la Cincizecime. Dar, ca înregistrare, botezul pare să aibă și consecințe practice pentru cei prea mici ca să facă un angajament sau chiar să se pocăiască.
Atunci care ar putea fi un alt scop?
Ce se întâmplă cu văduvele și orfanii?
Biserica ținea evidențe, astfel încât slujirea zilnică să ajungă în întreaga lume cu credibilitate și eficiență. Era nevoie de dedicarea celor care puteau ajunge în nevoie, pentru a exista o înregistrare a protecției și responsabilității.
Acest lucru a fost văzut în timpul persecuțiilor creștinilor și în salvarea copiilor lor. A existat botezul pruncilor?
Iustin Martirul afirmă în Prima Apologie, în jurul anului 150 d.Hr.:

„Mulți, atât bărbați cât și femei, care au fost ucenici ai lui Hristos din copilărie, rămân curați la vârsta de șaizeci sau șaptezeci de ani.” (Apologia I:15). Aceasta nu dovedește existența botezului pruncilor, dar sugerează că separarea de lume și de sistemele ei de asistență bazate pe practici lacome, care exista la Cincizecime, era la fel de reală pentru copii ca și pentru părinți, încă de la început. Iustin Martirul scrie în Dialogul cu Trifon Evreul că botezul este circumcizia Noului Testament.

Mai târziu, Origen va scrie în Omilia la Luca 14:

„Pruncii trebuie botezați pentru iertarea păcatelor.” Și din nou, în Omilia la Levitic 8:3: „Botezul este dat pentru iertarea păcatelor; și potrivit uzului Bisericii, botezul este dat chiar și pruncilor. Și într-adevăr, dacă nu ar fi nimic în prunci care să necesite iertarea păcatelor și nimic în ei care să fie relevant pentru iertare, harul botezului ar părea superfluu.”
Căci iertarea păcatelor s-ar putea să nu fi fost un scop exclusiv, chiar dacă în cazul pruncilor „ar părea superfluu.” Dacă nu-l scoatem pe Origen din contextul lui Origen, observăm că el mai scrie în Omilia la Romani 5:9 (anul 244 d.Hr.): „Din acest motiv, de asemenea, Biserica a primit de la apostoli tradiția de a boteza și pruncii.”

În anul 215 d.Hr., Ipolit, episcop al Romei, a afirmat în Tradiția Apostolică 21:

„Să fie botezați mai întâi copiii mici. Dacă pot răspunde pentru ei înșiși, să răspundă. Dacă nu pot, să răspundă părinții lor sau cineva din familia lor.”

Origen (185–254) și Ciprian (215–258) au reflectat consensul exprimat de 66 de episcopi la Sinodul de la Cartagina din anul 254 d.Hr.:

„Nu trebuie să împiedicăm pe nimeni de la botez și de la harul lui Dumnezeu… mai ales pe prunci… pe cei nou-născuți.”

Anterior acestui sinod, Origen scria în Comentariul la Romani 5:9:

„Din acest motiv, Biserica a primit de la apostoli tradiția de a da botezul chiar și pruncilor. Căci cei cărora le-au fost încredințate tainele dumnezeiești știau că există în toți oamenii o întinare naturală a păcatului, care trebuie îndepărtată prin apă și prin Duh.”

După Constantin, îl vedem pe Augustin (354–430) scriind în capitolul 43 din Enchiridion:

„Căci de la pruncul nou-născut până la bătrânul îndoit de vârstă, așa cum nu este nimeni exclus de la botez, tot așa nu este nimeni care, în botez, să nu moară față de păcat.”

Răspunsul lui Ciprian către un episcop de la țară, Fidus, care îi scrisese în legătură cu botezul pruncilor, este și mai explicit.

Ar trebui să așteptăm până în ziua a opta, așa cum făceau iudeii la circumcizie? Nu, copilul ar trebui botezat imediat după naștere (Către Fidus 1:2).

Deși există mult mai multe referințe la botezul sau creștinarea copiilor în scrierile Bisericii timpurii, acestea, luate singure, nu clarifică scopul sau valoarea unui asemenea ritual vizibil și consemnat, fără a examina contextul în care a fost practicat.[ ]

Baptism, the Ritual and the Jurisdiction
http://www.hisholychurch.org/sermon/baptismjura.php
Water Baptism
http://www.hisholychurch.org/declarations/baptism/waterbaptism.php
Baptism, Christening and the Holy Spirit
http://www.hisholychurch.org/declarations/baptism/christen.php

Baptism, Washing up
http://www.hisholychurch.org/declarations/baptism/baptism.php

Religia definită

Religia era definită acum 200 de ani ca „Evlavie reală în practică,[ ] constând în împlinirea tuturor datoriilor cunoscute față de Dumnezeu și față de semenii noștri,”[ ], și este, în mod simplu, modul în care o națiune, un popor sau o societate are grijă de nevoiașii ei și, prin urmare, modul în care Îi slujește lui Dumnezeu sau zeilor pe care și i-a ales.[ ]
Dacă religia era instituția care ajuta la îngrijirea celor nevoiași din societate, iar Religia curată funcționa numai prin milostenie fierbinte (fervoare) și nu prin caritatea legală a lumii, atunci următoarea zicere devine profetic adevărată:
„Socialismul este religia pe care o primești atunci când nu ai Religie curată.”

Religia redefinită
De-a lungul timpului, religia a fost redefinită de oameni ca însemnând „ce crezi despre o ființă supremă.”[ ]
Așadar, care definiție este corectă?
Cuvântul „religie” este menționat de cinci ori[ ] în Biblie.

Doar o singură dată apare în text (Iacov 1:27) ca un lucru pozitiv.
Poți schimba ceea ce înseamnă religia în Biblie doar schimbând definiția din mintea bărbaților și femeilor?
Biblia ne spune că Religia curată și neîntinată înaintea lui Dumnezeu și a Tatălui este aceasta: să cercetăm pe orfani și pe văduve în necazurile lor și să ne păzim neîntinați de lume. (Iacov 1:27)
Creștinii moderni practică Religia curată sau practică religia publică?

Două religii
Diferența dintre Religia curată și religia publică este cel mai adesea marcată de distincția dintre actele voluntare de caritate și conformarea forțată sau contribuțiile impuse de autorități. Această diferență a fost în centrul conflictului creștin cu Roma, care se afla într-un proces de decădere de mai bine de 200 de ani.[ ]

Creștinii aveau propria lor slujire zilnică prin practica milosteniei — adică prin Religia curată.[ ] Evreii mâncau la masa fariseilor prin Corbanul nedreptății. Păgânii mâncau la masa Cezarului prin practicile lacome ale templelor lor.

Apetituri
Polybius a văzut degradarea maselor și prăbușirea republicii cu 150 de ani înainte de primul împărat al Romei și cu 175 de ani înainte de nașterea lui Isus Hristos și a lui Ioan Botezătorul.
Unii au concluzionat din scrierile lui Polybius că el considera utilizarea sau cel puțin practica religiei din acea vreme ca o „superstiție.” Existau oameni care au redus înțelepciunea veacurilor la superstiții lipsite de sens prin desprinderea principiilor de metaforele și alegoriile celor înțelepți. Ei credeau în simbolurile vechilor povești mai mult decât în înțelepciunea lor.
Polybius a folosit termenul pentru a descrie ceea ce era perceput ca o misterioasă relație de „cauză și efect” pe care mulți nu o înțelegeau nici prin rațiune, nici prin revelație personală.
El a văzut această „superstiție în Roma antică” ca pe un instrumentum regni, termen folosit de Tacitus și care înseamnă „instrument al conducătorilor.” Tacitus a spus că „nu există instrument mai bun al unei bune guvernări decât să fii un bun prieten.”[ ] El a folosit expresia pentru a descrie exploatarea unei forme de religie legală de către Stat ca mijloc de control al maselor. Aceste practici de religie publică prin caritate legală au degradat legăturile sociale ale comunităților și au slăbit poporul, pentru ca acesta să poată fi condus și controlat politic, devenind o populație mai docilă.[ ]

Religia publică și caritatea legală puteau face poporul extrem de dependent de Stat și de pâinea lui gratuită, în timp ce oamenii uitau vechile căi ale milosteniei, agățându-se de simboluri în loc de esența și sensul lor. Vechile căi au fost uitate,[ ] deoarece oamenii se desfătau cu delicatesele conducătorilor, adesea pe seama vecinilor lor.
Pentru ca Statul să câștige putere, nu exista o metodă mai bună decât aceea de a arăta poporului că ești bonos amicos, „bunul prieten” al oamenilor, răspândind mai întâi „delicatese și gratuități.”[ ] Aceste delicatese ale conducătorilor reprezintă „caritatea legală,” care este o cursă, după cum spun Proverbele, David și Pavel, iar dorirea lor lacomă te va face „marfă,” după cum avertizează Petru.
De aceea atât de mulți profeți și atâtea cărți de înțelepciune au avertizat poporul cu privire la „apetitul lor pentru beneficii,” căci delicatesele conducătorilor „și obiceiul de a le primi printr-o regulă a forței și violenței” schimbă sufletul societății până când oamenii „se obișnuiesc să se hrănească pe seama altora și să depindă pentru traiul lor de proprietatea altora… instituie regula violenței…[ ] și, unindu-și forțele, masacrează, izgonesc și jefuiesc,[ ] până când decad iarăși în sălbăticie deplină și își găsesc din nou un stăpân și un monarh.”[ ]

Când oamenii transformă religia într-o superstiție a unor doctrine misterioase, în loc să fie practica zilnică a datoriei evlavioase față de Dumnezeu și față de aproapele, prin iubire, credință, caritate și speranță, ei vor institui în scurt timp regula forței pentru a-și obține pâinea zilnică. Apetitul lor le va ruina națiunea.[11] Pe măsură ce se mușcă unii pe alții, vor fi devorați unii de ceilalți. Libertatea lor va diminua.[ ]
„Religia este privită de oamenii simpli ca adevărată, de cei înțelepți ca falsă, iar de conducători ca utilă.” Lucius Annaeus Seneca, cel Tânăr.

Metamorfozarea sensului

„O multitudine de lexicografi pavesc drumul spre sofism.”

Când cineva folosește astăzi cuvântul religie, ar putea crede că termenul înseamnă:
• „un set de credințe privitoare la cauza, natura și scopul universului, în special atunci când este considerat ca fiind creația unei agenții sau entități supraomenești, implicând de obicei acte de devoțiune și ritualuri, și conținând adesea un cod moral care guvernează conduita în treburile omenești, sau un set fundamental de credințe și practici împărtășite de un anumit număr de persoane sau secte…”[ ]
Dar dacă cauți același cuvânt într-un dicționar publicat cu doar o sută de ani mai devreme, într-o perioadă în care multe dintre cuvintele pe care le folosim astăzi erau în plin proces de schimbare, vei vedea că termenul „religie,” conform Webster’s Revised Unabridged Dictionary (1913), însemna:
• „Actul exterior sau forma prin care oamenii indică recunoașterea existenței unui zeu sau a unor zei având putere asupra destinului lor, cărora li se datorează ascultare, slujire și onoare; sentimentul sau expresia iubirii, fricii sau venerației omenești față de o putere supraomenească și conducătoare, fie prin profesarea credinței, fie prin respectarea riturilor și ceremoniilor…”

Tranziția spre o ideologie
În aceste două definiții vedem că, în decurs de o sută de ani, „religie” a trecut de la a însemna act exterior sau formă la a însemna un set de credințe.
Schimbarea sensului religiei de la o „acțiune” la un „set de credințe” nu a fost un pas mic — și asta fără a vorbi de restul modificărilor.
O ideologie este „un sistem de idei și idealuri, în special unul care formează baza unei politici sau economii.”
Literal, o ideologie este un set de opinii sau credințe ale unui grup sau individ. Religia produce un sistem prin care se îndeplinește datoria față de aproapele, consolidând legăturile sociale sau „legăturile politice” ale societății, în timp ce ideologiile împart societatea în grupuri, creând facțiuni la altar și denominații care pot genera opoziție și conflict.
Dar schimbarea nu a început aici. Dacă mergem cu puțin peste cincizeci de ani mai devreme, la Law Dictionary al lui John Bouvier din 1856, adaptat la Constituția Statelor Unite, găsim că religia era definită astfel:
• „Evlavie reală în practică, constând în împlinirea tuturor datoriilor cunoscute față de Dumnezeu și față de semenii noștri.”[ ]
Nu te lăsa derutat sau descurajat de cuvântul „evlavie.” Deși astăzi termenul „evlavie” mai poate însemna „o afișare ipocrită a virtuții,”[ ] el însemna odinioară datorie, în special față de părinți și în mod specific față de tată.
Datoria față de tatăl tău natural a fost originea dreptului patrimonial care a dus la practica inițială a patriotismului natural — ca responsabilitate familială a capului de familie. Aceasta era înainte ca statul civil să devină tatăl unei națiuni.[ ]

Modificări pas cu pas
Evoluția sensului cuvântului religie — îndepărtarea lui de la ideea de datorie față de Dumnezeu și față de semenii noștri — a fost treptată, dar constantă.

Până în 1828, Webster deja împingea pe locul secund referințele la datoria față de aproapele, după cum vedem și în Law Dictionary al lui John Bouvier din 1856[4]:
„2. Religia, distinctă de teologie, este evlavia sau pioșenia reală în practică, constând în împlinirea tuturor datoriilor cunoscute față de Dumnezeu și față de semenii noștri, în ascultare de porunca divină sau din dragoste pentru Dumnezeu și legea Sa.”
Definiția principală a lui Webster din 1828 încă păstra accentul pe datorie, dar formula era deja schimbată, fiind scrisă astfel:
„1. Religia, în sensul ei cel mai cuprinzător, include credința în existența și perfecțiunile lui Dumnezeu, în revelația voii Sale pentru om, în obligația omului de a-I împlini poruncile, în starea de răsplătire și pedeapsă și în responsabilitatea omului față de Dumnezeu; și, de asemenea, adevărata evlavie sau viață pioasă, împreună cu practicarea tuturor datoriilor morale. Ea cuprinde, așadar, teologia ca sistem de doctrine sau principii, precum și evlavia practică; căci practicarea datoriilor morale fără a crede într-un legiuitor divin și fără referire la voia sau poruncile Sale nu este religie.” Webster’s 1828
Prin 1913, definiția lui Webster continua să se schimbe, dar încă păstra ideea de „act exterior” și includea mențiunea explicită privind ascultarea și onoarea datorate unei puteri superioare:
„1. Actul exterior sau forma prin care oamenii indică recunoașterea existenței unui zeu sau a unor zei având putere asupra destinului lor, cărora le sunt datorate ascultare, slujire și onoare; sentimentul sau expresia iubirii, fricii sau venerației omenești față de o putere supraomenească și conducătoare, fie prin profesarea credinței, fie prin observarea riturilor și ceremoniilor, fie prin conduita vieții; un sistem de credință și închinare; o manifestare a evlaviei; precum religiile etice, religiile monoteiste, religia naturală, religia revelată, religia iudaică, religia închinătorilor la idoli.” [Webster 1913]

Rațiunea încurcată

„Unii oameni își țes sofismele până când propria lor rațiune ajunge încurcată.” Samuel Johnson

Această mutare a ideii de religie — de la a fi o datorie la a însemna doar o opinie sau identificarea cu o ideologie — a îndepărtat majoritatea religiilor de Religia Curată, împingându-le înspre practicile lacome ale religiei publice, religiei civile și religiilor false.[ ]

Etimologie

Unii leagă termenul religie de latinescul religare, care înseamnă „a lega (lucrurile).”
Marcus Tullius Cicero a asociat termenul religio cu latinescul relegere, care înseamnă „a reciti,” „a revedea mereu.”
Sunt termenii religare și relegere conectate?
Repetarea informațiilor sau ideilor, iar și iar, este un mod de a „lega” mintea de anumite concepte sau moduri de gândire.
Acest lucru ne întoarce la o ideologie — un set de opinii ce creează divizare — în locul actelor de datorie, care creează legături sociale prin practica milosteniei.
Chiar și în spaniolă, verbul ligar înseamnă „a lega,” „a conecta.”
Deoarece cuvântul latin re a ajuns să însemne „în privința,” provenind din ablativul lui res („lucru”), îl găsim în expresia Libera res publica — „lucru public liber,” dar și „liber de lucrurile publice,” atâta timp cât nu ești încâlcit în religia publică.

Liber de încurcături
În Iacov 1:27, cuvântul religie este folosit pentru a traduce grecescul thrēskia, care poate face referire la ceremonii, practici, acte și disciplină comună.
Religia este, de asemenea, o „expresie a devoțiunii față de ființe transcendente, mai ales în măsura în care aceasta se manifestă în rituri cultice, în închinare.”
Cultul Imperial al Romei oferea un fel de „plasă socială de siguranță” prin oameni care se numeau pe ei înșiși „binefăcători,” dar care „exercitau autoritate unii asupra altora.”
Modul în care definim închinarea — și ceea ce ființa transcendentă poruncește poporului să facă în timp ce se iubește unii pe alții — se exprimă prin caritate.
Religia Curată este modul de a crea legăturile sociale ale unei societăți libere prin milostenie, nu prin caritatea legală a lui Cain, Nimrod, Cezar și F.D.R.

Rude bogate

Isus pare să fi cunoscut unele persoane foarte bogate. Nunta din Cana nu pare să fi fost nunta unei familii sărace și există dovezi că Isus a cunoscut multe alte persoane bogate, precum și influente.

Iosif din Arimateea
Cine a fost Iosif din Arimateea?[ ]
Iosif din Arimateea[ ] este identificat ca fiind cel care s-a ocupat de trupul lui Isus pentru a-I oferi o înmormântare cuviincioasă.
Pe lângă faptul că a fost un ucenic al lui Isus[ ] și că a pus la dispoziție un mormânt pentru trupul lui Isus,[ ] Iosif este menționat în toate cele patru Evanghelii nu doar ca un om drept, ci și ca membru al Sfatului (Sanhedrinului) și ca susținător tainic al lui Isus.
Potrivit Talmudului, Iosif din Arimateea[ ] „era fratele mai mic al lui Ioachim, tatăl Mariei, și prin urmare marele unchi al lui Isus.”[ ]
Iosif din Arimateea, fiul lui Matthat (Mathat) ben Levi din Arimateea, a fost de asemenea „Nobilis Decurio” (ministru al minelor) al Imperiului Roman, printre alte titluri, așa cum afirmă Ieronim și surse mai vechi. Aceasta ar fi însemnat că era însărcinat cu supravegherea operațiunilor miniere ale Imperiului Roman, care erau vaste și foarte profitabile, și că se număra printre cei mai bogați oameni din lumea cunoscută.
Romanii recunoșteau talentul, iar Iosif era talentat, învățând până la vârsta de 16 ani ceea ce multor oameni le-ar fi luat o viață întreagă să stăpânească. Originea sa, funcțiile și posesiunile sale l-ar fi plasat printre cei mai bogați oameni din lumea cunoscută. Patriarhul Constantinopolului a scris că Iosif a fost unul dintre cei Șaptezeci de Apostoli rânduiți în Luca 10. Astfel, el a fost membru al Sanhedrinului originar rânduit de Isus ca Rege și Mare Preot pentru toți cei care urmau Calea Sa.
Fiind unul dintre cei mai bogați oameni din Imperiul Roman, Iosif L-a susținut pe Isus ca Hristos. El a fost îndrăzneț în sprijinul său pentru Isus.[ ] Și a crezut mesajul despre Împărăția care era aproape.[ ]
Acea Împărăție a lui Dumnezeu era așteptată de esenieni, care erau familiarizați cu profetul Menahem Esenianul.

Nicodim

În timp ce Iosif din Arimateea apare în toate Evangheliile, Nicodim apare doar în Evanghelia după Ioan.[ ]
Unii spun că Simon Leprosul și Simon Fariseul erau identici cu Nicodim ben Gorion din Talmud, despre care se spunea că avea puteri miraculoase și două fiice, Maria[ ] și Marta.[ ] Acesta este considerat a fi același Nicodim din Evanghelia după Ioan și se spune că avea acces la un untdelemn extrem de scump, care ar fi valorat aproape cât o răscumpărare regală — o sută de livre romane.
Simon Leprosul nu apare în Ioan sau Luca, deși în Luca există un Simon care este de asemenea fariseu.
Știm că există un episod în care o femeie se află la picioarele lui Isus și Îl unge în casa Mariei,[10] a Martei[11] și a lui Lazăr.[ ]
În Evanghelia după Ioan nu se face nicio mențiune despre capul casei ca fiind Simon. Astfel, Evanghelia lui Ioan pare să nu menționeze nici pe Simon Leprosul, nici pe Simon Fariseul, dar este singura Evanghelie care îl menționează pe acest Nicodim.
Sunt toate aceste persoane una și aceeași?

Nicodim timpuriu
„Nicodim” nu era un nume evreiesc obișnuit, iar popularitatea sa a variat de-a lungul timpului. Cu ani înainte existase un om care se numea Nicodim și care fusese unul dintre ambasadorii trimiși de Aristobul pentru a cere ajutor lui Pompei împotriva lui Hircan, aducând astfel Roma în Iudeea.[ ] Odată cu venirea Romei au venit și ideile Romei din acea vreme. Roma se afla deja într-un proces de degradare, trecând de la o republică liberă la o democrație indirectă și, în cele din urmă, la cultul imperial roman.

Nakedimon

„Talmudul menționează un Nakedimon, numit astfel din pricina unui miracol săvârșit de el, care era fiul lui Gorion, iar numele său real era Bonai.[ ] De asemenea, menționează numele Bonai ca fiind unul dintre ucenicii lui Isus. El a fost unul dintre cei trei cei mai bogați evrei atunci când Titus a asediat Ierusalimul, dar familia sa a fost redusă la cea mai jalnică sărăcie. Până aici Talmudul. Concluzia este că această schimbare de avere este legată de convertirea sa la creștinism și de persecuția care a urmat, iar el însuși este identificat cu Nicodim din Evanghelie. Nu putem spune decât că acest lucru ar putea fi așa. Cititorul care dorește mai mult pe acest subiect va găsi referințe complete la Lampe și extrase din Talmud traduse la Lightfoot. Alții pot fi mulțumiți să accepte concluzia acestui din urmă autor: «Nu merită să depunem mari eforturi într-o chestiune atât de complicată, dacă nu o putem numi și inutilă.»” Comentariul lui Ellicott pentru cititorii englezi

Tradițiile și Talmudul sugerează că Nicodim și familia sa, inclusiv o Maria și o Marta, au fost arestați din cauza implicării lor cu un Mesia considerat fals. Ei au fost exilați în Galia la câțiva ani după răstignire, însă Nicodim a trebuit să rămână din cauza averii sale. În timp ce fariseii doreau să-l ucidă și i-au confiscat averea, romanii par să-i fi arătat bunăvoință.

Poreclă
De ce Evanghelia după Ioan nu îl menționează nici pe Simon Leprosul, nici pe Simon Fariseul, dar este singura dintre Evanghelii care îl menționează pe Nicodim?
Există oare un indiciu chiar în nume?
Ar putea exista mai multe motive pentru care cineva ar fi primit un nume precum Nicodim sau Nicodemos.[ ] Potrivit Holman Bible Dictionary, se spune că Nicodim înseamnă „nevinovat de sânge,”[ ] în timp ce alții îl traduc din componentele grecești ca „victoria poporului.”
Autorul Evangheliei ar fi putut să-l numească pe acest membru al Sanhedrinului „nevinovat de sânge” deoarece el era nevinovat de sângele lui Hristos.
Având o origine greacă, numele Nikodemos poate fi tradus ca „victoria poporului.” Însă termenul Nicolait poate însemna „popor cucerit” sau „victorie asupra poporului,” asemănător cu termenul „Balaam.”
Dacă luăm în considerare Doctrina lui Isus, care îi eliberează pe cei robiți și se opune doctrinelor oamenilor și meselor lor de „asistență socială,” care devin o cursă și o capcană, încurcând oamenii ca pe o marfă în cetățile sângelui și în robia Egiptului, atunci sensul de „nevinovat de sânge” capătă mai mult sens. Cei implicați în practici lacome nu sunt nevinovați de sânge, motiv pentru care ajung să devină marfă, fiind din nou prinși în jugul robiei.
El este menționat și de Iosif Flaviu în Războiul Iudeilor 2.17.10, precum și de alții.[ ]
Nu numai că îl cunoștea pe Iosif din Arimateea, dar, potrivit „istoriilor celor douăsprezece triburi ale lui Israel, este scris” că mama Mariei, Ana, și tatăl ei, Ioachim, erau „nespus de bogați,” așa cum se afirmă în Evanghelia lui Iacov, capitolul 1.[ ]

Ocupația: lemn sau piatră

În plus, cuvântul grecesc tektón, folosit pentru ocupația lui Iosif, tatăl lui Isus, ar trebui mai degrabă tradus ca arhitect sau, cel puțin, ca un meșteșugar foarte priceput, asemenea unui inginer, și nu ca un simplu tâmplar sau lucrător în lemn ori piatră.[ ]
Așadar, ar trebui să credem că unchiul Mariei nu i-ar fi putut oferi niciodată de lucru lui Iosif?
Era termenul tektón mai mult decât un simplu meșteșugar în lemn sau piatră?
Iosif pare să fi fost un maestru pietrar, care a lucrat în Egipt și la Cezareea, etc. Se pare că Iosif avea fii mai mari dintr-o căsătorie anterioară. El nu era sărac. Isus este posibil să fi lucrat uneori cu el, dar pare să fi petrecut timp și cu unchiul său, călătorind. El era, prin naștere, regele de drept al Iudeii și al Parției.

Unii sugerează că termenul tektón a fost folosit în locul termenului aramaic naggara (sau ebraicul naggar נגר).
Potrivit lui Geza Vermes, care a sugerat acest lucru în 1983, termenul naggar folosit în Talmud poate însemna „un om foarte învățat.” Aceasta ar putea indica faptul că Iosif era considerat „înțelept și cultivat” în Tora și în meșteșugul său.[ ]
• „Termenul (tektón) tradus în engleză prin «tâmplar» reprezintă sensul mult mai larg al grecii vechi, ho tekton, care este redarea cuvântului semitic naggar. După cum a subliniat savantul semitist Dr. Geza Vermes, acest cuvânt descriptiv (naggar) putea fi aplicat unui meșteșugar, dar putea defini la fel de bine un erudit.”[ ]
Unii presupun că Iosif a fost un tâmplar sărac și că Isus, ca fiu cel mai mare, ar fi trebuit să învețe acea meserie, însă nu există dovezi că Isus ar fi fost fiul cel mai mare. Se crede că Iosif a avut alți fii dintr-o căsătorie anterioară, așa cum se afirmă și în Evanghelia lui Iacov. Știm că în Evanghelii sunt menționați frați, dar vârsta lor nu este clară, întrucât ei ar putea fi rezultatul unirii dintre Iosif și Maria ca soț și soție.
O mare parte din ceea ce credem că spune Biblia este rezultatul unor concepții preconcepute introduse în text sau impuse asupra textului ori asupra învățăturilor despre text, care nu provin cu adevărat din textul însuși, ci mai degrabă din interpretări private ale unor cercetători, interpretări care vin sub toate formele și dimensiunile.

Născut sărac

Isus S-a născut ca să fie Rege, dar aceasta era o ocupație periculoasă, având în vedere toate facțiunile diferite care căutau puterea. Nașterea Sa a avut loc la Betleem, unde nu era loc în han. Oamenii săraci nici măcar nu ar fi mers la han. Așadar, ei se aflau într-un loc unde se țineau animalele, fie sub pământ, fie într-un adăpost.
Doar oamenii bogați ar fi deținut o peșteră sau un grajd pentru animale și, în acele vremuri, ar fi locuit chiar împreună cu animalele lor. Casele mari păstrau adesea animalele la parter, dar nu și cele ale săracilor.
Săracii ar fi fost norocoși să aibă ceva la fel de bun precum un adăpost improvizat, așa cum văd oamenii sub pomii de Crăciun.
Cuvântul grecesc phatnē[ ] este definit ca „un leagăn, o iesle” și apare de patru ori[ ] în Biblie, exclusiv în Evanghelia după Luca, dar nu este întotdeauna tradus prin „iesle,” ci și prin „leagăn.”
Plato a folosit acest termen în legătură cu sufletul și cu crearea trupului omenesc:
• „Partea sufletului care are pofte pentru mâncare și băutură (τὸ… σίτων τε καὶ ποτῶν ἐπιθυµητικὸν τῆς ψυχῆς) și pentru orice altceva de care simte nevoia, având în vedere natura trupului, au așezat-o în regiunea dintre diafragmă (φρήν) și hotarul către ombilic (πρὸς τὸν ὀµφαλόν). În toată această regiune au construit ceva asemănător cu o iesle (φάτνη) pentru hrănirea trupului.” Plato, Timaios 69c–d, 70a

• „Philo a invocat chiar imaginea platonică a pântecelui ca «iesle» (φάτνη), din care «animalul irațional» (ἄλογος θρέµµα) al dorinței se hrănește.”[ ] Platonic and Stoic Passions in Philo of Alexandria, Loren Kerns, George Fox University
Faptul este că termenul phatnē poate face referire la orice fel de recipient. Cuvântul tradus prin „iesle” nu trebuia neapărat să însemne un obiect pentru hrănirea animalelor, ci putea desemna ceva construit precum un cufăr, o ladă, un leagăn sau un pătuț în care să fie așezat copilul.

S-a făcut pe Sine sărac

A devenit popular să se creadă că Isus a fost sărac. Cu siguranță îi face pe cei săraci să se simtă mai bine. Cumva, a fi sărac ar trebui să te facă smerit. Ar distruge oare vreun plan etern vast dacă El ar fi fost un om bogat? Dacă am ști că Isus a fost bogat, dar „S-a făcut pe Sine sărac”[ ] potrivit scopului lui Dumnezeu, ne-ar oferi aceasta o înțelegere mai profundă a direcției în care Isus încerca să ne ducă pe noi și pe slujitorii Bisericii Sale?
Ce-ar fi dacă am lua literal următoarea afirmație?…
• 2 Corinteni 8:9 „Căci cunoașteți harul Domnului nostru Isus Hristos: El, deși era bogat, S-a făcut sărac pentru voi, pentru ca, prin sărăcia Lui, voi să vă îmbogățiți.”[ ]

Aceasta este o afirmație destul de directă că El era bogat, dar a ales să renunțe la averea Sa. Oamenii sunt gata să respingă acest lucru ca fiind o metaforă, susținând că era bogat în cer, dar a venit aici ca să fie sărac.[ ]

Mai este și:
• Luca 1:53 „Pe cei flămânzi i-a săturat de bunătăți, iar pe cei bogați i-a scos afară cu mâinile goale.”
Înseamnă aceasta că El a trăit ca un om bogat — sau asemenea unui om bogat — dar a renunțat la averea Sa, așa cum pare să se afirme în 2 Corinteni?
Câți slujitori doresc să audă că trebuie să renunțe la averea lor?
Isus le spunea foarte clar acest lucru ucenicilor Săi care căutau să fie slujitori.
• Luca 14:33 „Tot așa, oricine dintre voi nu se leapădă de tot ce are nu poate fi ucenicul Meu.”[ ]

Cuvântul „are” de aici înseamnă posesiuni, bunuri, avere, proprietate.[ ] Isus a fost categoric cu privire la această renunțare la proprietate ca moștenire pentru slujitorii Săi.
Acest lucru a fost repetat din nou și din nou pentru cei care doreau să fie de mai mare folos și îi vedem pe oameni precum Ioses, care a devenit Barnaba,[ ] făcând la fel, în timp ce Anania a eșuat în acest lucru și a căzut mort.[ ]
Acesta era același lucru pe care Moise îl cerea leviților, dar slujitorii moderni nu vor să audă nici acest lucru. Leviții furnizau de fapt un sistem de asistență socială prin intermediul altarelor lor, care asigurau o slujire zilnică prin darurile de bunăvoie, numite Corban, ca parte a practicării Religiei Curate. Însă leviții nu aveau o moștenire personală; ei aparțineau lui Dumnezeu.[ ]
De ce predicatori săraci?

• De ce Și-a părăsit Isus averea?
• De ce le-a cerut ucenicilor Săi să renunțe la averile lor personale?
• De ce a cerut Dumnezeu, prin Moise, ca leviții să facă același lucru?
• A fost oare pentru că Biserica primară avea o lucrare de împlinit, pe care Biserica modernă eșuează să o împlinească?
• De ce acești creștini moderni caută binefacerea „părinților pământului”?
• Este oare pentru că trăiesc viața bună, gâdilind urechile oamenilor care cred că Îl urmează pe Hristos, dar care se află și sub o amăgire puternică?
Hristos îi avertizează pe cei bogați că nu le este ușor să intre în Împărăție, iar slujitorii bogați par să-și imagineze că sunt imuni la această poruncă a lui Hristos.
Chiar și atunci când Isus a spus: „Vulpile au vizuini și păsările cerului au cuiburi, dar Fiul Omului n-are unde-Și odihni capul” (Matei 8:20),[ ] acest lucru nu contrazice ideea că El a fost bogat, dar a renunțat la acea bogăție.

M-am întrebat dacă referirea Sa la vulpi nu este legată de Luca 13:32:
• „Duceți-vă și spuneți vulpii aceleia: «Iată, scot draci și fac vindecări astăzi și mâine, iar a treia zi voi fi desăvârșit.»”
Acea „vulpe,” Irod Antipa, avea vizuina sa, tronul său; dar Fiul Omului a venit ca slujitor și a dat totul ca să slujească tuturor și urma să fie curând aclamat ca Fiul cel mai înalt al lui David și moștenitorul de drept al tronului său.
Dar, din nou, Isus a ales să rămână în Grădina Ghetsimani, nu într-un conac de milioane de dolari.
Nu este păcat să fii bogat, dar poate fi o ocazie de a păcătui. Însă un adevărat slujitor al lui Hristos nu ar trebui să fie astfel.[ ] El a făcut multe alte afirmații despre renunțarea la averea sau moșia personală,[ ] pe care le-a așezat sub „covorul” filozofiei personale.
Bogăția este putere, iar prea multă bogăție corupe. Uneori este mai bine să dăruiești cât mai mult din ea sau, cel puțin, atât cât este practic.
• „Nu știu de ce altcineva, în afară de un școlar în declamația lui, ar jelui Republica Romei, care a ajuns mare numai prin mizeria restului omenirii. Romanii, ca și alții, de îndată ce s-au îmbogățit, au devenit corupți; iar în corupția lor și-au vândut viețile și libertățile, ale lor și ale altora.” — Samuel Johnson

Moștenitor, Preot și Rege

Regele drept al înțelepților din Parția a fost Isus, Hristosul.
Cetățenia unei adevărate republici este libera res publica, cu excepția cazului în care se supune unei relații înrobitoare cu un corp politic.
Toate națiunile sunt vizitate de culturi și ideologii care pot copleși propria lor cultură dacă sunt leneșe în practicarea neprihănirii; aceasta se poate infiltra treptat în societate în vremuri de pace și prosperitate.
Avraam, pe care musulmanii și evreii îl revendică drept patriarh al religiilor lor, a evitat pe oamenii care exercitau autoritatea în „cetățile sângelui,” unde lumea civilizată recurgea adesea la forme de guvernare ce ofereau delicatesele conducătorilor — o cursă și o capcană.
Acele sisteme fatale îi chemau pe oamenii nechibzuiți, plini de mândrie și lăcomie, dar erau locuri în care oameni înțelepți precum Avraam se temeau să pășească.
Proverbe 29 ne oferă o istorie care se joacă între înțelepții și nebunii Parției, atunci și acum.
Cuvântul „Hristos” înseamnă „Uns,” și, prin urmare, se referea la regii lui Israel care erau unși. A-L numi pe Isus Hristos însemna a-L numi Mesia și Rege. Fariseii și Irod instituiseră un sistem de Corban prin puterea preoției și a legii civile pentru a exercita autoritatea[ ] regelui asupra poporului, oferind bunăstare, beneficii și delicatese.

Sistemele nebunilor
Astfel de sisteme de caritate legală erau o cursă și o capcană, potrivit Proverbelor, lui David și lui Pavel. Ele îi încurcau pe oameni în „învățăturile/elementele lumii,” întorcându-i înapoi la robia Egiptului.
Botezul rabinic fusese de mult un obicei în istoria iudaică, folosit ca ritual pentru a accepta o schimbare de statut.

Îmbrăcămintea lui Ioan
În Matei 3:4, „haina din păr de cămilă” a lui Ioan era probabil făcută din păr de cămilă Bactriană, lucru comun în Parția, dușmanul ereditar al Romei. Iar „brâul de piele în jurul mijlocului” sugerează, de asemenea, un preot Part[ ] purtând o centură „Hemyan.”[ ] De asemenea, ideea că „hrana lui era lăcuste și miere sălbatică” nu ar fi despre a mânca insecte, ci despre roșcove (carob).[ ]
Se spune că Soba era fiica lui Matthan și mama Elisabetei, care era mama lui Ioan Botezătorul. Aceasta l-ar fi făcut pe Iosif „vărul primar (o generație mai jos) al Mariei,” deoarece ar fi avut același bunic, Matthan. Vezi (Matei 1:15).
Aceasta i-ar fi făcut pe amândoi descendenți atât din regalitatea și preoția iudeană, cât și din cea partă. Vezi Isus.
Deoarece Zaharia a fost ucis, slujba lui de preot a trecut la Ioan, fiul său, care a devenit Ioan Botezătorul. Cu o crimă în templu și Sanhedrinul în dezordine, având linia de sânge potrivită și binecuvântările Megistanilor, putem presupune că slujba de mare preot în Iudeea și în Parția a trecut la Ioan Botezătorul. Dacă referirea din Matei 3:4 la „haina din păr de cămilă” era din păr de cămilă bactriană, comună în Parția, iar „brâul de piele în jurul mijlocului” era faimoasa centură tradițională „Hemyan,”[] putem presupune în siguranță că el a devenit un preot Part în timp ce se ascundea în Asia, în siguranță de asasinare de către iudei sau romani.

Oamenii înțelepți
Magii din Matei 2 par să fi fost Megistanii[ ] care L-au văzut pe Isus ca descendent al lui Phares, al regelui David și al lui Matthan, moștenitorul tehnic al tronului Part.
Când Ioan Botezătorul a fost executat, Isus a devenit automat succesorul lui, Cel care urma să vină după el.[ ] Aceasta L-ar face pe Isus, ca Hristos, atât Mare Preot, cât și Rege, ca Regele drept al păcii și Fiul lui Dumnezeu.[ ]

A face „lucrul lui Hristos”

Cine este cu Hristos și dorește să-I urmeze instrucțiunile?
Cine are credința lui Hristos?
• Ioan 8:31 „Atunci Isus a zis iudeilor care crezuseră în El: «Dacă rămâneți în cuvântul Meu, sunteți cu adevărat ucenicii Mei.»”
Așadar, cine face ceea ce Isus a spus să se facă? Și cine vă spune că nu este important să faceți ce a spus El, atâta vreme cât credeți că El este Dumnezeu?
Cine a susținut lucrarea lui Isus?
Toți trebuiau să ajute la susținere, iar când s-au organizat în congregații de zece — așa cum vedem în creștinism timp de secole — ceea ce se dădea era numit zeciuială (tithe), deoarece provenea de la zece bătrâni.
Știm că și oameni de seamă au susținut lucrarea Lui, care era îngrijirea celor nevoiași printr-o rețea de slujitori.
• Luca 8:3 „și Ioana, nevasta lui Huzai, ispravnicul lui Irod, și Susana, și multe altele, care-I slujeau din averile lor.”
Deci de ce nu ne-am gândi că Isus nu era bogat, ca membru al unei astfel de familii?
Îl urmăm noi pe Hristos pentru că, asemenea lui Petru, Tatăl ne-a descoperit prin Duhul Sfânt să-L urmăm?
Aceasta, desigur, trebuie să devină răspunsul nostru.
Adesea propria noastră motivație este întunecată, pentru că, deși putem căuta adevărul, poate nu l-am găsit pe deplin. Poate avem nevoie să vedem unele dintre motivațiile noastre egoiste.
Un motiv pentru care am urmărit acest subiect este să ne provocăm de a gândi dincolo de ceea ce am fost învățați, să vedem cum propria noastră imagine despre adevăr poate fi afectată de ceea ce acceptăm devreme în procesul nostru personal de învățare.
Dacă am fi fost învățați din copilărie că Isus a venit dintr-o familie bogată care a renunțat la averea ei ca să slujească poporului ca slujitor și a învățat o cale a sacrificiului și iubirii, am accepta cu ușurință că El le-a cerut tuturor ucenicilor care voiau să fie slujitorii Lui rânduiți să renunțe la averile lor personale și să devină slujitori publici ai unei rețele de credincioși care trăiau prin caritate, nu prin forță. Am fi cu toții familiarizați cu 2 Corinteni 8:9:
• „Căci cunoașteți harul Domnului nostru Isus Hristos: El, deși era bogat, S-a făcut sărac pentru voi, pentru ca, prin sărăcia Lui, voi să vă îmbogățiți.”
Și ar fi ușor să acceptăm ideea că El a fost bogat și a renunțat la averea Sa pentru o viață de slujire.
Singura problemă reală ar fi faptul că Maria ar fi sacrificat turturele și porumbei în Luca 2:24.[ ] Acestea sunt considerate jertfele pentru cei care nu își pot permite un miel sau nu pot aduce unul.
Însă, din moment ce știm că exista la acea vreme un mare grup religios care avea multe idei și învățături paralele cu ceea ce a învățat Isus și nu participa la sacrificiile animale ale fariseilor, deși citeau aceeași Torah, ar trebui să ne întrebăm: a însemnat textul original că Maria a adus turturele și porumbei ca să fie înjunghiați?
Am fost noi înșelați și rătăciți de slujitori care s-au strecurat și ne-au învățat erezii pierzătoare?
Și când vine cineva și ne spune adevărul, îl imaginăm imediat ca fiind un nebun și un prost?
Să realizăm că credința în Dumnezeu și în căile Lui înseamnă să avem grijă unii de alții prin caritate și să nu poftim bunurile aproapelui pentru beneficiul sau câștigul nostru personal. Iar apoi sunt slujitorii care au ajuns bogați predicând o „evanghelie” a necredinței practice, care a adus întreaga lume înapoi în robia Egiptului, unde este mai rău decât a fost atunci.
• Marcu 12:33 „Și să-L iubești din toată inima și din tot cugetul și din tot sufletul și din toată puterea, și să iubești pe aproapele tău ca pe tine însuți, este mai mult decât toate arderile de tot și toate jertfele.”

Turturele și moșii (averi)

Este turtureaua o pasăre sau o broască țestoasă (turtle) — sau face parte din averea ta personală?
• Luca 2:24 „Și să aducă o jertfă, după cum este poruncit în Legea Domnului: o pereche de turturele sau doi pui de porumbel.”
Unii cred că aducerea păsărilor ca jertfă dovedește că ei trebuie să fi fost săraci.
Mulți cred că Ioan Botezătorul a fost un Esenian și că Isus urma să vină după el ca succesor al său.
Timp de secole, atât scriitori antici, cât și cercetători moderni au citit relatări despre esenieni de la autori precum Iosif Flaviu, Philo, Pliniu, Porfir și Ieronim — „sursele clasice” despre Esenieni.
Philo sugerează că ei erau un grup pacifist, în timp ce alții purtau săbii și chiar se antrenau, dar erau considerați dispuși să suporte o lovitură personală fără represalii. El descrie, de asemenea, grupul într-un mod care sugerează pitagorismul, datorită respingerii jurămintelor și a deținerii de sclavi.
Philo afirmă că esenienii se abțineau complet de la jertfele de animale.
Iosif Flaviu este de acord cu Philo în majoritatea acestor puncte. Iosif relatează că, din cauza concepțiilor lor unice, ei erau excluși din curțile templului și din sistemul de Corban (jertfă). Din acest motiv, ei aveau propriul lor sistem de jertfă bazat pe caritate, așa cum îi vedem pe Ioan și pe Isus predicând — și predicând împotriva sistemului fariseic de Corban, care făcea Cuvântul lui Dumnezeu fără putere.
Vedem în Evanghelii învățăturile celor pe care îi numim esenieni, însă Biserica modernă abia dacă le abordează; iar predicatorii moderni, deși uneori încep săraci, ajung adesea să se îmbogățească. De ce nu ar face-o? Aproape tot ceea ce fac este oricum contrar celor spuse de Hristos.
Așadar, dacă esenienii respingeau jertfa animală deoarece credeau că fariseii au tradus greșit Tora și au distorsionat mesajul lui Moise — lucru pe care Isus Însuși l-a reproșat — atunci poate că Maria și Iosif nu au urmat interpretarea fariseică a Leviticului 12:6: „Când se vor împlini zilele curățirii ei, pentru fiu sau pentru fiică, să aducă la ușa Cortului întâlnirii, la preot, un miel de un an ca ardere-de-tot și un pui de porumbel sau o turturea ca jertfă pentru păcat.”

Pui de porumbel

Să ne amintim că literele cuvintelor în ebraică au semnificație și sunt puse împreună pentru a defini cuvântul însuși. Multe cuvinte ebraice au mai mult de un sens. Ele au adesea un sens abstract și un corespondent fizic. Vorbim despre aceasta în broșura Adventures of Artifice in Languageland. Sofistica cuvintelor l-a înșelat pe om și l-a îndepărtat de Dumnezeu. Jertfa trebuia să ne apropie din nou de El. Unde ne-a dus sofistica jertfei noastre?
Prima mențiune a „puilor de porumbel” în Biblie este în Geneza 15:9:
• „Și i-a zis: «Ia-mi o juncă de trei ani, o capră de trei ani, un berbec de trei ani, o turturea și un pui de porumbel.»”
Expresia „pui de porumbel” este tradusă din ebraicul לזוג (01469 – gowzal), din לזג (gozal), care înseamnă „a smulge, a apuca, a jefui, a rupe, a desprinde…” Apare doar de două ori în Biblie: aici și în Deuteronom 32:11,[ ] și este tradusă ca „pui de porumbel” sau pur și simplu „tânăr,” având sensul de pui, puișor (al păsărilor).
În Levitic vedem două cuvinte traduse prin „pui de porumbel.”
• „Dacă darul adus Domnului ca ardere-de-tot este din păsări, să-și aducă darul din turturele sau din pui de porumbel.” Levitic 1:14
Ceea ce vedem tradus ca „pui” este cuvântul ebraic ben.[ ] Există și alte cuvinte folosite pentru a descrie un animal tânăr, precum na‘ar[ ] și baqar.[ ]
Un alt cuvânt tradus prin „tânăr” este bachuwr.[ ]
Ceea ce vedem tradus ca „porumbel” este yownah,[ ] din yayin, care înseamnă „vin.”[ ]
Toate aceste cuvinte apar în Levitic 12:6.
Cuvântul pentru „miel” este kebes.[ ]
• „Când se vor împlini zilele curățirii ei, pentru fiu sau pentru fiică, să aducă un miel de un an ca ardere-de-tot și un pui de porumbel sau o turturea ca jertfă pentru păcat, la ușa Cortului întâlnirii, la preot.”
Literele ebraice pentru „miel” sunt Șin–Bet–Qof.
Aceleași litere Șin–Bet–Qof sunt folosite pentru a forma și alte cuvinte, precum kabash,[ ] care înseamnă „a supune,” și kebesh,[ ] tradus „scăunel pentru picioare” în 2 Cronici 9:18:
• „Era șase trepte până la tron, cu un scăunel de aur pentru picioare, prins de tron, cu sprijinitori de ambele părți ale scaunului și doi lei stând lângă sprijinitori.”
În toate celelalte locuri unde apare cuvântul „scăunel pentru picioare” în Vechiul Testament, acesta este tradus din cuvinte diferite care înseamnă „a călca” sau „a pune sub picioare.”
Ce înseamnă toate acestea?
Înseamnă că, așa cum cuvintele sunt simboluri ale ideilor, la fel sunt și descrierile verbale ale unor evenimente precum jertfirea oilor sau a mieilor. Ele sunt moduri de a exprima intenția de a urma un precept descris printr-o metaforă vizuală.
Odată ce realizăm că scopul religiei este să ne împlinim datoria față de Dumnezeu și față de aproapele nostru, și că altarele de piatră din zilele lui Avraam și Moise trebuiau să fie și „pietre vii,” putem începe să înțelegem că Dumnezeu nu a dorit niciodată ca oamenii să înjunghie și să ardă oi, țestoase, turturele sau pui de porumbel, ci a dorit ca noi să dăruim de bunăvoie pentru a avea grijă unii de alții, în credință, nădejde și dragoste, potrivit legii desăvârșite a libertății.
Iar dacă păcătuim împotriva acestor precepte, ar trebui să facem îndreptare prin jertfă față de alții, renunțând la ceva de valoare pentru binele comunității pe care am nedreptățit-o. Nu a existat niciodată o chemare la ritualuri oarbe de sânge, de ucidere a păsărilor și mamiferelor pentru că ai greșit. Aceste erezii pierzătoare s-au strecurat în Biserica antică, la fel cum multe învățături false s-au strecurat în creștinătatea modernă. Și toate acestea au fost făcute prin sofism.
A ne iubi unii pe alții, sacrificându-ne de bunăvoie pentru binele aproapelui, în loc să luăm de la el, este Evanghelia Împărăției care este aproape și care te face liber. Aceasta este simplitatea Evangheliei Împărăției lui Dumnezeu și a neprihănirii pe care trebuie să o căutăm. A pofti bunurile aproapelui prin intermediul oamenilor care exercită autoritate te transformă în marfă,[ ] te încurcă în robie,[ ] și îți blestemă copiii[ ] cu datorii.[ ]

Jertfa

Făceau ei oare ceva cu totul diferit?
Jertfeau ei într-adevăr o turturea sau este aceasta o particularitate a traducerii greșite a ebraicii originale?
Au fost Maria și Iosif membri ai unei rânduieli religioase eseniene? Puțin probabil. Dar Ioan cu siguranță ar fi putut fi.
Ce făceau acei slujitori ai unei rânduieli eseniene care preluau îndatoririle leviților?
Ei slujeau poporul. Oamenii, ca bătrâni ai congregațiilor lor eseniene, precum Maria și Iosif, puteau fi foarte înstăriți și pur și simplu aduceau o jertfă „potrivit cu averea lor.” Celălalt sens al cuvântului turturea (Tav–Vav–Reiș) în Vechiul Testament, atunci când este numerotat cu Strong 08448, este tradus „potrivit cu rangul / averea” în 1 Cronici 17:17: „Și totuși aceasta a fost un lucru mic în ochii Tăi, Dumnezeule; căci ai vorbit și despre casa robului Tău pentru o vreme îndelungată de acum înainte și m-ai privit potrivit cu starea (rangul, averea) unui om de mare cinste, Doamne Dumnezeule.”

Altare de sânge

Luați cuvântul tradus adesea prin porumbel, în ebraică יונה (yownah), numerotat 03123 în Concordanța Strong, care provine probabil din יין (yayin), adică „vin.”
Cuvântul turturea este Reiș–Vav–Tav (towr), numerotat 08449. Se spune că provine probabil din Reiș–Vav–Tav (towr) sau rt / tor, iar numărul 08447 este definit ca „cerc, împletire, rotire… succesiune, ordine” și este tradus prin „rând, șir, margine.” Cuvântul numerotat 08447 este considerat a proveni dintr-o rădăcină primitivă numerotată 08446, Reiș–Vav–Tav (tuwr), definită ca „a căuta, a cerceta, a iscodea, a explora.”
Cuvântul ebraic tradus de nouă ori prin „turturea” este tradus de cinci ori pur și simplu prin „țestoasă (turtle).” Același cuvânt de trei litere din 1 Cronici 17:17, atunci când primește numărul Strong 08448, este tradus „potrivit cu averea / rangul.”
Trebuie să fim într-o stare aproape hipnotică pentru a ne imagina că Dumnezeu a dorit ca oamenii să omoare turturele și să le ardă de fiecare dată când păcătuiau. Odată ce acceptăm o idee, este adesea dificil să ne schimbăm modul de gândire. Cu cât o idee este mai bizară, mai fantastică sau mai absurdă, cu atât strânge mai tare mintea.
De aceea lumea se află în supunere, apărând adesea această robie chiar cu prețul vieții. Unul dintre marile instrumente pentru crearea acestei stări de confuzie este folosirea doctrinelor construite în jurul unor mistere iraționale sau care sunt dincolo de înțelegerea naturală ori de bunul-simț.
Dacă Dumnezeu nu a dorit niciodată ca noi să ucidem animale prin mutilări sângeroase, atunci Hristos nu a inițiat sfârșitul jertfelor de sânge animal prin propriul Său sânge nevinovat. Pot fi savanții evrei și creștini atât de greșit? Prevaricația despre jertfa animală este mai răspândită astăzi decât era în vremea lui Hristos. Acea amăgire ne blochează înțelegerea mesajului lui Hristos din cauza sofismului.[ ]

Porumbei într-o colivie

Scrierile vremii arată o atitudine față de uciderea porumbeilor ca fiind o interpretare falsă a Torei și nicidecum ceea ce Dumnezeu a intenționat cu adevărat.

EVANGHELIA CELOR DOISPREZECE SFINȚI
(cunoscută și ca Evanghelia Vieții Desăvârșite)
Tradusă din aramaica originală și editată de Rev. Gideon Jasper Richard Ouseley[ ]
Lecțiunea XLI
Isus eliberează păsările din colivie

1. Și pe când Isus mergea spre Ierihon, L-a întâmpinat un om cu o colivie plină de păsări pe care le prinsese, și câțiva porumbei tineri. Și El a văzut cum erau în suferință, pierzându-și libertatea și, pe deasupra, fiind chinuiți de foame și sete.
2. Și i-a zis Isus omului: „Ce faci cu acestea?” Iar omul a răspuns: „Mă duc să-mi câștig traiul vânzând aceste păsări pe care le-am prins.”
3. Și Isus a zis: „Ce ai crede dacă un altul, mai puternic decât tine sau mai viclean, te-ar prinde și te-ar lega pe tine, sau pe soția ta, sau pe copiii tăi, și v-ar arunca într-o închisoare, ca să vă vândă în robie pentru propriul său câștig și să-și câștige traiul?”
4. „Nu sunt acestea făpturi ca tine, doar mai slabe? Și nu Se îngrijește același Dumnezeu, Tatăl-Mamă al nostru, de ele ca și de tine? Lasă-i pe acești frați și surori mai mici ai tăi să iasă la libertate și vezi să nu mai faci lucrul acesta, ci să-ți câștigi traiul în mod cinstit.”
5. Iar omul s-a minunat de aceste cuvinte și de autoritatea Lui și a dat drumul păsărilor. Și când păsările au ieșit, au zburat la Isus, s-au așezat pe umărul Lui și I-au cântat.
6. Și omul a mai întrebat despre învățătura Lui, apoi a plecat pe drumul său și a învățat meșteșugul împletirii coșurilor; prin acest meșteșug și-a câștigat pâinea, iar mai târziu și-a sfărâmat coliviile și capcanele și a devenit ucenic al lui Isus.

Haine bogate și zdrențe

Potrivit Ioan 19:23–24:
• „Atunci ostașii, după ce L-au răstignit pe Isus, I-au luat hainele și le-au împărțit în patru părți, fiecărui ostaș câte o parte, și cămașa. Cămașa însă era fără cusătură, țesută dintr-o bucată de sus până jos. Ei au zis deci între ei: «Să n-o rupem, ci să aruncăm sorți pentru ea, a cui să fie», ca să se împlinească Scriptura care zice: «Și-au împărțit hainele Mele între ei, iar pentru cămașa Mea au tras la sorți.» Aceste lucruri le-au făcut ostașii.”
De unde provenea această haină? Există multe legende despre ea, dar foarte puține dovezi biblice clare…
A fost pusă pe Isus o haină, iar reprezentările despre ce fel de haină era și cum arăta diferă în funcție de filmul pe care îl vezi.
În Luca 23:8 citim, „Când a văzut Irod pe Isus, s-a bucurat foarte mult, căci de mult timp dorea să-L vadă, fiindcă auzise multe despre El și nădăjduia să-L vadă făcând vreo minune.”
Irod încerca să câștige bunăvoința lui Isus și pare că I-a pus o haină frumoasă, care putea fi de mare valoare.
• Luca 23:11 „Irod, împreună cu ostașii lui, L-a disprețuit și L-a batjocorit; L-a îmbrăcat într-o haină strălucitoare și L-a trimis înapoi la Pilat.”
Oare aceasta este haina strălucitoare pentru care au tras la sorți?

Iosif, văduvul

Biserica Ortodoxă de Răsărit susține că Iosif a fost văduv și că a fost doar logodit cu Maria, fără a se fi căsătorit cu ea printr-o ceremonie. Ei o identifică pe prima soție a lui Iosif ca fiind Salomeea. A existat o Salomee, însă ea este identificată în mai multe moduri și ar putea fi vorba de mai mult de o persoană cu acest nume. Există totuși un anumit sprijin biblic pentru această poziție.
De asemenea, ei cred că referirile la „frații” lui Isus se referă la copiii lui Iosif și ai Salomeei. Această idee este derivată și din scrierile lui Ieronim.[ ] Toată această controversă nu este esențială pentru ceea ce a venit Isus să facă și să ne spună.

Unul dintre scopurile Bisericii este să hrănească turma ca binefăcători care nu exercită autoritate și să se ocupe de lucrurile mai grele ale Legii — judecata, mila și credința — care includ grija față de nevoile aproapelui nostru și ale văduvelor și orfanilor din societate, prin Religia Curată, în domeniile sănătății, educației și bunăstării. NU trebuie să ne ocupăm de nevoile societății prin practici lacome și prin oameni care se numesc pe ei înșiși binefăcători, dar care exercită autoritate unii peste alții, așa cum fac socialiștii.
Calea lui Hristos nu a fost nici calea lumii romane, nici calea guvernelor neamurilor care se bazează pe „părinții pământului,” prin forță, frică și supunere, și care îi întorc pe oameni din nou în robie, așa cum au fost în Egipt. Slujitorii lui Hristos și adevărații creștini nu depind de sisteme de asistență socială care forțează contribuțiile oamenilor, asemenea Corbanului fariseilor, care făcea Cuvântul lui Dumnezeu fără putere. Mulți oameni au fost înșelați să meargă pe calea lui Balaam și a nicolaiților, părăsind Calea lui Hristos și devenind lucrători ai fărădelegii.
Conflictul creștin cu Roma în Biserica din primul secol, rânduită de Hristos, a fost acela că ei nu apelau la „părinții pământului” pentru pâinea lor gratuită, ci se bazau pe o rețea voluntară care asigura o slujire zilnică celor nevoiași din societate, prin Credință, Nădejde și Dragoste, prin daruri de bunăvoie ale poporului, pentru popor și de către popor, potrivit legii desăvârșite a libertății, în adunări libere, după modelul antic al Tuns-urilor sau al grupurilor de zece, așa cum a poruncit El.
Creștinii moderni au nevoie de pocăință.

Toate [lucrurile] comune

Isus a predicat că trebuie să căutăm Împărăția lui Dumnezeu, pe care El a promis că o va lua de la farisei și o va da celor care vor aduce roade. El i-a chemat pe unii să devină ucenicii Lui, pregătindu-i să fie slujitori ai acelei Împărății, cerându-le să își vândă proprietățile,[ ] iar în cele din urmă a dat acelei turme mici împărăția, așa cum textul afirmă clar.
• Fapte 2:42–47: „Ei stăruiau în învățătura apostolilor, în părtășie, în frângerea pâinii și în rugăciuni. Și frică a venit peste fiecare suflet; și multe minuni și semne se făceau prin apostoli. Toți cei ce credeau erau împreună și aveau toate lucrurile comune;[ ] își vindeau averile și bunurile și le împărțeau între toți, după cum avea fiecare nevoie. Și, în fiecare zi, stăruiau într-un cuget în templu, frângeau pâinea din casă în casă, luau hrana cu bucurie și curăție de inimă, lăudând pe Dumnezeu și fiind plăcuți întregului popor. Și Domnul adăuga zilnic la Biserică pe cei ce erau mântuiți.”
Există multă confuzie creată de expresia din Fapte despre credincioșii care „aveau toate lucrurile în comun.”[ ]

Fapte 2:44 „Toți cei ce credeau erau împreună și aveau toate lucrurile comune.”[ ]

Cuvântul tradus prin „toate lucrurile” este ἅπαντα – hapanta,[ ] care în realitate înseamnă „tot / toate,” în timp ce primul cuvânt „toți” pe care îl vedem în propoziție este πάντες – pantes, derivat din pas,[ ] care înseamnă colectiv „fiecare,” ca indivizi luați împreună.
Fapte 2:45 „Și își vindeau averile și bunurile și le împărțeau între toți, după cum avea fiecare nevoie.” Știm că apostolii aveau grijă de cei nevoiași, primind darurile de bunăvoie sau jertfele poporului, iar în versetul imediat următor îi vedem împărțind în mod corect pâinea din casă în casă. Cu toate acestea, unii vor să creadă că primii creștini erau socialiști și că Isus ar fi predicat o formă de socialism, scoțând Faptele 2:44 din contextul tuturor celorlalte învățături ale Sale și al întregii Scripturi.
Cuvântul „aveau” este cuvântul care înseamnă a avea, adică a deține, a poseda.
Așadar, unde mai vedem expresia „toate lucrurile comune?”
• Fapte 4:32 „Iar mulțimea celor ce crezuseră era o singură inimă și un singur suflet; nici unul nu spunea că ceva din bunurile lui este al lui, ci aveau[ ] toate lucrurile comune.”
Aici se vorbește despre Iose, un levit, care a devenit unul dintre ei, în timp ce Anania, eșuând testul credinței, a căzut pradă unei morți misterioase.
Toate acestea au de-a face cu apostolii „chemați afară,” rânduiți de Isus, și nu cu poporul în general.[ ]

Nu tuturor li se cerea să renunțe la tot ce aveau și să dea săracilor pentru a-L urma pe Isus. Aceasta era o cerință pentru cei care doreau să fie ucenici sau slujitori-în-formare.[ ] Aceasta nu are nicio legătură cu ideea că Isus ar fi fost socialist. De fapt, Isus era exact opusul, condamnând chiar sistemul socialist al fariseilor, numit Corban.
Biserica primară și comunitatea creștină erau o societate a împărtășirii, dependentă de alegerea individuală, în cadrul a ceea ce Pavel numește legea desăvârșită a libertății. Aceste alegeri includeau adunările libere „ale poporului,” care trăiau prin credință, speranță și milostenie, oferind asistență socială susținută printr-o jertfă zilnică „pentru popor și de către popor.” Aceste practici caritabile, realizate prin slujitorii Bisericii — care erau slujitori publici — asigurau o slujire zilnică ce lega poporul prin iubire în locul constrângerii, prin speranță în locul îndreptățirilor și prin credință în locul supunerii obligatorii.
Deși dragostea, care se manifestă prin caritate, este poruncită de Dumnezeu și de Isus Hristos, aplicarea ei se face prin Duhul și nu prin oameni asemenea lui Cain, Nimrod sau Cezar, conducătorii lumii acesteia.
Cei care interpretează greșit expresia „toate lucrurile comune” nu înțeleg corect separarea dintre Biserică și stat. În mod original, puterea statului era puterea poporului, deținută individual de fiecare om într-o stare naturală. Slujitorii Bisericii — formați inițial din ucenici, apoi numiți apostoli, ambasadori și slujitori — erau separați de populația generală.[ ]

Ei nu erau mai buni și nici conducători, ci, asemenea lui Hristos, erau oameni care au ieșit afară pentru că au fost chemați să slujească drept păstori ai turmei lui Dumnezeu, ai poporului Lui, ai națiunii Lui.
Asemenea leviților din vechime, Moise și Isus au creat un sistem de autoguvernare în care slujitorii erau separați și titulari. Ei nu puteau exercita autoritate unii peste alții, asemenea „binefăcătorilor” lumii; dimpotrivă, trebuiau să fie în lume, dar nu din lume și nici să depindă de beneficiile ei ca membri.
Deși ei dețineau toate lucrurile comune, nu exercitau autoritate unii peste alții. Poporul nu aparținea corpului leviților, ci aparținea individual lui Dumnezeu,[ ] acesta fiind planul și intenția lui Dumnezeu. Slujitorii Bisericii din pustie și ai Bisericii timpurii aparțineau lui Dumnezeu ca robi ai Lui, și de aceea aveau toate lucrurile comune,[ ] însă poporul trebuia să fie întors la posesiunile și familiile lor.[ ]
La fel ca Biserica din pustie, Biserica timpurie — ca grup de slujitori rânduiți, chemați afară din lumea Romei pentru a sluji Împărăției lui Dumnezeu aflată „aproape” — era alcătuită din bărbați și femei care aparțineau lui Dumnezeu, asemenea leviților dinaintea lor. A spune că ei nu erau din „lume” înseamnă a spune că erau desemnați să hrănească oile Lui, întocmai cum leviții slujeau corturilor adunărilor unui popor liber, oferind o slujire zilnică prin Corbanul drept al lui Hristos. Jertfa poporului, adusă ca daruri de bunăvoie — pe care Noul Testament le numește milostenie — era cheia Împărăției. Ei, Biserica și slujitorii ei rânduiți, dețineau lucrurile ca moștenitori împreună într-o societate cu o misiune a carității, asemenea pietrelor necioplite, dar vii, din care pot fi ridicate altarele vii ale lui Dumnezeu — altare menite să îi elibereze pe toți cei ce se pocăiesc și caută Calea Lui.
Oile lui Hristos aud glasul Lui[ ] și trăiesc prin caritate, nu prin constrângere. Păstorii rânduiți ai Împărăției lui Dumnezeu de față oferă o rețea de caritate în slujire și o slujire zilnică a dreptății, potrivit Căii lui Hristos, ca un singur trup aflat în lume, dar nu din lume.
A înțelege „biserica” în general și Biserica în sensul ei specific îi va ajuta pe oameni să înțeleagă de ce acei oameni bogați și ucenicii care doreau să devină slujitori rânduiți ai acestei forme unice de guvernare liberă — ca „cei chemați afară” ai lui Hristos — trebuiau să renunțe la „toate proprietățile lor” și să țină toate lucrurile comune.[ ]

Ioan Botezătorul era împotriva folosirii forței pentru a crea societatea altruistă a creștinismului. Hristos a interzis folosirea forței pentru toți creștinii în oferirea beneficiilor societății și a avertizat împotriva lăcomiei, prin Cele Zece Porunci, în învățăturile Sale despre Viața Veșnică și despre Corbanul socialismului fariseilor.

Comunismul primitiv

Unii vor sugera că „comunismul primitiv este o modalitate de a descrie economiile bazate pe daruri ale vânătorilor-culegători de-a lungul istoriei, unde resursele și proprietatea vânată sau culeasă sunt împărțite tuturor membrilor unui grup, în funcție de nevoile fiecărui individ.”
Dar, deși societățile primitive puteau fi egalitare, ele nu erau societăți comuniste, deoarece:
Comunismul este o teorie politică derivată din Karl Marx, care promovează lupta de clasă și conduce la o societate în care toată proprietatea este deținută public, iar fiecare persoană muncește și este plătită în funcție de abilitățile și nevoile sale, într-un sistem economic în care distribuția proprietății și a resurselor este controlată în principal de guvern.

În afirmația de mai sus ar trebui să fie evidente mai multe erori, dacă mintea cititorului nu este deja afectată de gelozie, invidie, amărăciune sau ignoranță.
Același lucru este valabil și pentru orice formă de socialism primitiv, care nu a existat așa cum și-ar dori mulți să și-l imagineze în iluziile lor despre trecut sau prezent. Socialismul și comunismul sunt ambele sisteme politice în care cineva exercită autoritate asupra altcuiva. Niciunul nu are legătură cu împărtășirea, deoarece împărtășirea este rezultatul unei alegeri individuale.
Când proprietatea este deținută public, și nu „privat,” alegerile vor fi în mâinile conducătorilor colectivului. Puterea deciziei va fi centralizată, iar individul, având tot mai puține opțiuni, va deveni o persoană-funcție, un simplu membru.
„Libertatea este dreptul de a alege, dreptul de a-ți crea singur alternativele de alegere. Fără posibilitatea de a alege și fără exercițiul alegerii, omul nu este om, ci un membru, un instrument, un lucru.”[ ]

Acord sau cucerire

Ideile marxiste includ concepția că acest comunism primitiv a constat în „vechea proprietate comunală și de stat, care se naște în special din unirea mai multor triburi într-un oraș prin acord sau prin cucerire.”
Karl Marx a dorit să construiască un oraș care să fie un cazan, iar tu carnea din el. Asemenea lui Cain, Nimrod, Faraon și Cezar, Karl Marx a dorit să clădească orașe ale sângelui,[ ] unde orașul este cazanul, iar noi suntem carnea – așa cum vorbesc profeții.[ ] Este o temă repetată de-a lungul istoriei omenirii: de la robia Egiptului la vițelul de aur. De la Babilonul lui Nimrod la pâinea gratuită a lui Cezar din cultul imperial roman și până la Corbanul lui Irod și al fariseilor – omul s-a legat singur în sisteme care duc la tiranie prin lăcomie și desfrâu.

Vanitate umflată
„Căci, când vorbesc cuvinte trufașe deșarte, ei ademenesc prin poftele trupului, prin multa desfrânare, pe cei ce de-abia scăpaseră de cei ce trăiesc în rătăcire. În timp ce le promit libertatea, ei înșiși sunt robi ai stricăciunii; fiindcă de cine este cineva biruit, de acela este robit. Căci dacă, după ce au scăpat de întinăciunile lumii prin cunoașterea Domnului și Mântuitorului Isus Hristos, se încurcă din nou în ele și sunt biruiți, sfârșitul lor este mai rău decât începutul. Ar fi fost mai bine pentru ei să nu fi cunoscut calea dreptății, decât, după ce au cunoscut-o, să se întoarcă de la porunca sfântă care le fusese dată. Dar s-a întâmplat cu ei potrivit adevăratului proverb: Câinele s-a întors iarăși la vărsătura lui, și scroafa spălată s-a întors să se tăvălească în noroi.” 2 Petru 2:18–22

Societățile originale

Societățile originale ale omenirii erau centrate în familie sau în familia extinsă numită clan, care se putea uni în triburi prin împărtășirea reciprocă a pericolelor și a resurselor. Cei care alegeau în mod voluntar să împartă ceea ce produceau sau adunau printr-o alegere liberă individuală creau legături care țineau societatea unită, bazată pe noblețea inimii, încrederea reciprocă și respectul moral.
Împărțirea forțată impusă de orice putere politică sau ierarhie autoritară care exercită autoritate va da naștere tiraniei, dacă nu chiar abuzurilor, precum vedem în adevărata poveste a „Cain-ilor” sau „Nimrozilor” lumii.
Putea exista o ierarhie într-o societate liberă, dar aceasta era adesea bazată pe onoare și respect, pe virtuți precum curajul, sacrificiul altruist și capacitatea dovedită. Când societatea corporativă forma o unitate politică și un sistem juridic, acesta era deseori construit pe Legea Naturală și Legea Tatălui.
Au existat și alte sisteme care au luat naștere din acele triburi timpurii și din funcțiile preoților sau ale patronilor, precum sistemele de „Pungă Unică.” În astfel de sisteme, conducătorii sau clasa conducătoare se puteau numi „binefăcători,” dar ei împărțeau poporului doar ceea ce luau de la alții prin sisteme de „caritate legală.”
Roman Montero a scris o carte, „All Things in Common,” sugerând că primii creștini ar fi fost comuniști, bazându-se pe interpretarea lui personală la expresia „toate lucrurile comune.” Roman redefinește comunismul ca fiind „de la fiecare după capacitatea lui, fiecăruia după nevoia lui.” Desigur, aceasta nu este definiția comunismului, pentru că trebuie să răspunzi la întrebarea: cine face distribuirea?
Cine are autoritatea să ia de la unul și să dea altuia — adică exact funcția carității? 2 Tesaloniceni 3:10 spune clar că „dacă cineva nu vrea să muncească, nici să nu mănânce.”
Comunismul nu este un sistem de caritate, ci un sistem de „pungă unică,” care aleargă spre rău și împotriva căruia suntem avertizați.
Ideea „comunismului primitiv” a apărut din învățăturile lui Karl Marx și Friedrich Engels. Ei au susținut că societățile de vânători-culegători se bazau tradițional pe relații egalitare și pe proprietate comună. Au folosit această logică defectuoasă pentru a promova conducerea lacomă a colectivismului prin intermediul statului, ceea ce a devenit una dintre marile catastrofe ale timpului nostru.
Ideile lor despre comunism au dus în cele din urmă la unele dintre cele mai sângeroase guverne ale ultimului mileniu, care au jefuit și au distrus unii dintre cei mai productivi membri ai societății.
A sugera că „comunismul primitiv” este cursul natural al societății este o absurditate completă.

Definirea libertății

Comunismul urăște libertatea.
„Cine poate defini libertatea?”

Libertatea este mult mai mult decât independența unei națiuni. Nu este un catalog de „drepturi” politice.

Libertatea este ceva al spiritului – a fi liber să te închini, să gândești, să ai opinii și să vorbești fără teamă – liber să confrunți nedreptatea și opresiunea cu încrederea că există dreptate.

Libertatea presupune că mintea și spiritul omului pot fi libere doar dacă individul este liber să-și aleagă chemarea, să-și dezvolte talentele, să-și câștige și să-și păstreze o casă sacră, ferită de intruziune, să-și crească copiii în siguranță bine rânduită. Libertatea consideră că omul trebuie să fie liber să câștige, să cheltuiască, să economisească, să acumuleze cinstit proprietate care să-i ofere protecție la bătrânețe și celor dragi…
Libertatea susține, atât ca principiu cât și ca experiență a lumii, că aceste libertăți intelectuale și spirituale nu pot prospera decât acolo unde există și libertăți economice. Ea insistă în egală măsură asupra protecțiilor pentru toate aceste libertăți, altfel nu există libertate.” The Challenge to Liberty, Herbert Hoover, p. 2

Inuiții „primitivi”

În rândul inuiților primitivi, împărțeai de obicei orice focă prindeai, în speranța că, dacă a doua zi tu nu vei prinde niciuna, alții îți vor împărți ceea ce au prins ei. Tu îți dețineai cuțitul, sulița, arcul, încălțămintea mukluks și parka – acestea putând constitui întreaga ta avere. Iar dacă erai un vânător foarte bun, oamenii aveau grijă să primești partea cea mai mare din hrană și chiar îți dăruiau mănuși mai călduroase, pentru că erai mai important pentru comunitate decât alții.
Această idee de „comunism primitiv,” susținută de Marx și Engels, este ficțiune.
O societate a împărtășirii și comunismul nu sunt același lucru.
Ar fi fost mai corect ca acele societăți timpurii de împărțire să fie numite „capitalism primitiv.”
Vânătorul sau culegătorul acumulează hrană sau resurse pentru că el deține mijloacele sale personale de producție — munca lui. Ceea ce adună îi aparține. Poate consuma, folosi, depozita sau poate aduce înapoi în tabără sau în trib, unde poate alege să împartă cu alți vânători-culegători, câștigând astfel aprecierea și favoarea lor, întărind comunitatea.
Acest „capitalism primitiv” era practicat de întregi națiuni, care aveau un sistem de redistribuire voluntară a bogăției prin ceea ce se numea altare.
O societate egalitară este una în care toți oamenii merită drepturi și oportunități egale — nu un „drept” la ceea ce alții produc, vânează sau adună. O societate a împărtășirii, dependentă de dragostea caritabilă unii față de alții, a fost tradiția Bisericii primare și a lui Moise, dar Ioan Botezătorul și Isus au fost expliciți că această împărțire nu trebuie forțată prin exercitarea autorității unii asupra altora.
Da, Iustin Martirul și Tertulian au vorbit despre împărțirea pâinii, iar apostolii „împărțeau cu dreptate pâinea din casă în casă,” dar aceasta se făcea în cadrul unui sistem al carității și al libertății de alegere. Nu existau „binefăcători” care să exercite autoritate unii asupra altora în comunitatea creștină.
Isus nu a fost socialist, iar Biserica primară nu a practicat comunismul. Comunismul nu este un sistem de caritate, ci un sistem de punga comună („one purse”), despre care Biblia spune că aleargă spre rău și împotriva căruia suntem avertizați.
Montero și alții care interpretează greșit expresia „toate lucrurile comune” nu înțeleg corect separarea dintre Biserică și stat sau popor. Asemenea leviților din vechime, Moise și Isus au creat un sistem de autoguvernare în care slujitorii erau separați și titulari față de populația generală. Ei nu puteau exercita autoritate unii peste alții, asemenea „binefăcătorilor” lumii. Deși dețineau toate lucrurile în comun, ei nu exercitau autoritate unii peste alții. Poporul nu aparținea corpului leviților, ci aparținea individual lui Dumnezeu însuși[ ] — aceasta fiind intenția lui Dumnezeu. Slujitorii Bisericii din pustie și ai Bisericii primare aveau toate lucrurile comune,[ ] dar poporul era întors la posesiunile și familiile lui.[ ]
La fel ca în Biserica din pustie, Biserica timpurie — ca grup de slujitori rânduiți, chemați afară pentru a sluji Împărăția lui Dumnezeu prezentă — era alcătuită din bărbați și femei care aparțineau lui Dumnezeu, nu erau „din lume” și erau trimiși să hrănească oile Lui, așa cum leviții slujeau corturilor adunărilor, oferind o slujire zilnică prin Corbanul (jertfa) poporului adusă ca daruri de bunăvoie, pe care Noul Testament o numește caritate. Ei, Biserica și slujitorii ei rânduiți, aveau lucrurile ca moștenitori împreună ai unei societăți cu o misiune a carității — asemenea pietrelor necioplite, dar vii, din care pot fi zidite altarele vii ale lui Dumnezeu.
Oile lui Hristos aud glasul Lui și trăiesc prin caritate, nu prin forță; păstorii rânduiți ai lui Hristos oferă o rețea de caritate și o slujire zilnică a neprihănirii, potrivit Căii lui Hristos.
De fapt, nu poți fi comunist sau chiar socialist și creștin în același timp, dacă definim creștinul drept cineva care crede pe Isus și vrea să facă ceea ce a spus El. Socialismul se bazează pe oameni care se numesc pe ei înșiși „binefăcători,” dar care exercită autoritate unii peste alții.
Montero vede Biserica și comunitatea creștină ca un sistem de caritate auto-susținut, în care oamenii se îngrijeau unii de alții. Dar cei care cred că creștinii erau comuniști sau chiar socialiști sunt induși în eroare în concluzia lor finală, pentru că nu înțeleg natura relației dintre Biserica rânduită și poporul pe care ea trebuia să îl slujească, nici cum funcționează — și cum nu funcționează — Împărăția lui Dumnezeu.[ ]

Isus nu a fost socialist. Noi trebuia să avem grijă unii de alții, dar doar prin daruri de bunăvoie, motivate de o inimă iubitoare, nu de una lacomă.
Altruismul comunist

• „Opinia filozofică este puternic înclinată împotriva ideii că membrii unei comunități mari pot avea grijă unii de alții, cu excepția cazurilor de urgență extremă, precum războiul sau un dezastru natural… Oamenii se nasc pur și simplu cu o capacitate limitată de a-și purta de grijă… Marx nu este de acord. El crede că o societate neînstrăinată este posibilă. Este o societate în care membrii comunității se interesează de interesele concetățenilor lor într-un mod neinstrumental.” The Possibility of Communist Altruism, J. L. Jenkins, History of Philosophy Quarterly, Vol. 12, Nr. 1 (Ian. 1995), pp. 95–109
Dar dacă „membrii comunității iau un interes lacom față de interesele concetățenilor lor?”
Nu sistemul salvează societatea, ci moralitatea. Moralitatea este o alegere individuală. Nu poți impune moralitatea sau altruismul fără să devii un Cain, Nimrod sau Cezar al lumii. Poți căuta însă să-ți protejezi aproapele de a deveni victimă a alegerilor abuzive ale altora căutând Împărăția lui Dumnezeu, adică dreptul de a fi condus de Dumnezeu în inimă și minte, și căutând neprihănirea lui Dumnezeu, al cărui Fiu a venit să slujească.
Israelul timpuriu a fost o comunitate mare care funcționa în întregime prin daruri de bunăvoie.
Nu avea rege sau conducător, nici taxe pe proprietate, pe vânzări sau pe venit. Avea o zeciuială, dar tu alegeai cui să o dai, iar pentru neplata ei nu exista nicio pedeapsă aplicabilă. Avea o armată alcătuită numai din voluntari și era practic invincibil. Nu asuprea străinul din mijlocul ei și avea relații bune cu mulți dintre vecinii săi datorită jertfei „Văcuței Roșii.”
Creștinii moderni și majoritatea evreilor înțeleg prea puțin cum funcționa acest sistem de guvernare. Chiar și Israelul a uitat secretul succesului său și a cerut un rege — o alegere care a reprezentat o respingere a lui Dumnezeu. Dumnezeu le-a permis să aleagă pe cineva care să domnească peste ei, dar i-a poruncit să scrie cinci lucruri pe care acel rege trebuia să le citească zilnic ca amintire a limitelor sale.
Orice constituție care încearcă să stabilească un guvern fără aceste limitări asupra celor învestiți cu putere nu este o constituție biblică.
Dar cine mai știe astăzi acele restricții și motivul pentru care trebuiau scrise? Karl Marx cu siguranță nu. Marx crede că o societate comunistă poate opera după principiul: „De la fiecare după capacitatea lui, fiecăruia după nevoia lui.”
Cuvântul decisiv aici este „de la.”
Cine decide acel „de la?”
Cine ar trebui să decidă legitimitatea unei „nevoi?”
În capitalismul de bază, cel care muncește și trudește pentru a produce decide soarta și distribuirea produsului muncii, transpirației și sângelui său. Dar în comunism, altcineva — care nu a muncit și nu a trudit — va decide pentru cei care o fac. Desigur, și capitalismul poate genera abuzuri, pentru că el lasă alegerea în mâinile individului.
Dar comuniștii, socialiștii și alți progresiști doresc să ia această alegere din mâna individului și să o dea colectivului sau reprezentanților acestuia. Poate exista foarte puțin sau deloc „altruism comunist,” pentru că sistemul însuși este întemeiat pe luarea alegerii din mâinile individului, ceea ce este opusul capitalismului fundamental.
Egoismul personal permite societății să-și neglijeze aproapele. De aceea atât Isus, cât și Moise au spus: „să iubești pe aproapele tău ca pe tine însuți,” și tot de aceea Isus i-a condamnat pe farisei pentru sistemul lor de Corban și pentru eșecul lor în a împlini „lucrurile mai grele ale Legii.”
• „Libertatea este dreptul de a alege, dreptul de a-ți crea singur alternativele de alegere. Fără posibilitatea alegerii și fără exercitarea alegerii, omul nu este un om, ci un membru, un instrument, un lucru.” Archibald MacLeish, poet, scriitor și bibliotecar al Congresului SUA (1892–1982)

Strategia Binecuvântată

În ultimii patruzeci de ani am predicat un mesaj într-o singură propoziție, în trei pași.
Pocăiți-vă! Căutați Împărăția lui Dumnezeu și neprihănirea Lui.[ ]
Aceasta este ceea ce propovăduiau Ioan și Isus, însă puțini oameni înțeleg astăzi ce însemna cu adevărat acest lucru sau genialitatea planului lor.
Chiar și cele mai simple instrucțiuni sunt ignorate zilnic în aproape fiecare biserică, astfel încât majoritatea creștinilor nici măcar nu știu ce înseamnă să te pocăiești, cu atât mai puțin semnificația botezului și ce înseamnă acesta pentru practicile lor zilnice de religie curată și pentru statutul lor public.
Adevărul și înțelepciunea planului — această cale alternativă pentru societate — sunt remarcabil de simple. Strategia este bun-simț de bază, odată ce facem un pas înapoi față de ceea ce am fost învățați să credem, mai ales despre religie, și începem să facem ceea ce Hristos a poruncit cu adevărat.
Planul lui Cain, al lui Nimrod, al lui Faraon și al Cezarilor lumii a inclus întotdeauna o ofertă de beneficii. Acești oameni pretindeau că sunt binefăcători, dar în realitate exercitau autoritate unii peste alții. Au făcut aceasta asumându-și puterea naturală a taților fiecărei familii, tați care și-au neglijat responsabilitățile firești față de familiile și vecinii lor.
Este la fel și astăzi.
Prin propria lor lene, oamenii urmează practici lacome care îi reduc la nimic mai mult decât „resurse umane” și garanți pentru datorie. Acea datorie crește până când îi blestemă pe copiii lor cu o robie din care nu pot scăpa. Orice speranță ar fi pierdută, dacă nu ar exista strategia căutării Împărăției lui Dumnezeu și a neprihănirii Lui. Nu poți să vă mușcați unii pe alții și să te aștepți să nu fiți devorați unii de alții, mai ales într-o democrație socială.[ ]

Împărăția lui Dumnezeu înseamnă, în mod simplu, dreptul de a fi guvernat de Dumnezeu în cer prin inima și mintea ta, mai degrabă decât de a fi guvernat de oameni și de dumnezeii cei mulți cărora oamenii le dau putere. În Împărăția lui Dumnezeu, omul are acces la drepturile sale naturale, date de Dumnezeu, dar le poate menține doar printr-o practică sârguincioasă[ ] a carității fierbinți față de alții. Cu alte cuvinte, trebuie să-i pese de drepturile aproapelui său la fel de mult ca de ale sale.
După ani de împărtășire a acestui mesaj, începem acum să vedem câțiva slujitori și membri ai congregațiilor care par să aibă cu adevărat o idee despre ce înseamnă toate acestea. Ei se întâlnesc, discută și se străduiesc să facă ceea ce Ioan, Isus și apostolii au spus să facă și încep să funcționeze mai mult ca biserica primară… în lume, dar nu din lume.
Există o curbă mare de învățare în căutarea acelei Împărății așa cum a făcut-o biserica timpurie, iar acești slujitori au învățat făcând. Iar cei din congregațiile lor care participă învață de la ei.
Însă slujitorii sunt doar o mică parte din biserica în general. Bătrânii familiilor și bărbații și femeile care caută Împărăția lui Dumnezeu sunt atât o parte a Bisericii, cât și scopul ei. Acești bătrâni și slujitorii care se conectează în rețea formează o adunare legitimă, pe care o numim un CORE.
De ce este importantă o adunare legitimă voluntară?
Pentru că Isus știe: „Nu este oare îngăduit să fac ce vreau cu ale mele? Sau este ochiul tău rău, pentru că eu sunt bun?” (Matei 20:15)
O adunare este legitimă atunci când este o adunare dreaptă, conectată cu alte adunări libere.
Întreaga lume a revenit în robie cu mult timp în urmă, iar acea robie este pecetluită prin datorie. Dumnezeu ne-a avertizat iar și iar că, dacă vom face contrariul voii Lui, El nu ne va asculta.[ ]
„Nimeni nu este mai fără speranță înrobit decât cel care crede în mod fals că este liber.” Johann Wolfgang von Goethe

De secole am fost învățați că:
„Adevărații distrugători ai libertăților poporului sunt aceia care răspândesc printre ei daruri, donații și beneficii.” Plutarh

și:
„Masele continuă cu un apetit pentru beneficii și cu obiceiul de a le primi printr-o regulă de forță și violență. Poporul, obișnuit să se hrănească pe cheltuiala altora și să depindă de proprietatea altora pentru traiul său… instituie domnia violenței;[ ] și acum, unindu-și forțele, masacrează, alungă și jefuiesc,[ ] până când degenerează din nou în sălbatici desăvârșiți și își găsesc iarăși un stăpân și un monarh.” Polybius

Statul autoritar folosește forța și violența pentru a deveni binefăcătorul poporului. El obligă o clasă de cetățeni să asigure bunăstarea alteia. Hristos a interzis acest tip de guvernare. El ne-a spus să nu-i facem pe tații de pe pământ binefăcătorii noștri.

Mersul pe scândură

Ne-am adus din nou asupra noastră propria încurcătură cu elementele lumii,[ ] pentru că nu am fost drepți așa cum ni s-a spus. Prin lăcomie am ajuns marfă de vânzare și am fost prinși în datorie și robie.[ ]
Desigur, potrivnicul lui Dumnezeu vrea să te facă să crezi că nu trebuie să faci voia Tatălui și că vei fi mântuit oricum. Aceasta este contrar a ceea ce a spus Hristos.[ ]
Oamenii au fost leneși[ ] pe calea neprihănirii.
Sunt întrebat mereu de oameni: „Cum ieși din sistem?” Deși răspunsul este simplu, nu este atât de practic.
A ieși este puțin ca și cum ai sări peste bord de pe o corabie de pirați sau ai merge pe scândură. Dacă nu poți merge pe apă, s-ar putea să vrei o strategie diferită.
Hristos ne-a dat acea strategie binecuvântată spunându-ne să căutăm Împărăția lui Dumnezeu și neprihănirea Lui.
El nu a încorporat oamenii într-o împărăție prin contracte și jurăminte, ci a rânduit Biserica. Biserica a fost modelată după ceea ce leviții, biserica din pustie, trebuiau să facă. Ei trebuiau să fie un stat de azil, astfel încât oamenii să se poată aduna și să aibă o guvernare care să nu exercite autoritate unii peste alții,[ ] dar care să poată totuși furniza serviciile guvernării.[ ]
Cheia este acel sistem al Corbanului și al Religiei Curate, în locul religiei publice. Aici se află adevăratul conflict creștin, care îi desparte de lume.[ ]

Biserica este „o formă de guvernare.” Ea nu este angajată în comerț sau afaceri. Nu pentru că nu ar semăna cu comerțul sau afacerile, ci din cauza statutului slujitorilor rânduiți care acționează ca supraveghetori ai Altarelor cu Scop Sacru ale unui trust divin. Cei care au studiat Raportul Bisericii Libere pot înțelege ce spun.
Oamenii folosesc termeni precum „trust-uri pure,” dar ele nu există cu adevărat, pentru că oamenii nu sunt „puri.” Există legături și conexiuni peste tot și, deși poate că te-aș ierta eu dacă aș fi judecător, judecătorii lumii își vor proteja bunurile și nu te vor lăsa să pleci ca individ. Hristos și Moise au avut un plan. A fost același plan. Isus l-a făcut mai bun, dar noi trebuie să decidem ce rol vrem să jucăm în acel plan.
Biserica este instituția lui Hristos pentru a furniza servicii în cadrul guvernării Sale. Ea a fost rânduită pentru „mica Sa turmă.”[ ] Este compania Lui, Trustul Lui Pur… Lucrul care face ca Biserica Sa să fie un trust pur, un Altar cu Scop Sacru al unui trust divin, este faptul că împlinește voia Celui care a întemeiat-o, Hristos.
Dacă slujitorii Bisericii Lui nu fac ceea ce a spus Hristos să facă, atunci nu suntem Biserica Lui.
El a spus: fiți separați.[ ]
Hrănește oile Mele.[ ]
Păziți poruncile.[ ]
Iubiți-vă unii pe alții.[ ]

Umblarea în Duhul

„Pentru ca dreptatea Legii să se împlinească în noi, care nu umblăm după firea pământească, ci după Duhul.” Romani 8:4

Biserica trebuie să fie sistemul de asistență socială și de îngrijire a sănătății al lui Hristos.
FEMA lui Hristos,
sistemul educațional al lui Hristos,
Biserica întemeiată de Hristos.[ ]

Aceasta înseamnă că avem nevoie de slujitori care umblă în Duhul și de bătrâni care lucrează pentru un scop comun, într-un protocol dezinteresat, orientat spre slujire/serviciu, care îi întărește pe cei săraci.
Cum îi vei cunoaște, dacă nu umbli în Duhul?
Nu poți face aceasta fără Duhul Sfânt.
Cum arată aceasta în practică?
Adunări Libere care se unesc cu scopul de a se sluji unii pe alții prin daruri de bunăvoie și slujitori care fac același lucru, pentru a oferi toate beneficiile guvernării, dar numai prin caritate. Toți vin să slujească, în orice capacitate pot.
„Dacă trăim prin Duhul, să și umblăm prin Duhul.” Galateni 5:25

Oamenii care se concentrează pe ideea de a fi liberi, în loc de ideea de a fi responsabili, vor pierde esențialul. Suntem în necaz pentru că nu ne-am ocupat de lucrurile mai grele ale Legii — judecata, mila și credința — care includ îngrijirea nevoilor aproapelui nostru și ale văduvelor și orfanilor societății noastre, prin Religia Curată, în domeniile sănătății, educației și bunăstării. Nu trebuie să asigurăm nevoile celor săraci prin practici lacome și prin oameni care se numesc binefăcători, dar care exercită autoritate unii peste alții, așa cum fac socialiștii.
Calea lui Hristos nu era nici ca lumea Romei, nici ca guvernele neamurilor, care se bazează pe acei „tați ai pământului” prin forță, frică și supunere, și care îi aduc pe oameni înapoi în robie, așa cum erau în Egipt. Slujitorii lui Hristos și adevărații creștini nu depind de sisteme de asistență socială care forțează contribuțiile poporului, precum corbanul fariseilor, care făcea Cuvântul lui Dumnezeu fără putere. Mulți oameni au fost înșelați să meargă pe calea lui Balaam și a nicolaiților și să iasă din Calea lui Hristos, devenind lucrători ai fărădelegii.
Conflictul creștin cu Roma, în Biserica din primul secol rânduită de Hristos, a existat pentru că ei nu apelau la tații pământului pentru pâinea lor gratuită, ci se bazau pe o rețea voluntară care oferea o slujire zilnică celor nevoiași ai societății, prin credință, nădejde și dragoste, prin daruri de bunăvoie ale poporului, pentru popor și de către popor, prin Legea desăvârșită a libertății, în Adunări Libere, după modelul antic al grupurilor (tuns) sau zecilor,[ ] așa cum a poruncit El.

Creștinii moderni au nevoie de pocăință.
Moise nu a putut elibera poporul din robia Egiptului până când ei nu au început procesul pocăinței. În prezent, nu există nicio cale de a-i scoate pe bătrâni din sistem fără harul și intervenția lui Dumnezeu. Inima lui Faraon este prea împietrită.
De ce ar auzi Dumnezeu rugăciunile noastre și ar elibera poporul, dacă ei nu scot mai mult din Egipt din propriile lor inimi?
Putem construi „statul de azil,” Biserica. Dar cine manifestă duhul dreptății și al jertfei lui Hristos? Cine vine în Numele Lui și în Duhul Său Sfânt?
Hristos a venit să slujească. A venit să-Și dea viața. Biserica trebuie să-i adune pe fiii și fiicele risipitoare care sunt dispuși să se întoarcă la casa Tatălui lor, pentru a fi slujitori/ucenici sub termenii Lui. Ei trebuie să învețe tainele cerurilor.
Când sistemul se va prăbuși, bătrânii vor ieși, dar mările vor vuia și va fi nevoie de toată armura lui Dumnezeu și de multe minuni pentru a supraviețui…
Ceea ce trebuie să facem acum este să lucrăm la zidirea casei drepte a Domnului, adunându-ne și slujindu-ne unii pe alții. Trebuie să ne așezăm în Zecimi și să întindem masa Domnului, așa cum a poruncit El.
Aceasta este pocăința.
Aceasta este întoarcerea de la ceea ce ne-a adus în robie. Dacă vom face aceasta, atunci Dumnezeu ne va auzi rugăciunile și ne va binecuvânta.
Nu căuta să ieși dintr-un sistem formând o aparență de adunare legitimă prin depuneri de acte sau prin revendicări.[ ]

Nu crea o altă religie falsă, cu liste și reguli fariseice de urmat, care îți dau un sentiment de separare și o insignă a unei dreptăți false.
„El le-a răspuns și le-a zis: Pentru că vouă v-a fost dat să cunoașteți tainele Împărăției cerurilor, iar lor nu le-a fost dat.” Matei 13:11

Caută să intri în Împărăție făptuind neprihănirea și iubindu-vă unii pe alții în slujire, așa cum a spus Hristos, atât în lumea în care te afli legat, cât și adunându-te în sistemul zecilor.
Trebuie să înveți chiar să fii prieten și credincios în mamona nedreaptă, în timp ce plătești tribut ziua și cauți Împărăția lui Dumnezeu și neprihănirea Lui noaptea, îngrijindu-vă unii pe alții. Suntem chemați să trăim prin dragoste, punându-ne viața jos zilnic, luându-ne crucea și iubindu-ne unii pe alții. Dacă poți urma Calea cu răbdare, dragoste și jertfă, atunci te vei apropia de Duhul Sfânt, iar acel Duh Se va apropia de tine.
„El le-a zis: Vouă v-a fost dat să cunoașteți taina Împărăției lui Dumnezeu; dar celor de afară toate li se spun în pilde.” Marcu 4:11

Cu Duhul Sfânt, tainele cerului îți vor fi descoperite.
„El a zis: Vouă v-a fost dat să cunoașteți tainele Împărăției lui Dumnezeu, iar altora li se spun în pilde, pentru ca, văzând, să nu vadă, și auzind, să nu înțeleagă.” Luca 8:10

Aceasta este strategia binecuvântată.[ ]

Biserica, ca Trup al lui Hristos sau Corpus Christi, ¹ [1] Corpus Christi — Trupul lui Hristos Expresia Corpus Christi înseamnă „Trupul lui Hristos”. În această perspectivă, Biserica nu este în primul rând o instituție religioasă creată de oameni, ci un trup viu întemeiat de Hristos, chemat să lucreze potrivit poruncilor, rânduielilor și naturii Sale. Dacă Biserica urmează directivele lui Hristos, ea funcționează ca o „corporație” a Lui în sensul vechi al cuvântului: un trup unit printr-un cap, o chemare, o rânduială și o lucrare comună. Capul nu este statul, nici o ierarhie omenească ce exercită autoritate asupra altora, ci Hristos Însuși. De aceea, adevărata întrebare nu este doar dacă oamenii se numesc creștini, ci dacă trupul lor social, economic și spiritual funcționează după directivele lui Hristos: prin iubire, slujire, daruri de bunăvoie și grijă reciprocă. Închide × a fost întemeiată de El și ar fi corporația lui Hristos dacă ar urma directivele Lui.
Ea funcționează prin cei care urmează Calea iubirii, prin caritate, în slujire pentru, prin și către oameni și slujitori, în lume, dar nu din lume. ² [2] „În lume, dar nu din lume” A fi „în lume” înseamnă a trăi printre oameni, în realitatea concretă a nevoilor, muncii, familiei, suferinței, economiei și responsabilității zilnice. Biserica nu este chemată să fugă din lume, ci să slujească în mijlocul ei. A nu fi „din lume” înseamnă însă a nu-și lua viața, siguranța, identitatea și mijloacele de la sistemele lumii. Trupul lui Hristos nu se zidește prin constrângere, impozitare, patronaj politic sau dependență de „binefăcători” care exercită autoritate asupra oamenilor. Calea lui Hristos este o ordine alternativă: slujirea se face prin iubire, caritate și daruri de bunăvoie, nu prin forță. De aceea Biserica poate fi prezentă în lume fără să fie definită de lumea care funcționează prin putere, frică, datorie și control. Închide ×
Ce lume?
Mijlocul și metoda Trupului lui Hristos au fost caritatea fierbinte a poporului, prin daruri de bunăvoie oferite în iubire pentru a asigura o slujire zilnică. ³ [3] Caritatea fierbinte și slujirea zilnică „Caritatea fierbinte” nu descrie o emoție religioasă izolată, ci o practică socială concretă. În Biserica vie, iubirea trebuia să devină mijlocul prin care nevoile reale ale oamenilor erau întâmpinate fără constrângere. Darurile de bunăvoie arătau că poporul nu era unit prin obligații impuse de un sistem centralizat, ci prin credință, nădejde și dragoste. Aceasta era diferența dintre Trupul lui Hristos și trupurile politice ale lumii: unul trăia prin dăruire liberă, celălalt prin taxe, datorii, privilegii și dependență. Slujirea zilnică presupunea o rețea vie de responsabilitate, în care oamenii aveau grijă unii de alții prin slujitori recunoscuți, nu prin conducători care își impuneau voia asupra celorlalți. Închide ×
Religia curată este aceea în care întreaga asistență socială a societății creștine se manifestă prin Legea desăvârșită a libertății. ⁴ [4] Legea desăvârșită a libertății „Legea desăvârșită a libertății” arată că adevărata religie nu poate fi despărțită de libertatea conștiinței și de responsabilitatea personală. Asistența socială a unei societăți creștine nu trebuie să se nască din constrângere, ci din dragoste lucrătoare. Când ajutorul pentru săraci, văduve, orfani sau cei aflați în nevoie este administrat prin putere coercitivă, el încetează să mai fie caritate în sensul biblic. Devine o distribuire controlată de autoritate, iar beneficiarul este atras într-o relație de dependență față de cei care oferă pâinea. Religia curată păstrează ajutorul în spațiul libertății: oamenii dăruiesc pentru că iubesc, slujitorii administrează fără să stăpânească, iar comunitatea rămâne unită prin credință și responsabilitate, nu prin frică sau obligație legală. Închide × Creștinii nu te-ar îndemna să te rogi Părinților pământului, nici să mănânci bucatele alese ale conducătorilor de la mesele templelor lor. ⁵ [5] Părinții pământului și mesele conducătorilor Expresia „Părinții pământului” indică acele autorități omenești care pretind rolul de sursă ultimă de protecție, hrană, siguranță și ordine socială. În contrast, Hristos îi învață pe oameni să se roage Tatălui din ceruri, nu puterilor pământești. „Bucatele alese ale conducătorilor” evocă ispita dependenței de mesele celor puternici: ajutor, hrană sau beneficii oferite într-un cadru care cere loialitate, supunere sau participare la sistemul lor. În limbaj biblic, masa conducătorului poate deveni o cursă atunci când înlocuiește grija liberă a comunității cu dependența față de putere. De aceea, Biserica nu trebuia să îndrume poporul către mesele templelor lumii, ci să ridice o masă a slujirii libere, susținută de iubirea și darurile poporului lui Dumnezeu. Închide ×

Vezi capitolul 15 din cartea Legămintele Zeilor : Trupul lui Hristos vs. Trupul Statului.

Există numeroase doctrine create de oameni, întemeiate pe puțin mai mult decât pe câteva locuri din Biblie în care apare expresia „trupul lui Hristos.”^[1]

Trebuie să înțelegem expresia „trupul lui Hristos” și de ce acesta nu ar fi parte a lumii, nici măcar parte a trupului Statului.

Prin folosirea substantivului grec πολίτευμα (politeuma)^[2] în Filipeni, Pavel spune literalmente că „administrarea treburilor civile,” cetățenia noastră, nu este a „lumii” Romei, ci este în Împărăția cerurilor,^[3] care a fost rânduită^[4] de Isus Hristos, un alt Împărat,^[5] pentru cei care se pocăiesc, caută Împărăția lui Dumnezeu și neprihănirea lui Dumnezeu.

Nu trebuie să fim induși în eroare să credem că Pavel sugerează că ar trebui doar să „vorbim cu cerul” prin această traducere înșelătoare a lui politeuma^[2] când termenul este clar definit ca „administrarea treburilor civile sau a unei comunități (commonwealth)” și provine din termenul politeuomai.

Pentru a înțelege folosirea unică a lui politeuma^[2] și a termenului politeuomai,^[6] ajută să știm că ele provin din cuvântul grec polites,^[7] care înseamnă în mod constant cetățean, și polis, care înseamnă cetate.^[8]

Biserica modernă nu mai este „o cetate (polis)^[8] așezată pe munte,” nici „lumina lumii,”^[9] pentru că a devenit din lume: dorește bucatele ei și este dispusă să se muște unii pe alții prin oamenii care se numesc binefăcători, dar exercită autoritate unii peste alții.^[10]

Dacă toate acestea sunt adevărate, atunci Biserica modernă și creștinii moderni care urmează căile ei pierzătoare^[11] nu mai pot pretinde că sunt Trupul lui Hristos.

Termenul grec folosit pentru cuvântul tradus prin trup este σῶμα (sōma),^[12] provenit din verbul grec σῴζω (sōzō), care înseamnă „a salva, a păstra în siguranță și întreg,” derivat la rândul lui din forma arhaică saos, „în siguranță.”

Este tradus consecvent prin trup de 144 de ori, dar apare și ca robi în Apocalipsa 18:13: „Și scorțișoară, și miresme, și mir, și tămâie, și vin, și untdelemn, și făină albă, și grâu, și vite, și oi, și cai, și care, și robi (σῶμα – sōma), și suflete de oameni.”

Cartea enumeră aici bunurile deținute de negustorii pământului.^[13]

Deși termenul grec σῶμα (sōma) este definit ca „trupul oamenilor sau al animalelor,” ori chiar „corpurile planetelor și ale stelelor (corpurile cerești),” el poate desemna și un ansamblu de corpuri independente unite printr-o putere sau legătură invizibilă, precum gravitația.

De asemenea, este folosit ca termen general pentru „un număr de oameni strâns uniți într-o singură societate sau, ca să spunem așa, într-o familie; un trup social, etic sau mistic.” Acesta poate fi mare sau mic, corporativ sau neîncorporat și, evident, poate fi chiar mistic.

Termenul mistic poate fi definit ca fiind preocupat de suflet sau de spirit, mai degrabă decât de lucrurile materiale.

Când Pavel folosește mai liber expresia „trupul lui Hristos,” vorbește el despre un Trup specific, cu o natură juridică, sau despre un ansamblu general de creștini cu o natură mistică?

Vorbește despre ceva cu un trup corporativ sau doar spiritual?

Când vorbim despre ceva precum „biserica,” vorbim despre un corp corporativ într-un sens specific sau doar în sensul cel mai general?

Cuvântul „corporație” (din latinul corpus, „trup”) este definit astfel: „O ființă artificială creată prin lege și compusă din indivizi care subzistă ca un corp politic sub o denumire specială.”^[14]

În cazul Bisericii ca și corpus al lui Hristos, regele cetățenilor Iudeii era Mesia, Isus Hristos, cel mai înalt fiu al lui David.

Numai El a întemeiat Biserica. Isus a făcut aceasta când a spus: „Și Eu vă rânduiesc vouă o împărăție, după cum Tatăl Meu Mi-a rânduit-o Mie.”^[15] Isus nu a rânduit pe toți oamenii, ci doar mica Lui turmă, așa cum le-a spus că va face.^[16]

Atunci, unde se încadrează oamenii în acest întreg trup al creștinilor?

Termenul bătrân (prezbiter) nu este o funcție a Bisericii, ci o funcție a familiei. Capul fiecărei gospodării era bătrânul familiei. Apostolii nu au rânduit oameni ca prezbiteri ai Bisericii, ci au rânduit oameni care erau deja bătrâni pentru a ajuta la lucrarea Bisericii.

Până când oamenii nu înțeleg că ei înșiși erau prezbiterii, le va fi greu să priceapă rolul prezbiterilor într-o comunitate de creștini.

Este Biserica deja creată de Isus Hristos, conform definiției legale a unei biserici?

Dacă a „încorpora” înseamnă „a crea o corporație; a conferi un statut corporativ unor persoane determinate” (Black’s Law Dictionary, ediția a 3-a, p. 946), și dacă Isus a fost Rege, atunci El Și-a întemeiat Biserica sub acea formă de guvernare predicată de El, de Ioan și de apostoli, potrivit doctrinelor și rânduielilor Lui.

Întrebarea este: unde este Biserica Lui, care este deja încorporată ca instituția Lui corporativă pe pământ?

Biserica întemeiată de Hristos și rânduită de El micii Sale turme^[17] a fost un trup corporativ real, la fel cum fuseseră leviții înaintea lor, rânduiți de Moise.

Ei slujeau corturile congregațiilor poporului ca un guvern care nu exercita autoritate unii peste alții, ci funcționa prin daruri de bunăvoie.

Ceea ce era dat leviților de către popor, la fel ca darurile aduse slujitorilor lui Hristos, era oferit liber și dăruit în întregime.

Birocrația libertății

Dacă o birocrație este „un sistem de guvernare în care majoritatea deciziilor importante sunt luate de funcționari ai statului, nu de reprezentanți aleși,” atunci, într-un anumit sens, bătrânii din adunările libere formează birocrația Împărăției lui Dumnezeu. Aceasta deoarece, într-o rețea de congregații familiale adunate în grupuri de zece, așa cum a poruncit Hristos, se formează „un sistem de guvernare în care cele mai importante decizii” sunt luate de oameni aflați în stare de libertate, nu de reprezentanți aleși.

Trupul slujitorilor chemați afară de Moise în Israel a fost Biserica din pustie, adică leviții, iar trupul slujitorilor chemați afară de Hristos a fost Biserica Primară.

Ambele au devenit Binefăcători care nu exercitau autoritate, ci împărțeau drept pâinea darurilor de bunăvoie din casă în casă.^[18]

Dacă un slujitor nu își îndeplinește bine lucrarea, oamenii au puterea să-și mute sprijinul către cei care fac lucrurile mai bine. Principiile pieței libere, aplicate guvernării, sunt calea către libertate.

Astăzi, mulți dintre cei care se numesc creștini se roagă „Părinților pământului” și oamenilor care se numesc binefăcători, dar exercită autoritate unii peste alții.

Ei ar trebui să-și iubească aproapele ca pe ei înșiși, cu „caritate fierbinte,” și să nu dorească Corbanul fariseilor, care face Cuvântul lui Dumnezeu fără putere și reprezintă plata nelegiuirii.

Asistența socială oferită prin caritate legală este o capcană: îi transformă pe oameni în marfă și blestemă copiii prin practici de lăcomie.

Odată ce înțelegi rolul slujitorului și al bătrânului, poți înțelege ce înseamnă cu adevărat Religia Curată și cum aceasta era slujirea zilnică.

O corporație poate fi definită ca fiind două sau mai multe persoane adunate sub o autoritate preexistentă pentru un scop anume, ca și cum ar fi o singură persoană.

Conform acestei definiții, familia este o corporație. Totuși, în mod obișnuit nu folosim acest termen pentru a descrie o familie, nu doar pentru că o „corporație” este definită și ca „o ființă artificială creată prin lege și compusă din indivizi care subzistă ca un corp politic sub o denumire specială,” ci și pentru că o „corporație” este definită ca „o persoană artificială sau entitate juridică creată de sau sub autoritatea legilor unui stat. O asociație de persoane creată prin statut ca entitate juridică.”^[19]

Familia unită sub Dumnezeu este o corporație a lui Dumnezeu.

O familie unită prin Căsătoria Sfântă este unită sub Dumnezeu, în timp ce o familie unită sub stat poate avea un statut cu totul diferit. În Căsătoria Sfântă, conform Canonului Bisericii, slujitorul nu este parte a unirii; doar cuplul și Dumnezeu sunt părți ale unirii. Într-o căsătorie sub stat, statul este în mod clar o parte a unirii. Drepturile care izvorăsc din unirea naturală dintre soț și soție sunt astfel îmbinate cu puterea statului.

Familia creată prin legăturile unei astfel de uniri devine supusă autorității statului. Întrucât Biserica, sub Hristos și prin autoritatea lui Hristos, nu este parte a unirii în Căsătoria Sfântă, familia rămâne liberă sub Dumnezeu. Pentru a menține această libertate, membrii Bisericii și slujitorii ei trebuie să caute să protejeze drepturile și autonomia fiecărei familii la fel de mult ca pe ale lor.

Nu este oare Biserica deja creată de Isus Hristos, potrivit definiției juridice a unei biserici?

Nu este Dumnezeu puterea suverană a Bisericii Sale?

Dacă Isus a fost Împărat și Și-a întemeiat Biserica sub acea formă unică de guvernare, cu doctrinele și rânduielile Sale, atunci Biserica Sa este încorporată ca instituția (franciza) Sa corporativă pe pământ.

Dacă Împărăția a fost rânduită „micii Sale turme” ca instituția (franciza) Sa corporativă, iar această mică turmă erau slujitorii Lui, atunci ce este întreaga turmă a poporului?

Și sunt ei oare sub autoritatea slujitorilor Bisericii?
Nicidecum!^[20]

Dacă slujitorii Bisericii, în sensul ei specific, nu trebuiau să exercite autoritate, așa cum a spus Hristos, atunci care este relația dintre slujitori și congregația poporului – și invers?

Împărăția lui Dumnezeu și Biserica nu sunt o democrație în care cincizeci și unu la sută pot conduce peste restul.

Împărăția lui Dumnezeu, asemenea Bisericii în sens general, este o comunitate legată printr-o comuniune a iubirii, nu printr-un contract social în care unul are autoritate asupra altuia.

Aceasta nu înseamnă că nu există constrângeri legale, ci că aceste constrângeri sunt impuse de Cel care a întemeiat Biserica.

Biserica, în sensul ei specific, așa cum a fost rânduită de Hristos – Cel mai înalt Fiu al lui David și un alt Împărat^[21] – este separată juridic de Stat și de congregație, la fel cum leviții erau separați de poporul lui Israel și de celelalte națiuni.^[22]

Slujitorii Bisericii aparțin lui Dumnezeu prin Hristos^[23] și nu pot aparține unui alt stăpân.^[24] Dacă ar face-o, al doilea stăpân ar avea autoritate asupra Bisericii.^[25]

Congregația rămâne liberă să aleagă. Unii pot fi legați de lume prin legăminte, contracte sau constituții. Slujitorii Bisericii, atunci când acționează ca Biserica Lui, se află sub o incapacitate juridică,^[26] deoarece nu au moștenire în țară, nici proprietate personală, asemenea leviților din vechime.^[27]

Dumnezeu a susținut întotdeauna proprietatea privată a mijloacelor de producție de către individ și familia sa.^[28] Leviții, care făceau parte din acest sistem de autoguvernare numit Împărăția lui Dumnezeu, dețineau pământ în comun,^[29] la fel cum slujitorii Bisericii primare aveau toate lucrurile în comun.^[30] Aceasta a făcut posibilă practica carității în acea societate creștină, prin Legea desăvârșită a libertății, a poporului, prin popor și pentru popor.^[31]

Nimrozii și Cainii lumii au fost binefăcători ai forței, nu ai carității – părinți ai pământului care au urmărit conceptul unei singure pungi, specific socialismului. Isus nu a fost socialist. Biserica, definită juridic, este „o formă de guvernare” care nu stăpânește peste oameni. Ea oferă un Corban al carității care face Cuvântul lui Dumnezeu lucrător și îi eliberează pe captivi.

În timp ce slujitorii sunt un singur Trup, membrii congregației sunt adunări libere. Ei nu sunt legați ca o asociație neîncorporată – nici congregant de congregant, nici congregant de slujitor. Dar slujitorul și congregația, deși separați juridic, sunt legați spiritual prin alegerile libere ale Duhului Lui. Ei sunt un singur trup pentru că au – sau caută – un singur Tată drept, care este în ceruri. Biserica este chemată să fie slujitoarea Lui și să slujească poporului, la porunca Lui, ca binefăcători care nu exercită autoritate asupra oamenilor.

Congregațiile nu sunt corporații.

Nici congreganții nu sunt membri ai unei asociații neîncorporate.

Congreganții sunt membri ai familiilor, căci Împărăția lui Dumnezeu este din generație în generație.^[32]

O corporație este o entitate a statului și a statutelor lui, așa cum Biserica este o entitate a lui Hristos, sau Corporația lui Hristos, și este supusă statutelor și rânduielilor Lui; însă congregația trebuie să rămână liberă, deoarece congregantul rămâne liber.^[33]

„Corporație. Toate corporațiile, de orice fel ar fi ele, sunt modelate și controlate, atât în ceea ce pot face, cât și în modul în care pot face, de cartelele sau actele lor de încorporare, care pentru ele sunt legile existenței lor, de care nu se pot dispensa și pe care nu le pot modifica.”^[34]

Când Hristos a rânduit o Împărăție, o formă de guvernare, asupra ucenicilor Săi, făcându-i ambasadorii Săi, El le-a oferit o Cartă, ca Împărat al unei Împărății.

Deși este limpede că Hristos a rânduit o Împărăție, un guvern, pentru ucenicii Săi, putem întreba:

De unde a primit El autoritatea de a încorpora Biserica?
    Isus, ca Mântuitor (Soter) și Suveran, a încorporat Biserica.

Care este actul de sigilare al încorporării pentru Biserica întemeiată de Isus Hristos?
    A fost oare jertfa Sa pe cruce și vărsarea sângelui Său actul de sigilare?

Care sunt incapacitățile juridice impuse de Hristos slujitorilor Săi?
    Ieșiți afară, nu dețineți nimic ca proprietate personală, deveniți slujitorii Lui separați, în lume, dar nu din lume…

Cât de mult trebuie să se conformeze slujitorii lui Hristos acelor sancțiuni impuse de Moise?

A te aduna în Numele Lui înseamnă a te aduna în caracterul Lui.

Astăzi, bisericile recunoscute legal nu sunt încorporate în Trupul lui Hristos, ci în Trupul Statului — al lumii și al altor guverne create de oameni, ca și corporații ale statului. Îndatoririle sacerdotale pe care bisericile moderne încă le îndeplinesc sunt realizate prin autoritatea conferită de stat. Iar slujitorii nu mai sunt separați, ci sunt din lume.

Avem nevoie să privim mai profund cum și de ce funcționa Biserica așa cum funcționa și în ce fel diferă aceasta de ceea ce astăzi se prezintă drept Biserică.

În realitate, ele slujesc Cezarului ca slujitori ai lui, de pildă în cazul Căsătoriei civile în locul Căsătoriei Sfinte.

Ele slujesc statului făcându-i pe oameni să se simtă bine cu privire la starea lor de supunere.

Încă își revendică dreptul la zeciuieli, dar au abandonat obligația slujirii zilnice, cedând-o statului care exercită autoritate, după ce au risipit zeciuielile poporului asupra lor înșiși.

De asemenea, pentru că bisericile moderne nu mai slujesc efectiv poporului, ele s-au încorporat statului solicitând asistența lui, care s-a dovedit a fi o capcană și o cursă.

Dacă ne vom pocăi și vom începe să căutăm Împărăția lui Dumnezeu și neprihănirea Lui, adunându-ne în Numele Lui pentru a ne îngriji unii de alții în credință, speranță și caritate, potrivit Legii desăvârșite a libertății, atunci Dumnezeu ne va binecuvânta cu Harul Său.

Cuvântul „trup” și cuvântul „Hristos” apar împreună în același verset din Biblie de 17 ori.^[35]

De patru ori apare expresia Trupul lui Hristos.^[36]

În Romani 12:5 găsim formularea trup în Hristos: „Tot așa și noi, cei mulți, suntem un singur trup în Hristos, iar fiecare în parte suntem mădulare unii altora.”

1. Romani 7:4 „Așadar, fraților mei, și voi ați murit față de Lege prin trupul lui Hristos, ca să fiți ai Altuia, ai Celui ce a înviat din morți, ca să aducem rod lui Dumnezeu.”
    
   1 Corinteni 10:16-19 „Paharul binecuvântării pe care-l binecuvântăm nu este el împărtășire cu sângele lui Hristos? Pâinea pe care o frângem nu este ea împărtășire cu trupul lui Hristos? Pentru că o pâine, un trup suntem noi cei mulți; căci toți ne împărtășim din aceeași pâine. Vedeți pe Israel cel după trup: oare cei ce mănâncă jertfele nu sunt ei părtași altarului? Ce zic deci? Că idolul este ceva? Sau că ce se jertfește idolilor este ceva?”
    
   1 Corinteni 12:27 „Iar voi sunteți trupul lui Hristos și mădulare în parte.”
    
   Efeseni 4:12 „Spre desăvârșirea sfinților, spre lucrarea slujirii, spre zidirea trupului lui Hristos.” ↩︎
2. 4175 ~πολίτευμα~ politeuma @pol-it’-yoo-mah@ din 4176; substantiv neutru AV-conversation 1; 1
    
       1) administrarea treburilor civile sau a unei comunități
    
       2) constituția unei comunități, forma de guvernământ și legile prin care este administrate
    
       3) o stat, o comunitate
           3a) comunitatea cetățenilor
    
   Textul grec din Filipeni 3:20 afirmă: τὸ γὰρ πολίτευμα ἡμῶν ἐν οὐρανοῖς ὑπάρχει. Substantivul πολίτευμα (politeuma) nu desemnează, în uzul său clasic și elenistic, un simplu „sentiment de apartenență” sau o destinație escatologică viitoare, ci indică realitatea concretă a organizării civice și a administrării treburilor publice.
   Conform BDAG (3rd ed.), politeuma înseamnă: „commonwealth, state; the administration of civic affairs; the conduct of life as governed by laws”. LSJ (Liddell–Scott–Jones) definește termenul ca „the condition and rights of a citizen; the body of citizens; constitution or civic administration”. Termenul derivă din πόλις (polis, cetate) și πολίτης (polites, cetățean) și este înrudit cu verbul πολιτεύομαι (politeuomai), „a trăi ca cetățean, a administra viața civică”, utilizat de Pavel în Filipeni 1:27 („purtați-vă într-un chip vrednic de Evanghelia lui Hristos”), cu un sens explicit comunitar și public.
   Prin urmare, Pavel nu afirmă doar că „aparținem cerului,” ci că viața noastră civică, ordinea noastră de guvernare și loialitatea noastră politică supremă își au izvorul în ceruri, nu în ordinea imperială romană. Această afirmație capătă greutate decisivă în contextul istoric al cetății Filipi, colonie romană (colonia iuris Italici), ai cărei locuitori trăiau sub jurisdicția și legile Romei, deși se aflau geografic în Macedonia. Pavel folosește deliberat acest cadru: așa cum Filipi își deriva politeuma din Roma, Ekklesia își derivă politeuma din cer, adică din Împărăția lui Dumnezeu.
   Această realitate este inseparabilă de limbajul juridic folosit de Isus însuși: „Și Eu rânduiesc (διατίθεμαι) o Împărăție pentru voi, după cum Tatăl Meu a rânduit-o pentru Mine” (Luca 22:29). Verbul διατίθεμαι este un termen tehnic din sfera testamentară și contractuală (cf. BDAG, LXX), indicând un act de instituire juridică și delegare de autoritate. Pavel, în Filipeni 3:20, explicitează sediul acestei autorități: nu Roma, nu Cezarul, ci cerul – de unde guvernează Hristos ca „alt Împărat” (cf. Fapte 17:7).
   Reducerea modernă a versetului la ideea de „cetățenie cerească” în sens exclusiv viitor și spiritual estompează caracterul public, normativ și practic al afirmației pauline. În logica lui Pavel, politeuma indică existența a două jurisdicții concurente: una imperială, coercitivă, și una cerească, întemeiată pe slujire, dreptate și jertfă. Creștinii nu sunt apolitici, ci trăiesc sub o altă politică – o ordine prezentă, activă, care se manifestă prin viață comunitară, neprihănire trăită și „religie curată” (cf. Iacov 1:27).
   În concluzie, Filipeni 3:20 nu este un text despre evadare din lume, ci un enunț constituțional al Împărăției lui Dumnezeu: o comunitate vie, care își administrează viața după normele cerului, în mijlocul lumii, dar sub o autoritate superioară celei statale. ↩︎
3. Filipeni 3:20 „Căci cetățenia noastră este în ceruri, de unde și pe Mântuitorul așteptăm, pe Domnul Isus Hristos.” ↩︎
4. Luca 22:29 „Și Eu vă rânduiesc Împărăția, precum Mi-a rânduit-o Mie Tatăl Meu.” ↩︎
5. Fapte 17:7 „Pe care Iason i-a primit; și toți aceștia lucrează împotriva poruncilor Cezarului, zicând că este un alt împărat: Isus.” ↩︎
6. 4176 ~πολιτεύομαι~ politeuomai @pol-it-yoo’-om-ahee@ voce medie dintr-un derivat al lui 4177 polites „locuitorul oricărui oraș sau țară” din cuvântul polis; verb AV-live 1, let (one’s) conversation be 1; 2
    
       1) a fi cetățean
       2) a administra treburile civile, a conduce statul
       3) a face sau a crea un cetățean
           3a) a fi cetățean
           3b) a se comporta ca un cetățean
                 3b1) a folosi sau a recunoaște legile
                 3b2) a se conduce conform unei legi de viață asumate ↩︎
7. 4177 ~πολίτης~ polites @pol-ee’-tace@ din 4172; substantiv masculin AV-cetățean 3; 3
    
       1) un cetățean
           1a) locuitorul oricărui oraș sau țară
           1b) asocierea cu altul în cetățenie
                 1b1) concetățean, compatriot ↩︎
8. 4172 ~πόλις~ polis @pol’-is@ probabil din același rădăcină ca polemos 4171 însemnând război, sau poate din polus 4183 însemnând mulți, mult, mare; substantiv feminin AV-cetate 164; 164
    
       1) o cetate
           1a) cetatea natală a cuiva, cetatea în care trăiește cineva
           1b) Ierusalimul ceresc
                 1b1) locuința celor fericiți în cer
                 1b2) capitala vizibilă a împărăției cerești, care va coborî pe pământ după reînnoirea lumii prin foc
    
           1c) locuitorii unei cetăți ↩︎
9. Matei 5:14 „Voi sunteți lumina lumii. O cetate așezată pe vârf de munte nu poate să rămână ascunsă.” ↩︎
10. Nu exercitați autoritate
     
    Matei 20:25 „Isus i-a chemat la El și le-a zis: ‘Știți că domnitorii neamurilor domnesc peste ele, și cei mari le poruncesc cu autoritate. Dar între voi să nu fie așa…’”
     
    Marcu 10:42 „Isus i-a chemat și le-a zis: ‘Știți că cei socotiți a domni peste neamuri stăpânesc peste ele cu putere, și mai-marii lor le poruncesc cu autoritate. Dar între voi să nu fie așa…’”
     
    Luca 22:25 „El le-a zis: ‘Împărații neamurilor domnesc peste ele, și cei ce le poruncesc cu autoritate sunt numiți binefăcători. Dar între voi să nu fie așa…’” ↩︎
11. Căi pierzătoare
     
    2 Petru 2:2 „Și mulți se vor lua după necuviințele lor; și din pricina lor, calea adevărului va fi hulită.”
     
    2 Petru 2:15 „Părăsind calea cea dreaptă, au rătăcit și au urmat calea lui Balaam, fiul lui Bosor, care a iubit plata nedreptății.”
     
    2 Petru 2:21 „Mai bine era pentru ei să nu fi cunoscut calea dreptății, decât, după ce au cunoscut-o, să se întoarcă de la sfânta poruncă ce li s-a dat.”
     
    Matei 24:10-13 „Atunci mulți se vor poticni și se vor vinde unii pe alții și se vor urî unii pe alții. 11 Și se vor scula mulți proroci mincinoși și vor înșela pe mulți. 12 Și, din pricina înmulțirii fărădelegii, iubirea multora se va răci. 13 Dar cel ce va răbda până la sfârșit va fi mântuit.”
     
    Matei 24:24 „Căci se vor scula Hristoși mincinoși și proroci mincinoși și vor face semne mari și minuni, până acolo încât să înșele, dacă va fi posibil, și pe cei aleși.”
     
    Marcu 13:22 „Căci se vor scula Hristoși mincinoși și proroci mincinoși și vor face semne și minuni, ca să înșele, dacă va fi cu putință, și pe cei aleși.”
     
    1 Ioan 2:19 „Din noi au ieșit, dar nu erau de-ai noștri; căci dacă ar fi fost de-ai noștri, ar fi rămas cu noi; ci ca să se arate că nu toți sunt de-ai noștri.”
     
    Romani 2:24 „Căci numele lui Dumnezeu este hulit între neamuri din pricina voastră, după cum este scris.”
     
    Matei 7:14 „Căci strâmtă este poarta și îngustă este calea care duce la viață, și puțini sunt cei ce o află.” ↩︎
12. 4983 ~σῶμα~ soma @so’-mah@ din 4982; TDNT-7:1024,1140; {Vezi TDNT 780} substantiv neutru AV-trup 144, trupește 1, rob 1; total 146
     
        1) trupul atât al oamenilor, cât și al animalelor
            1a) un trup mort sau cadavru
            1b) trupul viu
                  1b1) al animalelor
     
        2) trupurile planetelor și ale stelelor (corpi cerești)
     
        3) este folosit pentru un număr (mare sau mic) de oameni uniți strâns într-o societate, sau familie ca să zicem așa; un trup social, etic, mistic
            3a) așa în NT pentru biserică
     
        4) ceea ce aruncă o umbră, distinct de umbra însăși ↩︎
13. Apocalipsa 18:11-17 „Și negustorii pământului plâng și se tânguiesc pentru ea, pentru că nimeni nu le mai cumpără marfa: marfă de aur și de argint, de pietre scumpe și de mărgăritare, de in subțire și de purpură, de mătase și de stacojiu, tot felul de lemn de tui, tot felul de vase de fildeș, tot felul de vase de lemn foarte scump, de aramă, de fier și de marmură, scorțișoară și mirodenii, mir și tămâie, vin și untdelemn, făină fină și grâu, vite și oi, cai și trăsuri, și trupuri și suflete de oameni. Și roadele pe care le poftise sufletul tău s-au dus de la tine, și toate lucrurile grase și strălucite s-au dus de la tine, și nu le vei mai găsi niciodată. Negustorii acestor lucruri, care s-au îmbogățit de pe urma ei, vor sta departe de frica chinului ei, plângând și tânguindu-se, și zicând: ‘Vai, vai, cetate mare, care erai îmbrăcată în in subțire și în purpură și în stacojiu, și împodobită cu aur și cu pietre scumpe și cu mărgăritare! Căci într-un singur ceas s-a prăpădit o așa mare bogăție!’ Și toți corăbierii și toți cei ce merg pe mare cu corăbii, și marinarii, și câți fac negoț pe mare, stăteau departe.” ↩︎
14. Dicționarul de Drept Bouvier ↩︎
15. Luca 22:29 „Și Eu vă rânduiesc Împărăția, precum Mi-a rânduit-o Mie Tatăl Meu.” ↩︎
16. Luca 12:32 „Nu te teme, turmă mică; căci Tatăl vostru a găsit cu cale să vă dea Împărăția.” ↩︎
17. Luca 12:32 „Nu te teme, turmă mică; căci Tatăl vostru a găsit cu cale să vă dea Împărăția.” ↩︎
18. Fapte 2:46 „Și în fiecare zi, stând într-un cuget în templu și frângând pâinea din casă în casă, își luau hrana cu bucurie și cu inimă curată.” ↩︎
19. Dicționarul de Drept Black’s, ediția a 6-a. O corporație este o entitate legală creată de un stat. ↩︎
20. Matei 20:25 „Isus i-a chemat la El și le-a zis: ‘Știți că domnitorii neamurilor domnesc peste ele, și cei mari le poruncesc cu autoritate. Dar între voi să nu fie așa…’”
     
    Marcu 10:42 „Isus i-a chemat și le-a zis: ‘Știți că cei socotiți a domni peste neamuri stăpânesc peste ele cu putere, și mai-marii lor le poruncesc cu autoritate. Dar între voi să nu fie așa…’”
     
    Luca 22:25 „El le-a zis: ‘Împărații neamurilor domnesc peste ele, și cei ce le poruncesc cu autoritate sunt numiți binefăcători. Dar între voi să nu fie așa…’” ↩︎
21. Fapte 17:7 „Pe care Iason i-a primit; și toți aceștia lucrează împotriva poruncilor Cezarului, zicând că este un alt împărat: Isus.” ↩︎
22. Numeri 3:12 „Iată, Eu i-am luat pe leviți din mijlocul copiilor lui Israel în locul tuturor întâilor născuți care deschid pântecele printre copiii lui Israel; de aceea leviții vor fi ai Mei.”
     
    Numeri 3:45 „Ia pe leviți în locul tuturor întâilor născuți dintre copiii lui Israel și vitele leviților în locul vitelor lor; și leviții vor fi ai Mei. Eu sunt Domnul.”
     
    Numeri 8:14 „Astfel să desparți pe leviți din mijlocul copiilor lui Israel; și leviții vor fi ai Mei.” ↩︎
23. Ioan 17:11-16 „Și Eu nu mai sunt în lume, dar aceștia sunt în lume, și Eu vin la Tine. Părinte Sfinte, păzește-i în Numele Tău pe cei pe care Mi i-ai dat, ca să fie una precum suntem și Noi. 12 Când eram cu ei în lume, Eu îi păzeam în Numele Tău; pe cei pe care Mi i-ai dat i-am păzit, și nici unul din ei n-a pierit, decât fiul pierzării, ca să se împlinească Scriptura. 13 Iar acum vin la Tine și aceste lucruri le grăiesc în lume, ca să aibă bucuria Mea deplină în ei. 14 Le-am dat cuvântul Tău; și lumea i-a urât, pentru că nu sunt din lume, precum Eu nu sunt din lume. 15 Nu rog să-i iei din lume, ci să-i păzești de cel rău. 16 Nu sunt din lume, precum Eu nu sunt din lume.” ↩︎
24. Luca 16:13 „Nici o slugă nu poate sluji la doi stăpâni; căci sau va urî pe unul și va iubi pe celălalt, sau va ține la unul și va disprețui pe celălalt. Nu puteți sluji lui Dumnezeu și lui Mamona.” ↩︎
25. Numeri 1:50 „Ci tu rânduiește pe leviți peste cortul mărturiei și peste toate vasele lui și peste toate lucrurile care țin de el; ei să poarte cortul și toate vasele lui; ei să-i slujească și să tăbărască împrejurul cortului.” ↩︎
26. Infirmity (Neputință/Slăbiciune). Defect, imperfecțiune sau slăbiciune. În sens legal, termenul infirmity este folosit pentru a însemna orice imperfecțiune care face o anumită tranzacție nulă sau incompletă. De exemplu, dacă o faptă întocmită pentru transferul proprietății asupra unui teren conține o descriere eronată a acestuia, există o infirmity în tranzacție. West’s Encyclopedia of American Law, ediția a 2-a. Copyright 2008 The Gale Group, Inc. Toate drepturile rezervate. ↩︎
27. Numeri 18:20 „Domnul a zis lui Aaron: ‘Tu nu vei avea moștenire în țara lor și nu vei avea parte între ei; Eu sunt partea ta și moștenirea ta în mijlocul copiilor lui Israel.’”
     
    Numeri 18:23 „Ci leviții să facă slujba cortului întâlnirii și ei să poarte nelegiuirea lor; aceasta va fi o lege veșnică pentru neamurile voastre, că în mijlocul copiilor lui Israel ei nu vor avea moștenire.”
     
    Afirmația că slujitorii Bisericii aparțin lui Dumnezeu prin Hristos și nu pot aparține unui alt stăpân exprimă un principiu juridico-teologic fundamental al Împărăției: exclusivitatea jurisdicției. În Scriptură, apartenența nu este una simbolică, ci funcțională și normativă. „Voi nu sunteți ai voștri… ați fost cumpărați cu un preț” (1 Cor 6:19–20) nu descrie o metaforă devoțională, ci un transfer de stăpânire (κύριος → κύριος), în care Hristos devine singurul Suveran legitim al celor chemați în slujirea Sa.
     
    În drept, regula este constantă: cel care conferă mandatul exercită jurisdicția asupra mandatarului. Dacă un slujitor al Bisericii ar aparține simultan unei alte autorități—stat, corporație, instituție politică sau religioasă recunoscută civil—această dublă apartenență ar crea o conflictualitate de jurisdicții. Într-un asemenea caz, autoritatea care acordă protecție, statut sau beneficii legale dobândește implicit putere de reglementare și sancțiune asupra slujitorului și, prin extensie, asupra lucrării sale. De aici rezultă avertismentul explicit al lui Hristos: „Nimeni nu poate sluji la doi stăpâni” (Mt 6:24). Aceasta nu este o maximă morală, ci o clauză de incompatibilitate juridică.
     
    Congregația, în schimb, rămâne liberă. Familiile și persoanele pot alege să se lege de lume prin contracte, constituții, legăminte civile sau beneficii statale. Această libertate derivă din statutul lor de subiecți morali autonomi în ordinea creației. Scriptura nu neagă existența acestor alegeri, dar le distinge clar de chemarea slujitorului. Tocmai această distincție protejează libertatea congregației: slujitorii nu pot impune, iar congreganții pot alege.
     
    În acest context apare noțiunea esențială de incapacitate juridică a slujitorilor Bisericii. În dreptul clasic, incapacitatea juridică nu este o pedeapsă, ci o limitare voluntară sau constitutivă a capacității de a deține, contracta sau dispune de bunuri, instituită pentru a preveni conflicte de interese și abuzuri de putere. Leviții din Vechiul Testament reprezintă precedentul normativ: „Ei n-au moștenire în țară” (Num 18:20; Deut 18:1–2). Lipsa moștenirii nu era o lipsire arbitrară, ci o garanție instituțională că slujirea nu va fi transformată în dominație economică sau politică.
     
    Aceeași logică se regăsește în Biserica întemeiată de Hristos. Slujitorii, atunci când acționează ca Biserică—adică în exercitarea slujirii lor publice—se află sub o incapacitate juridică funcțională:
        • nu au patrimoniu personal asupra celor date lui Dumnezeu;
        • nu pot revendica moștenire, taxare sau drepturi coercitive;
        • nu pot contracta în numele Bisericii în mod care să o subordoneze unei puteri externe;
        • nu pot transforma slujirea într-o profesie cu beneficii garantate.
     
    Această incapacitate este analogă cu statutul fiduciary din dreptul modern: slujitorul este administrator (οἰκονόμος), nu proprietar. Bunurile, darurile și susținerea sunt date lui Dumnezeu și administrate pentru binele altora. Orice încercare de a converti această administrare în drept de proprietate sau autoritate personală ar constitui o uzurpare de jurisdicție.
     
     Prin urmare, incapacitatea juridică a slujitorilor nu slăbește Biserica, ci o protejează. Ea împiedică capturarea Împărăției de către stat, piață sau ambiții personale și menține distincția esențială dintre:
     
        • Biserică – corpul slujitorilor chemați, separați și lipsiți de putere coercitivă;
        • Congregație – adunările libere ale familiilor, unite prin iubire și alegere;
        • Stat – structura coercitivă a lumii, legitimă doar în măsura în care oamenii i se supun voluntar.
     
    În concluzie, slujitorii aparțin exclusiv lui Dumnezeu prin Hristos tocmai pentru ca nimeni altcineva să nu poată avea autoritate asupra Bisericii. Incapacitatea lor juridică este forma concretă prin care Împărăția rămâne liberă, iar slujirea rămâne slujire, nu guvernare asupra oamenilor. ↩︎
28. Levitic 25:10 „Și veți sfinți anul al cincizecilea și veți vesti slobozenia în țară pentru toți locuitorii ei; acesta să fie pentru voi anul de jubileu; fiecare din voi să se întoarcă la moșia lui și fiecare să se întoarcă la familia lui.” ↩︎
29. Iosua 14:4 „Căci fiii lui Iosif erau două seminții: Manase și Efraim; de aceea nu au dat leviților parte în țară, ci doar cetăți de locuit, cu suburbii pentru vitele lor și pentru averea lor.” ↩︎
30. Fapte 2:44 „Și toți cei ce credeau erau laolaltă și aveau toate de obște.” ↩︎
31. Fapte 4:32 „Iar mulțimea celor ce crezuseră era o inimă și un suflet; și nici unul nu zicea că este al său ceva din averea sa, ci toate le erau lor de obște.” ↩︎
32. Daniel 4:3 „Cât de mari sunt semnele Lui și cât de puternice sunt minunile Lui! Împărăția Lui este o împărăție veșnică, și stăpânirea Lui dăinuie din neam în neam.”
     
    Daniel 4:34 „La sfârșitul zilelor, eu, Nebucadnețar, am ridicat ochii spre cer, și mi-a venit mintea înapoi; și am binecuvântat pe Cel Preaînalt, am lăudat și slăvit pe Cel ce trăiește în veac, a cărui stăpânire este veșnică, și a cărui împărăție dăinuie din neam în neam.”
     
    Plângeri 5:19 „Tu, Doamne, domnești în veac, scaunul Tău de domnie dăinuie din neam în neam.”
     
    Isaia 51:8 „Căci molia îi va mânca ca pe o haină și viermele îi va mânca ca pe lână; dar dreptatea Mea va dăinui în veac și mântuirea Mea din neam în neam.”
     
    Luca 1:50 „Și mila Lui se întinde din neam în neam peste cei ce se tem de El.” ↩︎
33. Levitic 25:10 „Și veți sfinți anul al cincizecilea și veți vesti slobozenia în țară pentru toți locuitorii ei; acesta să fie pentru voi anul de jubileu; fiecare din voi să se întoarcă la moșia lui și fiecare să se întoarcă la familia lui.” ↩︎
34. Dicționarul de Drept Bouvier ↩︎
35. Romani 7:4 „Așadar, fraților mei, și voi ați murit față de Lege prin trupul lui Hristos, ca să fiți ai Altuia, ai Celui ce a înviat din morți, ca să aducem rod lui Dumnezeu.”
     
    Romani 8:10 „Și dacă Hristos este în voi, trupul este mort din pricina păcatului, dar duhul este viață din pricina dreptății.”
     
    Romani 12:5 „Tot așa și noi, cei mulți, suntem un trup în Hristos, și mădulare unii altora.”
     
    1 Corinteni 10:16 „Paharul binecuvântării pe care-l binecuvântăm nu este el împărtășire cu sângele lui Hristos? Pâinea pe care o frângem nu este ea împărtășire cu trupul lui Hristos?”
     
    1 Corinteni 12:12 „Căci, după cum trupul este unul și are multe mădulare, și toate mădularele trupului, măcar că sunt multe, sunt un singur trup, așa și Hristos.”
     
    1 Corinteni 12:27 „Iar voi sunteți trupul lui Hristos și mădulare în parte.”
     
    2 Corinteni 5:10 „Căci toți trebuie să ne înfățișăm înaintea scaunului de judecată al lui Hristos, ca să ia fiecare după cele făcute prin trup, fie bine, fie rău.”
     
    2 Corinteni 12:2 „Cunosc un om în Hristos, care acum paisprezece ani – fie în trup, nu știu; fie în afară de trup, nu știu; Dumnezeu știe – a fost răpit până la al treilea cer.”
     
    Efeseni 3:6 „Ca neamurile să fie împreună-moștenitoare și de un singur trup și împreună-părtășitoare la făgăduința Lui în Hristos prin Evanghelie.”
     
    Efeseni 4:12 „Spre desăvârșirea sfinților, spre lucrarea slujirii, spre zidirea trupului lui Hristos.”
     
    Efeseni 5:23 „Căci bărbatul este capul nevestei, după cum și Hristos este capul Bisericii, și El este Mântuitorul trupului.”
     
    Filipeni 1:20 „După așteptarea și nădejdea mea stăruitoare, că în nimic nu voi fi făcut de rușine, ci cu toată îndrăzneala, ca totdeauna, așa și acum, Hristos va fi înălțat în trupul meu, fie prin viață, fie prin moarte.”
     
    Coloseni 1:24 „Acum mă bucur în suferințele mele pentru voi și împlinesc în trupul meu ce lipsește suferințelor lui Hristos pentru trupul Lui, care este Biserica.”
     
    Coloseni 2:11 „În El ați fost tăiați împrejur cu o tăiere împrejur făcută fără mâini, prin dezbrăcarea de trupul poftelor firii pământești, prin tăierea împrejur a lui Hristos.”
     
    Coloseni 2:17 „Care sunt umbră a lucrurilor viitoare, dar trupul este al lui Hristos.”
     
    1 Tesaloniceni 5:23 „Însuși Dumnezeul păcii să vă sfințească pe voi desăvârșit; și duhul vostru cel întreg și sufletul și trupul să fie păzite fără prihană la venirea Domnului nostru Isus Hristos.”
     
    Evrei 10:10 „Prin această voință am fost sfințiți noi, prin jertfirea trupului lui Isus Hristos, o dată pentru totdeauna.” ↩︎
36. Romani 7:4 „Așadar, fraților mei, și voi ați murit față de Lege prin trupul lui Hristos, ca să fiți ai Altuia, ai Celui ce a înviat din morți, ca să aducem rod lui Dumnezeu.”
     
    1 Corinteni 10:16 „Paharul binecuvântării pe care-l binecuvântăm nu este el împărtășire cu sângele lui Hristos? Pâinea pe care o frângem nu este ea împărtășire cu trupul lui Hristos?”
     
     1 Corinteni 12:27 „Iar voi sunteți trupul lui Hristos și mădulare în parte.”
     
    Efeseni 4:12 „Spre desăvârșirea sfinților, spre lucrarea slujirii, spre zidirea trupului lui Hristos.” ↩︎