Author: emmanueldubei Page 3 of 4

Există mai multe cuvinte în Noul Testament care sunt traduse „lume,” iar cele mai multe dintre ele nu înseamnă planeta. A ști ce însemnau cuvintele la vremea când au fost folosite în scrierea Scripturilor poate fi important pentru a înțelege adevăratul sens al mesajului intenționat în text.

În Ioan 17:5 există o cerere a lui Isus ca Tatăl să-L slăvească ¹

1392 δοξάζω doxazo [dox-ad’-zo] din 1391 {opinie, judecată, vedere}; vb.; TDNT-2:253,178; [vezi TDNT 197] — tradus: a slăvi 54, a onora 3, a avea slavă 2, a mări 1, a face glorios 1, plin de slavă 1; 62

1) a gândi, a presupune, a fi de părere

2) a lăuda, a preamări, a mări, a celebra

3) a onora, a da onoare, a ține în cinste

4) a face glorios, a împodobi cu strălucire, a îmbrăca în splendoare

4a) a conferi slavă unui lucru, a-l face excelent

4b) a face renumit, a face ilustru

4b1) a face ca demnitatea și valoarea unei persoane sau a unui lucru să devină manifestă și recunoscută

×

așa cum era înainte de lume. În versetul următor, Isus vorbește despre oamenii pe care Tu (Dumnezeule) Mi i-ai dat din lume (ἐκ τοῦ κόσμου, ek tou kosmou). Ar putea avea aceasta legătură cu faptul că apostolii erau idiōtēs? ²

În Ioan 17:5, Isus rostește: „slăvește-Mă la Tine cu slava pe care o aveam la Tine înainte de a fi lumea (pro tou ton kosmon einai).” Aici „lumea” (kosmos) nu desemnează planeta, ci ordinea creată și istorică a existenței umane — sistemul de relații, autoritate și identitate în care oamenii își găsesc statutul. „Înainte de lume” indică starea Fiului în comuniune directă cu Tatăl, înainte de intrarea în condiția istorică și socială a umanității.

Cererea de a fi „slăvit” (doxazō) nu privește recuperarea unei poziții cosmice pierdute, ci manifestarea în lume a identității divine a Fiului, ascunsă în umilința întrupării (Filipeni 2:6–11). Slava lui Hristos se revelează paradoxal prin cruce și înviere — adică printr-o autoritate care nu derivă din structurile lumii, ci din relația cu Tatăl. În Evanghelia după Ioan, slava este opusă „slavei de la oameni” (Ioan 5:41–44; 12:43), adică prestigiului conferit de sistemul social.

În versetul următor (Ioan 17:6), Isus spune că Tatăl I-a dat ucenici „din lume” (ek tou kosmou). În Evanghelia după Ioan, „a fi din lume” înseamnă a aparține sistemului de autoritate, onoare și interese care definește societatea fără Dumnezeu. Deci, această formulare indică transferul lor de apartenență: ei nu mai sunt definiți de ordinea lumii, ci de relația cu Hristos, așa cum Hristos Însuși nu este definit de slava lumii, ci de slava Tatălui. Astfel, cererea de slavă și alegerea ucenicilor din lume sunt două aspecte ale aceleiași realități: identitatea adevărată vine de la Dumnezeu, nu de la sistemul lumii.

Aici apare legătura cu termenul idiōtēs. În Fapte 4:13, apostolii sunt numiți idiōtai — persoane fără statut oficial în ordinea religioasă și socială dominantă. În lumea greco-romană, idiōtēs desemna individul privat în opoziție cu funcționarul public sau membrul unei bresle. Astfel, apostolii apar ca persoane în afara sistemului recunoscut de putere și legitimitate religioasă. În logica ioanină, acest statut de outsider reflectă faptul că ei „nu sunt din lume” (Ioan 17:16). Cu alte cuvinte, dacă „lumea” este sistemul organizat de autoritate și valori, atunci apostolii sunt idiōtai deoarece nu fac parte din acel sistem. Ei nu au statut, acreditare sau funcție în structura religio-politică dominantă, deoarece au fost „aleși din lume” (Ioan 15:19). Astfel, termenul idiōtēs devine expresia socială a realității spirituale descrise de ek tou kosmou. Așa cum slava lui Hristos nu provine din recunoașterea lumii, tot astfel autoritatea apostolilor nu provine din instituțiile lumii. Ei sunt idiōtai tocmai pentru că apartenența lor a fost mutată în relația cu Hristos.

Prin urmare, legătura este teologică și tipologică: Hristos cere slava care nu provine din lume; ucenicii sunt scoși din lume; de aceea, în lume apar ca idiōtai. Statutul lor social (outsideri) reflectă originea lor spirituală (nu din lume), iar aceasta derivă din participarea la slava lui Hristos (Ioan 17:22: „slava pe care Mi-ai dat-o le-am dat-o lor”). În această perspectivă, apostolii sunt idiōtai nu din cauza ignoranței, ci pentru că adevărata lor identitate și autoritate provin din slava lui Dumnezeu, nu din sistemul lumii.

×

Când Hristos vorbea despre Împărăție, în Iudeea și în lume avea loc o revoluție. Roma era moartă ca Republică, iar Cezarii, ca împărați, confiscaseră puterea de la mase. Cei care refuzau să participe la schemele de asistență ale templului lui Jupiter erau priviți ca idiōtēs.

Irod urmase unele dintre aceleași tipare politice pe care le vedem în vremea lui Iulius Cezar și a pâinii gratuite, a festivalurilor și a ospățurilor sale. Odată cu aceste noi sisteme de bunăstare socială oferite de conducătorii guvernelor Romei, au fost introduse elemente noi în societate și cultură.

Când poporul a dezvoltat o poftă pentru beneficiile pâinii gratuite pe cheltuiala aproapelui, și-a pierdut propriile drepturi. Ei, masele, au fost ademeniți să-și vândă loialitatea, moștenirea și libertatea prin apetitul lor pentru răsplata nedreptății oferită la mesele religiei publice, care era idolatrie.^[1]

Politicile și practicile acestor politicieni și apetitul poporului au pus lumea pe un drum fără întoarcere spre distrugere socială și economică. Ioan Botezătorul și Isus aveau să răstoarne lumea printr-o alternativă la dependența de mesele lor de asistență socială, care în trecut fusese o cursă. Ei îi rușinau clar^[2] pe ipocriții care pretindeau că-L urmează pe Moise, dar nu-l cunoșteau nici pe el, nici pe Dumnezeul care l-a trimis să-i elibereze pe cei robi.

O persoană privată

Cuvântul tradus de rând nu este cuvântul grecesc obișnuit agnoeō, care înseamnă ignorant sau neînvățat,^[3] ci cuvântul grecesc idiōtēs (ἰδιώτης), din idios, însemnând ‘ce ține de sine, al propriu, aparținând sieși.’^[4]

Acest substantiv grecesc ἰδιώτης (idiōtēs) este spus că înseamnă „persoană privată, individ” (în opoziție cu statul), „cetățean privat” (în opoziție cu cineva cu funcție politică). Prin urmare, ar fi „om de rând.” Un „om de rând” putea fi „om natural,” înainte ca drepturile sale naturale să fie compromise prin contracte, jurăminte și prin darurile, gratificațiile și beneficiile primite.

Abia mai târziu a început să fie sugerat sensul de „necalificat,” „ignorant,” derivat din adjectivul ἴδιος (idios) „personal” (nu public, nu comun).

Unul dintre motivele pentru care această evoluție a sensului acestui cuvânt și al multora altora a avut loc este dependența cetățenilor unei societăți civile de bunăstarea oferită de conducători la mesele civice, pe care David și Pavel le-au numit o cursă și o capcană.

În timpul creșterii acestei dependențe a cetățenilor de acele mese de asistență socială ale societății civile, are loc un fenomen degenerativ corespunzător în inimile și mințile maselor, despre care au vorbit toți profeții.

Dacă Cuvântul lui Dumnezeu este Logosul lui Hristos, care include învățătura lui Isus, atunci a înțelege toate acestea în acord cu Voia lui Dumnezeu, care este Legea Naturii, cum ajungem la o înțelegere a tuturor acestor surse diferite pe care am putea dori să le credem? De exemplu, Biblia afirmă că nu este dată interpretării personale.^[5] Este nevoie de inspirația sursei Vieții, care este Dumnezeu, care vine evident prin Duhul Sfânt, numit Mângâietorul.

Știm că Corbanul fariseilor și al lui Irod face Cuvântul lui Dumnezeu — și deci și Logosul lui Hristos — fără efect, iar Mângâietorul nu va veni la noi dacă nu ne pocăim și nu căutăm Corbanul lui Hristos, care oferă slujirea zilnică a Împărăției lui Dumnezeu. Astfel, cei care se angajează în practicile lăcome ale bunăstării civile a mamonei nedrepte vor avea inimile și mințile maselor degradate în întuneric, astfel încât nu vor putea interpreta sau înțelege cu adevărat Scripturile.

Noua mulțime „trezită” (woke), care trăiește în acest întuneric, îi va considera idioți pe cei care nu trăiesc în el.

Cuvântul englezesc „idiot” provine din latina idiōta, care era folosită pentru a desemna o persoană ignorantă. Romanii, în aroganța lor din acea perioadă a istoriei lor civile — Republica fiind de mult moartă — au ajuns să creadă că toți ar trebui să se supună stăpânirii lor. Acea stăpânire se extinsese sub pâinea gratuită a împăraților, așa cum prezisese Polybius, odată cu apetitul tot mai mare al poporului pentru beneficii.

Dar în greacă, idiōtēs, așa cum este folosit în Faptele Apostolilor, ar fi putut însemna pur și simplu o persoană privată „neimplicată în treburile publice” ale statului roman, care își pierdea libertatea față de ceea ce fusese odinioară în Libera res publica. Această coborâre în întuneric i-a făcut pe oameni puțin mai mult decât marfă, deoarece le permitea să se muște unii pe alții prin dinții autorității civile.

O persoană neînregistrată

Chiar și cuvântul tradus neînvățați în acest text nu este grecescul agnoeō sau amathēs, care pot însemna ignorant, ci cuvântul agrammatoi,^[6] care apare o singură dată în Biblie și, potrivit profesorului Markus Nikolaus Andreas Bockmuehl, specialist în creștinismul timpuriu, „nu ar trebui redat ‘neînvățat.’”^[7] El continuă spunând: „A fi idiōtēs înseamnă a fi în afara breslei sau în afara grupului…”^[7]

Desigur, toți apostolii, ca parte din cei chemați afară ai lui Hristos, nu trebuiau să fie parte din lume, așa cum este detaliat în Ioan 17.^[8]

Timotei scrie^[9] că nu ar trebui să fim neînvățați, folosind un termen care poate însemna ignorant.

Acest cuvânt agrammatoi^[6] este rar în orice text grecesc. Sensul său poate depinde de perioadă și de folosirea în context. L-am găsit descriind listele de mobilizare ale unui batalion sau un registru de membri ținut de scribi.

Un punct de separare

Creștinii se îngrijeau unii de alții prin caritate și nu participau la pâinea gratuită și bunăstarea Romei, așa cum îi vedem pe farisei făcând.^[10]

Fariseii aleseseră căile lui Cezar și forma lui de guvernare ca binefăcător. Creștinii nu erau implicați în treburile publice ale fariseilor și ale lui Irod, cu sistemul lor de drept civil al bunăstării sociale administrate prin templele lor.

Creștinii erau implicați în treburile publice ale lui Hristos, lucrând zilnic în templu.^[11]

Templul din Ierusalim, la fel ca cele ale Romei, era centrul bunăstării lor sociale. Prin botezul lui Ioan și al urmașilor lui Hristos — care au fost numiți ulterior creștini — ei au ieșit dintr-un sistem de bunăstare socială care prinsese poporul sub autoritatea statului de bunăstare al lui Irod.^[12]

Creștinii aveau un alt împărat, pe Isus, și stăteau tari în libertatea lui Hristos. Persecuția creștinilor de către magistrații publici se baza adesea pe refuzul lor de a participa la sistemele de bunăstare ale templelor Romei, unde Părinții de pe pământ exercitau autoritate unii asupra altora pentru a oferi beneficiile bunăstării civile.

Cuvântul tradus s-au mirat în Faptele Apostolilor este “thaumazō,” care este tradus în Biblie și ca “a avea admirație pentru,” “a admira.” Ei erau impresionați, dar nu le plăcea ceea ce auzeau. Mulți creștini moderni nu ar dori să audă adevărul despre ceea ce făcea Biserica primară.

Fariseii îi învățaseră pe oameni lucruri contrare lui Dumnezeu, lui Moise și acum lui Isus. Îl mărturiseau pe Dumnezeu cu buzele în zadar. Poporul se întorcea în robia Egiptului sub puterile imperiale ale Romei,^[13] contrar poruncii lui Dumnezeu.^[14]

Ei își conduceau guvernarea și poporul într-un mod care încălca Duhul Legii stabilite de Dumnezeu și preceptele Sale peste precepte. Ei făceau Cuvântul lui Dumnezeu fără efect prin programele lor de bunăstare socială.

Mulți vor denunța această interpretare a expresiei agrammatoi eisin kai idiōtai.^[15][16] Creștinii trebuie să fie dispuși să cunoască întregul adevăr și să privească toate lucrurile din nou. Dacă nu vei învăța contextul istoric în care a fost scrisă Biblia, nu vei înțelege sensul autorilor. Interpretările greșite simple, ale sufletelor private, pot duce poporul mult departe de curs în căutarea Împărăției lui Dumnezeu și a neprihănirii Sale.

Roma timpurie, asemenea americanilor din secolul al XVII-lea, învățase să se autoguverneze potrivit idealurilor celor mai vechi republici. Dar menținerea acelei forme de guvernare cere mare diligență și virtute.^[17]

Poporul roman a început să privească spre oficialii aleși și apoi spre funcția Cezarului pentru fiecare beneficiu social — ceea ce în America timpurie se numea caritate legală, iar la Roma pâine gratuită. Cu cât neglijau mai mult responsabilitatea individuală, cu atât libertatea lor — dreptul de a alege — scădea.^[18]

Cu fiecare beneficiu nou, guvernul devenea tot mai puternic, iar poporul tot mai indulgent cu sine, apatic și slab. Roma devenise „păstrătoarea păcii” lumii și, curând, s-a oferit ca binefăcător altor națiuni — dar nu fără un preț greu.

Ea exercita autoritate asupra oamenilor care deveniseră leneși în practicile de onoare și virtute învățate de profeții lui Dumnezeu. Masele nu au luat aminte la avertismentele profetice ale propriilor lor profeți, precum Polybius.

Polybios a văzut căderea republicii prin pâinea gratuită și bunăstarea publică cu 150 de ani înainte de primul împărat al Romei și cu 175 de ani înainte de nașterea lui Ioan Botezătorul și a lui Isus Hristos, care s-au opus acestor sisteme de pâine gratuită pe cheltuiala aproapelui.

Statul autoritar folosește adesea forța și violența pentru a deveni „binefăcătorul” poporului atunci când acesta poftește ceea ce este al aproapelui. Se creează un contract social în care o clasă de cetățeni este constrânsă să o întrețină pe alta prin „caritate legală,” care nu este caritate adevărată. Scrierile apostolilor avertizează — la fel ca nenumărate pasaje ale profeților antici, inclusiv Proverbe 23 — împotriva a ceea ce Hristos a interzis: practicile poftești ale formelor socialiste de guvernare.

Roma, asemenea Statelor Unite,^[19] a început să perceapă tribut^[20] de la cetățenii săi pentru a obține fondurile necesare furnizării acelor noi beneficii.^[21]

Cu cât poporul acorda mai multă putere — prin vot, apetit sau neglijență și lene — cu atât guvernul devenea mai puternic, corupt și interesat de sine.

Practica extinderii puterii guvernului prin promisiunea de a avea grijă de popor și de a-l copleși cu beneficii^[22] ducea la degenerarea poporului și a legăturilor sociale ale unei societăți libere. Este un tipar repetat în istorie și la fel de vechi ca și Cain, Nimrod, Sodoma și robia Egiptului.^[23]

Trecerea de la o republică la o democrație este adesea o trecere de la libertate la sclavie atunci când inima poporului este lacomă de câștig.

Calea poftei

De la început ni s-a spus să nu poftim bunurile aproapelui și să nu facem legăminte cu popoarele din jur pentru a lua de la aproapele. Dacă alegi să mănânci cu un conducător, trebuie să-ți pui un cuțit la gât pentru propria protecție.^[24]

Nu trebuia să consimțim cu oamenii pentru a obține beneficii unde există „o singură pungă.”^[25] Dacă oamenii nu ascultau aceste avertismente, atunci ceea ce ar fi trebuit să fie pentru bunăstarea lor devenea o cursă.^[26]

Mulți dintre oameni au fost prinși în jugul robiei și în lațul „elementelor lumii,” atât juridic cât și emoțional, din cauza acestor învățături false care se strecuraseră în escatologia lor.

Juriștii, Senatele și Sinedriul au legat poporul prin instituirea unui sistem de bunăstare socială numit Qorban și Corban. În anul 78 î.Hr.,^[27] fariseii și, ulterior, Irod au extins acel sistem de bunăstare.

Isus a spus că prin acele rânduieli au făcut Cuvântul lui Dumnezeu fără efect.^[28]

Corbanul originar — o formă de asigurare socială — sub Moise se baza pe ofrande de bunăvoie sau jertfe date printr-o rețea vie de slujitori care căutau să servească poporul. Sistemul lui Irod includea botezul rabinic, contribuții, o vistierie a templului pentru depozitarea lor, scribi pentru evidența contribuțiilor obligatorii ale membrilor (taxa templului) și o rețea de slujitori și sinagogi pentru distribuirea beneficiilor conform limitelor statutare.

Cuvintele și calea

Textele sacre ar fi trebuit să fie suficient de clare, dar fariseii au reușit să răsucească sensul cuvintelor pentru a se justifica. Mândria eruditului sugrumă speranța pocăinței. Ce parte din „ofrandă de bunăvoie” și „caritate” nu înțeleg ei?

Istoria fariseilor s-a repetat în religiile moderne, iar toate și-au trădat fondatorii.^[29]

Ioan Botezătorul a oferit un sistem alternativ. Și el includea un ritual al botezului, dar funcționa foarte diferit. Rețeaua lui de congregații și slujitori îngrijea nevoiașii în religia curată^[30] prin contribuții de bunăvoie — caritate.^[31] Nu aveau drepturi garantate (entitlements), ci trăiau prin speranță. Nu își dădeau loialitatea, ci trăiau prin credință. Nu-și constrângeau aproapele să contribuie, ci trăiau prin caritate. Nu există Evanghelie mai revoluționară decât cea a lui Hristos.

Creștinii moderni sunt ignoranți față de deplina „Evanghelie a Împărăției” predicată de Hristos și de Biserica timpurie. Unii au susținut chiar că Isus a fost socialist. Socialismul modern cere un contract social și vârful sabiei pentru a constrânge contribuțiile poporului. Cei care poftesc bunurile aproapelui prin intermediul acestor așa-ziși binefăcători de stat au devenit nimic mai mult decât „resurse umane”, potrivit profeției lui Petru.^[32]

Ei au mai mult în comun cu fariseii decât cu Ioan sau cu Isus. Aceasta — și lipsa lor de cunoaștere — este motivul pentru care s-au întors în robia lumii.^[33]

Hristos a predicat un sistem de bunăstare bazat pe credință, speranță și caritate, care cerea virtuți sociale și iubire unii pentru alții. Practica religioasă stabilește legăturile sociale ale neprihănirii prin Corbanul lui Hristos.

Slujitorii acelei societăți erau slujitori ai poporului într-un sistem alternativ care îi elibera pe oameni, dacă practicau religia curată.

Isus a spus multe pilde despre cum trebuie să funcționeze guvernarea Sa a neprihănirii, definind structura socială a Împărăției. Fiecare element indică o inversare a practicilor dominante ale lumii antice — constrângerea juridică, prestigiul economic, ierarhia autoritară și puterea coercitivă — și introducerea unui model bazat pe libertate morală, responsabilitate și slujire.

Această Cale Nouă a fost numită legea desăvârșită a libertății.^[34] Era un sistem de responsabilitate individuală și onoare. Avea congregații și slujitori. Era organizat de jos în sus, din inimile oamenilor care iubeau calea lui Hristos potrivit preceptelor lui Dumnezeu. El despărțea oile de capre.

Unii dintre oamenii Iudeii și ai lumii au mers pe calea lui Irod, Cezar și Faraon, iar alții pe calea lui Avraam, Moise, Ioan Botezătorul și Isus. Cei dintâi l-au denunțat pe David și au îmbrățișat căile lui Cezar; cei din urmă l-au îmbrățișat pe cel mai înalt Fiu al lui David, adevăratul împărat al Iudeii recunoscut chiar de Roma.^[35]

Fariseii din vremea lui Hristos erau socialiști. Creștinii pur și simplu nu participau la scheme socialiste care constrângeau contribuțiile aproapelui, pentru că Isus a spus: „Dar între voi să nu fie așa.”^[36]

Oamenii se află sub o amăgire puternică, promovată de fariseii moderni de astăzi, care se prezintă drept Biserica întemeiată de Hristos. Îl mărturisesc pe Dumnezeu și pe Isus cu gura, dar nu ajung să urmeze „Calea” Lui.

Nu poți fi urmaș al lui Hristos și, în același timp, să cauți să-ți constrângi aproapele să contribuie la bunăstarea ta cu vârful sabiei sau al armei. Nu poți fi socialist modern și creștin. Cei care cred că pot fi, pot fi considerați idioți. Ei sunt cu siguranță neparticipanți la Evanghelia Împărăției propovăduită de Hristos.

Cu toții ar trebui să ne străduim să participăm la căile lui Hristos, slujindu-ne unii altora în iubire și nepoftind bunurile aproapelui. Dacă vrem să fim liberi, trebuie să-l eliberăm pe aproapele. Dacă vrem să fim iertați, trebuie să iertăm datoriile aproapelui.

Nu există motiv să „ieși” din lume sau din sistemele ei până când nu ești gata să „intri” în Împărăția lui Dumnezeu și în neprihănirea Lui. Aceasta ar include a sta în adunările de zeci, așa cum a poruncit Hristos, și a stabili cu sinceritate o slujire zilnică de credință, speranță și caritate prin legea desăvârșită a libertății, mai degrabă decât prin forță, frică și supunere feudală, și prin practicile poftești ale lumii, care sunt o cursă, te transformă în marfă și în copii ai blestemului.

Preoții și predicatorii care spun că este în regulă să poftești bunurile aproapelui prin intermediul guvernelor nu predică Evanghelia lui Hristos. A spune că este în regulă să „vă mușcați unii pe alții” îi va face pe oameni să fie devorați și este evanghelia „păstorului brut.” Este vremea să ne pocăim și să căutăm Împărăția lui Dumnezeu și neprihănirea Lui, străduindu-ne să facem voia Tatălui.

Notă suplimentară:

Creștinii erau idiotes^[15] — neînregistrați și neimplicați în treburile publice ale bunăstării guvernului roman sau ale fariseilor. Bunăstarea acelor guverne, care constrângeau contribuțiile poporului, era interzisă prin directivele lui Hristos. Acest refuz de a se înregistra pentru acele beneficii este motivul pentru care au fost persecutați în mod obișnuit.

Creștinii timpurii au fost persecutați de Marcus Aurelius deoarece nu înregistrau nașterea copiilor lor la templele guvernamentale ale Cezarului pentru a obține beneficiile lumii lui. Creștinii erau implicați în treburile publice ale lui Hristos, lucrând zilnic în templu — lucru pe care îl explicăm în detaliu.

Creștinul modern consideră că este acceptabil să facă acest lucru, deși este în mod clar a pofti bunurile aproapelui prin puterea și intermediul guvernelor, adesea numite binefăcători, dar care constrâng contribuțiile poporului. Aceasta este o „erezie pierzătoare… care aduce asupra lor o pierzare grabnică.”^[37] Cuvântul tradus „pierzare”^[38] poate însemna distrugerea banilor sau chiar a întregii economii.

Petru continuă să spună, în 2 Petru 2:2: „Și mulți vor urma căile lor pierzătoare; din pricina lor, calea adevărului va fi vorbită de rău.”

Din nefericire, adesea chiar bisericile moderne sunt cele care conduc poporul pe aceste căi pierzătoare.

Care sunt acele căi distructive?

Petru îți spune în versetul următor:

• „Și, din lăcomie, cu cuvinte înșelătoare vă vor face marfă; a căror judecată de mult nu zăbovește și a căror pierzare nu dormitează.” (2 Petru 2:3)

Este o mare amăgire să crezi că Îl urmezi pe Hristos când faci ca aceia care stăpânesc peste celelalte neamuri.^[39]

Ce parte din „dar între voi să nu fie așa” nu înțeleg?

Noi oferim volume de cercetare și resurse pentru a lua solzii de pe ochii voștri.^[40] Le-am adunat de-a lungul multor decenii. Dacă inima ta nu-ți arată adevărul carității și al iubirii față de forță în formarea unei societăți viabile, niciun fapt, nicio cercetare, nicio opinie de expert nu-ți va desface robia.

Cuvântul tradus „stăpânire” este kuriotēs,^[41] însemnând „domnie” sau „stăpânire.”

Dumnezeu a dat oamenilor stăpânire. Când oamenii dau acea stăpânire altor oameni, neglijează obligația personală de a exercita responsabilitatea dată de Dumnezeu… De ce vorbește biserica modernă de rău despre dregătorii?

• “În ce mă privește, oricâtă suferință sufletească ar costa, sunt dispus să cunosc întregul adevăr — să cunosc ce este mai rău și să mă pregătesc pentru el.” Patrick Henry

1. Lăcomia este idolatrie
   ^*Coloseni 3:5 „Omorâți, deci, mădularele voastre care sunt pe pământ: curvia, necurăția, patima, pofta rea și lăcomia, care este idolatrie. 6 Din pricina acestor lucruri vine mânia lui Dumnezeu peste fiii neascultării.”
   ^*Efeseni 5:5 „Căci știți bine că niciun curvar, niciun necurat sau lacom — care este un idolatru — nu are moștenire în Împărăția lui Hristos și a lui Dumnezeu.”
   ^*1 Corinteni 5:10-11 „Nu în întregime cu desfrânații din lumea aceasta, sau cu lacomii, sau cu răpitorii, sau cu idolatrii — căci altfel ar trebui să ieșiți din lume. 11 Dar v-am scris să nu aveți legături cu cineva care, numindu-se frate, este curvar sau lacom, sau idolatru, sau defăimător, sau bețiv, sau răpitor; cu unul ca acesta nici măcar să nu mâncați.”
   
   • Căci este scris că mesele cu bunătăți oferite de conducătorii lumii sunt o cursă, deoarece îi fac pe oameni să se muște unii pe alții prin sisteme guvernamentale de „caritate legală,” care sunt practici lăcome — o formă de curvie sau adulter — în care oamenii sunt devorați ca marfă, devin copii ai blestemului și sunt „prinși din nou în jugul robiei,” cu ajutorul religiei false a desfrânatei care călărește fiara. ↩︎
2. Rușinați
   ^*Matei 3:7 „Dar când a văzut pe mulți dintre farisei și saduchei venind la botezul lui, le-a zis: «Pui de vipere, cine v-a avertizat să fugiți de mânia viitoare?»”
   ^*Matei 12:34 „Pui de vipere, cum puteți voi, care sunteți răi, să spuneți lucruri bune? Căci din prisosul inimii vorbește gura.”
   ^*Matei 23:33 „Șerpi, pui de vipere, cum veți scăpa de osânda gheenei?”
   ^*Luca 3:7 „El spunea mulțimilor care veneau să fie botezate de el: «Pui de vipere, cine v-a avertizat să fugiți de mânia viitoare?»”
   ^*Luca 10:13 „Vai de tine, Corazín! Vai de tine, Betsaida! Căci dacă în Tir și Sidon s-ar fi făcut minunile care s-au făcut în voi, de mult s-ar fi pocăit, stând în sac și cenușă.”
   ^*Luca 11:42–47 „Dar vai de voi, fariseilor! Pentru că dați zeciuială din mentă, din rută și din orice verdeață, și treceți cu vederea judecata și dragostea lui Dumnezeu; pe acestea trebuia să le faceți, fără să le lăsați pe celelalte. Vai de voi, fariseilor! Pentru că iubiți scaunele dintâi în sinagogi și salutările în piețe. Vai de voi, cărturari și farisei, fățarnici! Pentru că sunteți ca mormintele care nu se văd, și oamenii umblă peste ele fără să știe.” Atunci unul dintre învățători ai Legii I-a zis: „Învățătorule, spunând acestea ne insulți și pe noi.” El a răspuns: „Vai și de voi, învățători ai Legii! Pentru că încărcați pe oameni cu sarcini greu de purtat, iar voi nu le atingeți nici cu un deget. Vai de voi! Pentru că zidiți mormintele profeților, pe care părinții voștri i-au ucis.”
   ^*Luca 11:52 „Vai de voi, învățători ai Legii! Pentru că ați luat cheia cunoașterii: nici voi n-ați intrat și pe cei ce intrau i-ați împiedicat.”
   ^*Luca 13:17 „Și, pe când spunea aceste lucruri, toți potrivnicii Lui erau rușinați, iar toată mulțimea se bucura de toate lucrurile glorioase făcute de El.”
   ^*Matei 11:21 „Vai de tine, Corazín! Vai de tine, Betsaida! Căci dacă în Tir și Sidon s-ar fi făcut minunile care s-au făcut în voi, de mult s-ar fi pocăit în sac și cenușă.”
   ^*Matei 18:7 „Vai de lume din cauza pricinilor de poticnire! Căci este necesar să vină pricinile de poticnire, dar vai de omul prin care vine pricinirea!”
   ^*Matei 23:13–29 Vai de voi, cărturari și farisei fățarnici! Căci închideți oamenilor Împărăția cerurilor: nici voi nu intrați în ea, și nici pe cei ce vor să intre nu-i lăsați să intre. Vai de voi, cărturari și farisei fățarnici! Căci mâncați casele văduvelor și, drept pretext, faceți rugăciuni lungi; de aceea veți primi o osândă mai mare. Vai de voi, cărturari și farisei fățarnici! Căci înconjurați marea și uscatul ca să faceți un ucenic; și, după ce l-ați făcut, îl faceți de două ori mai mult demn de iad decât voi înșivă. Vai de voi, călăuze oarbe, care ziceți: „Cine va jura pe Templu nu este legat de nimic; dar cine va jura pe aurul Templului este legat.” Nebunilor și orbiților! Care este mai mare: aurul sau Templul care sfințește aurul? Și ziceți: „Cine va jura pe altar nu este legat de nimic; dar cine va jura pe darul care este pe el este legat.” Nebunilor și orbiților! Care este mai mare: darul sau altarul care sfințește darul? Deci, cine jură pe altar jură și pe el, și pe toate lucrurile care sunt pe el. Și cine jură pe Templu jură și pe el, și pe Cel ce locuiește în el. Și cine jură pe cer jură pe scaunul de domnie al lui Dumnezeu și pe Cel ce șade pe el. Vai de voi, cărturari și farisei fățarnici! Căci dați zeciuială din izmă, din mărar și din chimen, și ați lăsat nefăcute cele mai însemnate lucruri ale Legii: dreptatea, mila și credincioșia; acestea trebuiau făcute, și celelalte nu trebuiau lăsate nefăcute. Călăuze oarbe, care strecurați țânțarul și înghițiți cămila! Vai de voi, cărturari și farisei fățarnici! Căci curățiți partea din afară a paharului și a farfuriei, dar înăuntru sunt pline de jefuire și de lăcomie. Fariseu orb, curăță mai întâi partea dinăuntru a paharului și a farfuriei, pentru ca și partea din afară să fie curată! Vai de voi, cărturari și farisei fățarnici! Căci sunteți ca mormintele văruite, care pe dinafară se arată frumoase, dar înăuntru sunt pline de oase de morți și de toată spurcăciunea. Tot așa și voi, pe dinafară păreți drepți înaintea oamenilor, dar înăuntru sunteți plini de fățărnicie și de fărădelege. Vai de voi, cărturari și farisei fățarnici! Pentru că zidiți mormintele prorocilor și împodobiți mormintele celor neprihăniți… ↩︎
3. ἀγράμματος ἀγνοέω (agnoeō) înseamnă „a fi ignorant, a nu cunoaște” (Fapte 13:27; 17:23; Romani 10:3; 2 Petru 2:12; 1 Corinteni 14:38; Marcu 9:32; Luca 9:45; Evrei 5:2).
   
   1. ἀγράμματος (Strong’s G62)
       • Sens principal — neînvățat de carte, neinstruit, needucat (în sens formal), illetterat sau fără învățătură (mai ales fără educație rabinică sau formală în Scripturi).
       • Apare doar o dată în NT: Faptele Apostolilor 4:13 — unde liderii evrei văd că Petru și Ioan sunt ἀγράμματοι (neînvățați) și oameni simpli (ἰδιῶται), dar vorbesc cu îndrăzneală, recunoscând că au fost cu Isus.
       • Nu înseamnă “ignorant” în sens general sau moral, ci mai degrabă lipsit de educație formală sau de studii religioase avansate (ca în Ioan 7:15, unde Isus este acuzat că “nu a învățat literele/γραμματα”).
       • Nu apare în versetele pe care le-ai menționat (Fapte 13:27, Fapte 17:23 etc.).
   
   2. ἀγνοέω (agnoeō) (Strong’s G50)
       • Sens principal — a fi ignorant, a nu ști, a nu cunoaște, a nu înțelege, a fi neștiutor (de ceva specific).
       • Poate implica uneori ignoranță involuntară, greșeală din neștiință sau chiar ignorare intenționată, dar de obicei se referă la lipsa de cunoaștere sau înțelegere.
       • Apare de 22 de ori în NT și acoperă exact versetele de mai sus:
           o Fapte 13:27 οἱ … τοῦτον ἀγνοήσαντες (“nu L-au cunoscut/recunoscut” pe Isus; locuitorii Ierusalimului și conducătorii nu L-au recunoscut ca Mesia, împlinind profețiile prin condamnarea Lui).
           o Fapte 17:23 “Ceea ce voi ἀγνοοῦντες evlavios” (ceea ce voi adorati fără să știți / în ignoranță – altarul “Dumnezeului necunoscut”).
           o Romani 10:3 “fiind ἀγνοοῦντες neprihănirea lui Dumnezeu” (neștiind / ignorând neprihănirea lui Dumnezeu și căutând să-și stabilească propria lor).
           o 2 Petru 2:12 vorbesc rău de lucrurile pe care οὐκ ἀγνοοῦσιν (nu le înțeleg / nu le cunosc).
           o 1 Corinteni 14:38 “dacă cineva ἀγνοεῖ, să ἀγνοείτω” (dacă cineva este ignorant / nu recunoaște asta, să rămână ignorant).
           o Marcu 9:32 și Luca 9:45 ucenicii “nu înțelegeau” (ἠγνόουν) ce spunea Isus.
           o Evrei 5:2 marele preot trebuie să fie blând cu cei ἀγνοοῦντας (cei ignoranți / care greșesc din neștiință).
   
   Diferența cheie
   • ἀγράμματος = lipsă de educație formală / instruire (ca “neșcolarizat” sau “neînvățat litere”).
   • ἀγνοέω = lipsă de cunoaștere / înțelegere (generală sau specifică), adesea tradusă “a fi ignorant,” “a nu ști,” “a nu înțelege.”
   Deci, în versetele citate, cuvântul corect este ἀγνοέω (sau formele sale: ἀγνοήσαντες, ἀγνοοῦντες etc.), care înseamnă a fi ignorant / a nu cunoaște / a nu înțelege. ἀγράμματος nu se potrivește acolo și nu are legătură directă cu ele. ↩︎
4. „Etimologie: idiot ca termen derivă din grecescul idiōtēs — «persoană fără abilitate profesională,» «cetățean privat,» «individ,» din idios — «privat, propriu.»”
   https://secure.wikimedia.org/wikipedia/en/wiki/Idiot#Etymology ↩︎
5. Interpretarea Scripturilor
   ^*2 Petru 1:20–21 „Știind mai întâi aceasta: că nicio profeție a Scripturii nu este de interpretare proprie. Căci profeția n-a fost adusă niciodată prin voia omului, ci oamenii sfinți ai lui Dumnezeu au vorbit mânați de Duhul Sfânt.”
   ^*2 Timotei 3:15–17 „Și din copilărie cunoști Sfintele Scripturi, care pot să te facă înțelept pentru mântuire prin credința care este în Hristos Isus. Toată Scriptura este insuflată de Dumnezeu și folositoare pentru învățătură, pentru mustrare, pentru îndreptare, pentru instruire în neprihănire, pentru ca omul lui Dumnezeu să fie desăvârșit, pe deplin echipat pentru orice lucrare bună.”
   ^*Fapte 1:16 „Fraților, trebuia să se împlinească Scriptura pe care Duhul Sfânt a spus-o mai înainte prin gura lui David despre Iuda, care a fost călăuză celor ce L-au prins pe Isus.”
   ^*Ioan 14:26 „Dar Mângâietorul, Duhul Sfânt, pe care Tatăl Îl va trimite în Numele Meu, vă va învăța toate lucrurile și vă va aduce aminte de tot ce v-am spus.”
   ^*Ioan 15:26 „Când va veni Mângâietorul, pe care Îl voi trimite de la Tatăl — Duhul adevărului, care purcede de la Tatăl — El va mărturisi despre Mine.”
   ^*Ioan 14:16–17 „Și Eu voi ruga pe Tatăl, și vă va da un alt Mângâietor, ca să rămână cu voi pentru totdeauna: Duhul adevărului, pe care lumea nu-L poate primi, pentru că nu-L vede și nu-L cunoaște; dar voi Îl cunoașteți, pentru că rămâne cu voi și va fi în voi.”
   ^*Ioan 16:7 „Totuși vă spun adevărul: vă este de folos să plec; căci dacă nu plec, Mângâietorul nu va veni la voi; dar dacă plec, vi-L voi trimite.” ↩︎
6. 62 ~ἀγράμματος~ agrammatos \@ag-ram-mat-os\@ din 1 (particulă negativă) și 1121; adj.; AV: „neînvățat” 1× (Fapte 4:13)
   1) analfabet, neînvățat, fără educație literară, fără instruire
   
   • Vezi 521 apaideutos („neinstruit, ignorant”) în 2 Timotei 2:23; 62 agrammatos; și 2399 idiōtēs din 2398 idios. ↩︎
7. „Cuvintele agrammatoi și idiotai nu ar trebui traduse prin ‘«’neînvățați și ignoranți,’ așa cum apare în Versiunea King James (și în ASV).”
   Sursa: The Cambridge Companion to Jesus, editată de Markus Bockmuehl (profesor la Universitatea Cambridge și Fellow la Fitzwilliam College). Autor al unor lucrări precum: Revelation and mystery in ancient Judaism and Pauline Christianity (1990), This Jesus: martyr, Lord, Messiah (1994), The Epistle to the Philippians (1997) și Jewish law in Gentile churches: halakhah and the beginning of Christian public ethics (2000).
   
   Acest citat apare frecvent citat în contexte de exegeză biblică (în special legat de Fapte 4:13), unde se critică traducerea tradițională KJV a termenilor grecești:
       • ἀγράμματοι (agrammatoi) → nu „neînvățați” în sens de lipsiți de inteligență, ci „fără educație formală” / „neinstruiți în litere/scriere” (lipsiți de pregătire rabinică sau academică).
       • ἰδιῶται (idiotai) → nu „ignoranți” (cu sens peiorativ modern), ci „laici,” „oameni simpli/obișnuiți,” „non-experți” (în opoziție cu elitele educate).
   
   Traduceri mai moderne românești (ex. NTR sau altele) folosesc adesea „oameni fără carte și simpli” sau „neinstruiți și oameni de rând” pentru a evita conotațiile negative. ↩︎
8. Nu din lumea aceasta
   ^*Ioan 17:6–18 „Am făcut cunoscut Numele Tău oamenilor pe care Mi i-ai dat din lume. Ai Tăi erau, și Tu Mi i-ai dat; și ei au păzit Cuvântul Tău… ⁹Mă rog pentru ei. Nu Mă rog pentru lume, ci pentru cei pe care Mi i-ai dat Tu, pentru că ei sunt ai Tăi… ¹¹Și acum Eu nu mai sunt în lume, dar ei sunt în lume, și Eu vin la Tine. Sfinte Tată, păzește-i în Numele Tău, pe cei pe care Mi i-ai dat, ca să fie una, cum suntem și Noi. ¹²Când eram cu ei în lume, îi păzeam Eu în Numele Tău. Pe cei pe care Mi i-ai dat i-am păzit, și niciunul din ei n-a pierit, afară de fiul pierzării, ca să se împlinească Scriptura. ¹³Și acum vin la Tine; și spun aceste lucruri în lume, ca ei să aibă în ei bucuria Mea deplină. ¹⁴Le-am dat Cuvântul Tău; și lumea i-a urât, pentru că ei nu sunt din lume, după cum nici Eu nu sunt din lume. ¹⁵Nu cer să-i iei din lume, ci să-i păzești de cel rău. ¹⁶Ei nu sunt din lume, după cum nici Eu nu sunt din lume. ¹⁷Sfințește-i prin adevărul Tău: Cuvântul Tău este adevărul. ¹⁸După cum M-ai trimis Tu pe Mine în lume, așa i-am trimis și Eu pe ei în lume.”
   ^*Ioan 18:33-37 „Pilat a intrat iarăși în pretoriu, a chemat pe Isus și I-a zis: «Ești Tu Împăratul iudeilor?» … ³⁶Isus a răspuns: «Împărăţia Mea nu este din lumea aceasta. Dacă Împărăţia Mea ar fi din lumea aceasta, slujitorii Mei s-ar lupta ca să nu fiu dat în mâinile iudeilor; dar acum Împărăţia Mea nu este de aici. ³⁷Pilat I-a zis: «Deci totuși ești împărat?» Isus a răspuns: «Tu zici că sunt împărat. Eu pentru aceasta am fost născut și pentru aceasta am venit în lume: ca să mărturisesc despre adevăr. Oricine este din adevăr ascultă glasul Meu.»”
   ^*Ioan 19:19 „Pilat a scris o inscripție și a pus-o deasupra crucii. Era scris: ISUS NAZAREANUL, ÎMPĂRATUL IUDEILOR.” ↩︎
9. 2 Timotei 2:21–23 „Dacă deci cineva se curăță de acestea, va fi un vas de cinste, sfințit, folositor Stăpânului, pregătit pentru orice lucrare bună. Fugi de poftele tinereții și urmărește neprihănirea, credința, dragostea, pacea, împreună cu cei ce cheamă pe Domnul dintr-o inimă curată. Dar întrebările nebune și neînvățate evită-le, știind că nasc certuri.” ↩︎
10. Departed vs Deported, cap. 12, The Covenants of the Gods
    http://www.hisholychurch.org/study/gods/cog12devde.php
    Audio: http://keysofthekingdom.info/COG-12.mp3 ↩︎
11. Matei 26:55 „În ceasul acela Isus a zis mulțimilor: Ați ieșit ca după un tâlhar, cu săbii și ciomege, ca să Mă prindeți? În fiecare zi stăteam cu voi în templu și învățam, și n-ați pus mâna pe Mine.”
    ^*Marcu 14:49 „În fiecare zi eram cu voi în templu, învățând, și nu M-ați prins; dar trebuie să se împlinească Scripturile.”
    ^*Luca 19:47 „El învăța zilnic în templu; iar preoții cei mai de seamă, cărturarii și fruntașii poporului căutau să-L omoare.”
    ^*Luca 22:53 „În fiecare zi eram cu voi în templu și n-ați pus mâna pe Mine; dar acesta este ceasul vostru și puterea întunericului.”
    ^*Fapte 2:46 „Ei stăruiau zilnic într-un cuget în templu și, frângând pâinea din casă în casă, luau hrana cu bucurie și curăție de inimă.”
    ^*Fapte 5:42 „Și în fiecare zi, în templu și din casă în casă, nu încetau să învețe și să vestească pe Isus Hristos.” ↩︎
12. Ioan 9:19-34 Water Baptism
    http://www.hisholychurch.org/declarations/baptism/waterbaptism.php ↩︎
13. Employ vs Enslave, cap. 4, The Covenants of the Gods
    http://www.hisholychurch.org/study/gods/cog4eve.php
    Video: http://www.youtube.com/watch?v=Vuz-hFKM_Ts
    Audio: http://keysofthekingdom.info/COG-04.mp3 ↩︎
14. Deuteronom 17:16; Ezechiel 29:14; 1 Samuel 8:7–8 ↩︎
15. 2399 ~ἰδιώτης~ (idiōtēs) \@id-ee-o’-tace\@ din 2398; TDNT-3:215,348; {vezi TDNT 322} subst. masc.; AV: unlearned 3×, ignorant 1×, rude 1×; total 5×
    1) persoană privată, în opoziție cu magistrat, conducător, rege
    2) soldat de rând, în opoziție cu ofițer
    3) autor de proză, în opoziție cu poet
    4) în NT: om neinstruit, neînvățat, în opoziție cu cel educat; unul nepriceput într-o artă
    • Vezi 521 apaideutos, 62 agrammatos, și 2399 idiōtēs din 2398 idios.[1] ↩︎
16. ἀγράμματοι εἰσιν καὶ ἰδιῶται [„sunt agrammatoi și idiōtai” (Fapte 4:13)] ↩︎
17. A Pure Republic, The Higher Liberty, sec. 13
    http://www.hisholychurch.org/media/books/THL/purrepublic.php ↩︎
18. Distrugătorii libertății
    „Că omul care a ruinat mai întâi poporul roman a fost acela care le-a dat mai întâi ospețe și daruri. Dar acest rău s-a strecurat pe ascuns și treptat și nu și-a făcut apariția deschisă la Roma pentru o vreme îndelungată.” Plutarh, Viața lui Coriolan (cca. 100 d.Hr.) Aceasta îi include pe Iulius Cezar și, în cele din urmă, pe Augustus Cezar, motiv pentru care Plutarh a mai spus: „Adevăratul distrugător al libertăților poporului este cel care răspândește între ei favoruri, donații și beneficii.”
    Aceasta a fost o temă majoră a Bibliei: existau mese ale bunăstării care erau atât curse, cât și capcane, după cum au spus David și Pavel, iar Petru a avertizat că ele ne vor face marfă și copii ai blestemului. Proverbe 23 ne spune să nu mâncăm „bunătățile” oferite la mesele conducătorilor, iar Pavel spune în 1 Corinteni 10 că nu putem mânca de la acele mese și de la masa Domnului. Nu trebuie să consimțim la sistemele lor poftești ale „unei singure pungi” sau ale Corbanului, care fac Cuvântul lui Dumnezeu fără efect.
    Știm că atunci când masele se obișnuiesc cu acele beneficii ale „carității legale” — răsplăți ale nedreptății oferite de binefăcători care exercită autoritate și de „părinții pământului” — prin practici poftești care îi fac pe oameni marfă și copii ai blestemului, acestea devin garanții pentru datorie.
    
    • Ar trebui să știm: „Ori de câte ori o formă de guvernare devine distructivă pentru aceste scopuri [viață, libertate și căutarea fericirii], este dreptul poporului să o schimbe sau să o abolească…” Abraham Lincoln
    Dar acea schimbare trebuie să înceapă cu noi înșine. ↩︎
19. Roma vs. SUA — Se repetă istoria pentru că omul nu se pocăiește?
    http://www.hisholychurch.org/news/articles/romeus.php ↩︎
20. Proverbe 12:24 „Mâna celor harnici va stăpâni, dar cel leneș va fi sub bir.” ↩︎
21. „Cel care primește beneficiul trebuie să poarte și dezavantajul.”
    Cujus est commodum ejus debet esse incommodum. ↩︎
22. „Adevărații distrugători ai libertăților poporului sunt cei care răspândesc între ei favoruri, donații și beneficii.” Plutarh, acum ~2000 de ani ↩︎
23. Nimrod, vânătorul http://www.hisholychurch.org/news/articles/hunter.php
    Nimrod — seria video NN 1–10 http://www.youtube.com/watch?v=ums_7aYcv0c ↩︎
24. Proverbe 23:1–3 „Când stai să mănânci cu un conducător, ia bine seama la ce este înaintea ta; și pune-ți un cuțit la gât, dacă ești om dat la poftă. Nu pofti bunătățile lui, căci sunt o hrană înșelătoare.”
    ^*Daniel 1:8 „Daniel a hotărât în inima lui să nu se întineze cu bucatele împăratului și cu vinul pe care îl bea; și a cerut căpeteniei famenilor să nu se întineze.” ↩︎
25. Proverbe 1:10–14 „Fiul meu, dacă păcătoșii vor să te amăgească, nu te lăsa înduplecat… Vino cu noi… să avem toți o singură pungă… degeaba se întinde lațul înaintea ochilor păsării… căci cei lacomi de câștig își întind cursele.” ↩︎
26. Psalm 69:22 „Masa lor să devină o cursă înaintea lor, și ceea ce era pentru bunăstarea lor să devină o capcană.”
    ^*Romani 11:9 „Și David zice: «Masa lor să fie o cursă, o capcană, o piatră de poticnire și o răsplătire pentru ei.»” ↩︎
27. Corbanul fariseilor http://www.hisholychurch.org/sermon/corban.php ↩︎
28. Marcu 7:11–13 „Dar voi spuneți: «Dacă un om va zice tatălui sau mamei sale: Corban (adică darul dat lui Dumnezeu) este ceea ce te-ar fi putut ajuta de la mine», îl lăsați să nu mai facă nimic pentru tatăl sau mama lui, desființând Cuvântul lui Dumnezeu prin tradiția voastră pe care ați dat-o; și faceți multe lucruri de felul acesta.” ↩︎
29. Vezi Thy Kingdom Comes, cap. 2 „Abraham Uncivilized”
    http://www.hisholychurch.org/media/books/TKC/ ↩︎
30. Religia curată http://www.hisholychurch.org/news/articles/religion.php ↩︎
31. Luca 3:11 „Cine are două haine să împartă cu cel ce nu are; și cine are mâncare să facă la fel.” ↩︎
32. 2 Petru 2:3 „Și, din lăcomie, cu cuvinte înșelătoare vă vor face marfă; a căror judecată de mult nu zăbovește și a căror pierzare nu dormitează.” ↩︎
33. This World — video http://www.youtube.com/watch?v=jUQlOGyf7to
    Nu din lume? http://www.hisholychurch.org/news/articles/world.php ↩︎
34. Iacov 1:25 „Dar cine privește cu atenție în legea desăvârșită a libertății și stăruie în ea, nu ca un ascultător uituc, ci ca un împlinitor al lucrării, acela va fi fericit în fapta lui.” ↩︎
35. Matei 2:2; 27:11–37, Marcu 15:26, Luca 23:38, Ioan 19:19–22 ↩︎
36. Matei 20:26 „Între voi să nu fie așa; ci oricine vrea să fie mare între voi să fie slujitorul vostru.”
    ^*Marcu 10:43 „Dar între voi să nu fie așa; ci oricine vrea să fie mare între voi să fie slujitorul vostru.”
    ^*Luca 22:26 „Ci cel mai mare dintre voi să fie ca cel mai tânăr, și cel ce conduce ca cel ce slujește.” ↩︎
37. 2 Petru 2:1 „Dar au fost și profeți mincinoși în popor, cum vor fi și între voi învățători mincinoși, care vor strecura pe ascuns erezii pierzătoare, tăgăduind chiar pe Stăpânul care i-a răscumpărat, și vor aduce asupra lor o pierzare grabnică.” ↩︎
38. 684 ~ἀπώλεια~ apōleia \@ap-o’-li-a\@ dintr-un derivat presupus al 622 ἀπόλλυμι – a distruge, a pierde; subst. fem; AV: pieire 8×, distrugere 5×, risipire 2×, blestemat 1×, a muri + 1519 1, să piară + 1498 + 1519 1, pierzător 1; 20
    1) distrugere, nimicire totală
     1a) despre vase
    2) pierdere, ruină, distrugere
     2a) a banilor
     2b) distrugerea constând în nenorocire veșnică în iad ↩︎
39. Matei 20:25 „… Știți că conducătorii neamurilor domnesc peste ele și cei mari exercită autoritate asupra lor.” ↩︎
40. Vezi schița de pe site-ul Bisericii:
    http://www.hisholychurch.org/outline.php ↩︎
41. 2963 ~κυριότης~ (kuriotēs) \@koo-ree-ot’-ace\@ din 2962; TDNT-3:1096,486; {vezi TDNT 418} subst. fem.; AV: stăpânire 3×, guvernare 1×
    1) stăpânire, putere, domnie
    2) în NT: unul care posedă stăpânire
    
    • Vezi: Efeseni 1:21; Coloseni 1:16; 2 Petru 2:10; Iuda 1:8 ↩︎

A fost Hristos Anarhistul iubit atunci când a spus că nu trebuie să fim ai guvernelor lumii, ci doar în lume? „Și El le-a zis: Împărații neamurilor domnesc peste ele; și cei ce exercită autoritate asupra lor sunt numiți binefăcători.” (Luca 22:25). Guvernele lumii capătă putere atunci când le faci tatăl tău,[] lucru pe care Hristos a spus să nu-l faci. Iar a te angaja în practici de lăcomie pe seama aproapelui tău te face marfă și copii blestemați. ~6:37 min

Isus, care era Fiul iubit, ¹

„Fiul iubit” este titlul divin atribuit lui Hristos la mai multe momente-cheie ale revelării Sale:

Matei 3:17 „Și din ceruri s-a auzit un glas, care zicea: ‘Acesta este Fiul Meu preaiubit, în care Îmi găsesc plăcerea.’”
Matei 12:18 „Iată Robul Meu, pe care L-am ales, Preaiubitul Meu, în care sufletul Meu Își găsește plăcerea! Voi pune Duhul Meu peste El, și va vesti neamurilor judecata.”
Matei 17:5 „Pe când vorbea el încă, iată un nor luminos i-a umbrit; și iată un glas din nor, care zicea: ‘Acesta este Fiul Meu preaiubit, în care Îmi găsesc plăcerea; pe Acesta ascultați-L!’”
Marcu 1:11 „Și din cer a venit un glas, care zicea: ‘Tu ești Fiul Meu preaiubit, în care Îmi găsesc plăcerea.’”
Marcu 9:7 „Un nor i-a umbrit, și din nor s-a auzit un glas, care zicea: ‘Acesta este Fiul Meu preaiubit; ascultați-L!’”
Luca 3:22 „Și Duhul Sfânt S-a coborât peste El în chip trupeșc, ca un porumbel. Și din cer s-a auzit un glas, care zicea: ‘Tu ești Fiul Meu preaiubit; în Tine Îmi găsesc plăcerea.’”
Luca 9:35 „Și din nor s-a auzit un glas, care zicea: ‘Acesta este Fiul Meu preaiubit; ascultați-L!’”
Luca 20:13 „Atunci stăpânul viei a zis: ‘Ce să fac? Îl voi trimite pe fiul meu cel iubit; poate că de el le va fi rușine când îl vor vedea.’”

Expresia arată relația unică de aprobare și autoritate spirituală dintre Tatăl și Fiul și legitimează chemarea lui Hristos ca Învățător și Rege uns al Împărăției lui Dumnezeu.

le-a spus apostolilor Săi să nu fie ca guvernele „arhiste” ale neamurilor care exercită autoritate, ²

„A exercita autoritate” este expresia folosită de Hristos pentru a descrie modul de conducere al stăpânitorilor neamurilor, în contrast cu slujirea din Împărăția Sa:

Matei 20:25 — „Domnitorii neamurilor domnesc peste ele și mai-marii lor își exercită autoritatea asupra lor. Dar între voi să nu fie așa…”
Marcu 10:42 — „Cei socotiți cârmuitori ai neamurilor domnesc peste ele și mai-marii lor își exercită autoritatea asupra lor. Dar între voi să nu fie așa…”
Luca 22:25 — „Împărații neamurilor domnesc peste ele și cei ce exercită autoritate asupra lor sunt numiți binefăcători. Dar voi să nu fiți așa…”

Hristos contrastează modelul ierarhic coercitiv al lumii cu modelul Împărăției, unde conducerea se manifestă prin slujire voluntară, nu prin dominare sau constrângere.

dar se numesc pe sine binefăcători.
Din acest motiv, El ar putea fi numit Anarhistul iubit.
Primii creștini, care s-au organizat într-o rețea de zeci împreună cu Biserica timpurie, așa cum a poruncit Hristos, trebuiau să ofere beneficiile guvernării prin daruri de bunăvoie, prin caritate, nu prin constrângere, așa cum fac cei nedrepți.

Când am auzit pentru prima dată de anarhismul creștin, am crezut că este un oximoron. Poți fi creștin și anarhist?

Problema acestei combinații de idei este că majoritatea oamenilor nu înțeleg ce înseamnă cu adevărat „anarhismul,” ca termen ce descrie o idee.

O altă problemă este că majoritatea oamenilor nu știu ce însemna a fi creștin în primele secole sau ce ar trebui să însemne pentru noi astăzi.

Biserica timpurie făcea lucrurile foarte diferit față de creștinii moderni. Ei nu se rugau la binefăcătorii Statului care exercitau autoritate unul asupra altuia și nici nu se rugau la părinții de pe pământ pentru pâinea lor zilnică sau pentru oricare dintre beneficiile oferite de acea lume.^[2]

David Friedman: O teorie consecințialistă a anarho-capitalismului ~ 1 h 47 min

Creștinii moderni nu înțeleg pe deplin nici definiția originală a cuvântului „religie” și, prin urmare, nici Religia curată. Nici nu înțeleg conflictul creștin cu guverne precum Roma. Ei nu trebuiau să fie parte din acea lume. Adevărul este că primii creștini erau acuzați că sunt anarhiști și chiar atei, deoarece Isus era Anarhistul lor iubit.

Comentariile și îndrumările lui Isus despre a nu exercita autoritate unul asupra altuia și a nu fi ca Binefăcătorii^[3] lumii, care erau conducători, L-au făcut anarhist.

Deoarece El era în acord cu Moise și Ilie,^[4] care căutau să elibereze oamenii din robia Egiptului și de sub domnia regilor asupritori, toți erau într-un fel anarhiști. De asemenea, pozițiile lor privind vistieriile și băncile centrale erau un alt indiciu al politicilor lor anarhiste. Profețiile și protocoalele erau dovezi că ei trebuiau să-l readucă pe fiecare om la familia și posesiunile sale ca politică,^[5] iar pilda talanților sugerează că erau și capitaliști.

Dacă Moise, Ilie și Isus erau toți anarhiști, atunci ce făceau de fapt primii creștini și Biserica timpurie, potrivit îndrumărilor lui Hristos și adevărului Său care trebuia să-i facă pe oameni liberi?

Desigur, există anarhiști care doresc haos. Și pot dori să facă răul. Dar același lucru este valabil pentru unele așa-numite democrații și alte forme de guvernare.

Potrivit Wikipedia, „anarhismul este o filosofie politică ce consideră statul nedorit, inutil și dăunător și promovează în schimb o societate fără stat.”

Deși aceasta poate fi o definiție legitimă, este înșelătoare. Toată puterea statului își are originea în popor. Toată potestas și imperium exercitate de Stat erau inițial la individ, în starea de natură, înaintea oricărui contract social.^[6]

Având aceasta în minte, mulți aleg să nu depindă de Statul corporativ ca instituție. Ei nu doresc să depindă de puterea lui de a furniza, deoarece acea putere se bazează pe a lua alegerea de la vecinii lor. A lua beneficiile Statului înseamnă a consimți la puterea Statului de a domni peste vecinii lor și chiar peste ei înșiși.

Acest lucru este de obicei scuzat deoarece oamenii râvnesc beneficii oferite pe seama aproapelui lor. Aceste beneficii sunt numite plata nedreptății. Aceasta nu înseamnă a-ți iubi aproapele ca pe tine însuți. Anarhiștii caută să fie într-o stare naturală de libertate și să trăiască ca și cum Statul nu ar exista.

Ei pot face aceasta doar dacă își asumă din nou responsabilitatea personală și fac voluntar ceea ce mulți oameni cer Statului corporativ să facă. Ei trebuie să formeze voluntar o Rețea vie de adunări libere care să ofere serviciile Statului fără constrângere.

Zeno a învățat că, în anarhia utopică, „numai cei virtuoși pot fi considerați cetățeni adevărați.”

Antropologii sunt de acord că, în cea mai mare parte a istoriei, societatea umană a existat fără o clasă separată de autoritate stabilită sau instituții politice formale. Aceasta nu pentru că ideea conducătorilor nu evoluase spre o stare mai înaltă de guvernare colectivă, ci pentru că nu decăzuse încă într-o stare mai mare de păcat.

Cea mai mare parte din ceea ce vedem astăzi ca guvernare este evoluția lui Cain, care a domnit peste fratele său prin forță brută. Nimrod, Abimelec, Faraon și Cezar s-au sprijinit poate pe instituția contractului social prin aplicarea pentru beneficii precum pâine gratuită și asistență socială, dar în cele din urmă autoritatea lor se bazează pe forță.

Nu doar Hristos și Ioan Botezătorul au predicat împotriva rugăciunii către acești părinți de pe pământ și binefăcători care exercitau autoritate,^[3] ci și alții de-a lungul istoriei au încercat să-i învețe pe oameni cum să trăiască fără stăpâni.

Lao Zi (Lao Tzu) a adoptat o poziție „anti-polity,” cu o filosofie a „non-domniei.” Mulți taoiști au avut poziții similare, vizibile în Zhuang Zhou și Tao Te Ching, promovând un stil de viață anarhist. Taoismul, dezvoltat în China antică, a fost îmbrățișat de unii anarhiști ca sursă de atitudini anarhiste.

Înainte de anul 400 d.Hr., Pao Ching-yen argumenta că nu ar trebui să existe nici stăpâni, nici supuși. Dar cuvintele „anarchia” și „anarchos,” ambele însemnând „fără conducător,” provin din Grecia antică.

Termenul poate fi urmărit până la Iliada lui Homer, considerată o povestire din secolul VIII sau începutul secolului VII î.Hr., și la Istoriile lui Herodot din secolul V î.Hr. Ca termen politic apare în piesa lui Eschil Șapte împotriva Tebei, scrisă în 467 î.Hr.

Cinicii Diogene din Sinope (născut în 404 î.Hr.) și Crates din Teba (născut în 365 î.Hr.) au fost ambii susținători ai anarhismului. Dar Zeno din Citium (333–264 î.Hr.), stoicul, și Aristip, care spunea că „înțeleptul nu ar trebui să-și cedeze libertatea statului,” au scris despre societatea utopică anarhică și au „respins omnipotența statului, intervenția și regimentarea lui și au proclamat suveranitatea legii morale a individului.”

Republica lui Zeno se opunea utopiei statale din Republica lui Plato. Zeno, ca stoic, susținea că republica sa poate exista doar între cei credincioși legii morale naturale a individului și că „numai cei virtuoși pot fi considerați cetățeni adevărați.”

A sugera că termenul grecesc pentru anarhie^[7] (anarchía) înseamnă literal „lipsa unui conducător” este înșelător.

Cuvântul conducător este definit ca „persoană sau lucru care conduce;” „cap călăuzitor sau îndrumător.” Un conducător nu are neapărat puterea de a porunci oamenilor să facă ceva. El doar ia inițiativa. Face primul pas, iar ceilalți trebuie să aleagă dacă îl urmează sau nu. Putem și ar trebui, după cum vedem în definiția de mai sus, să distingem între un conducător ca ghid și stăpânii ca autoritate diriguitoare.

Cuvântul grecesc archon din Biblie este tradus de obicei „stăpânitor,” în timp ce un cuvânt grecesc complet diferit este tradus „conducător” și „ghid.”^[8]

Un conducător poate fi doar un ghid — de obicei pasionat de cauza sa și cu experiență — cu care cineva se identifică și pe care îl urmează prin participare sau asociere voluntară. Astfel, o anarhie nu este lipsită de conducători, ci lipsită de stăpâni.

Un stăpânitor (archon) este în mod clar cineva care poruncește altora prin constrângere și/sau se află în vârful sau aproape de vârful unei birocrații ori al unui sistem ierarhic care controlează societatea prin exercitarea autorității.^[9]

Biblia traduce cuvântul grecesc hodegos ca și conducător sau ghid.^[10] Acest cuvânt este legat de ideea unei călătorii. Conducătorul conduce într-o călătorie și urmează calea care i se pare dreaptă. Dar dacă acel conducător călătorește pe un drum care duce la nebunie?

Dacă oamenii te pot folosi ca pe o marfă, de obicei este pentru că i-ai rugat să stăpânească pe altcineva pentru beneficiul tău. Iar primind acel beneficiu, tu însuți ai ajuns prins sau înlănțuit sub autoritatea lor.^[11]

Când faci cerere către oameni care exercită autoritate unul asupra altuia, crezând că sunt binefăcătorii tăi, le dai o putere care se va întoarce împotriva ta. Aceasta deoarece, făcând astfel, ai ales să muști unul din altul^[12] pentru câștig personal, ca și cum ați avea cu toții „o singură pungă” — ca și cum socialismul ar fi binevoitor prin natura lui.^[13] Acesta este drumul urmat de conducătorii (hodegos) unei lumi (kosmos)^[14] care, asemenea lui Nimrod, oferă altceva în locul căii care duce la cer (ouranos).^[15]

Ei te conduc într-o călătorie socialistă pentru a deveni marfă sub conducerea stăpânitorilor (archos) care exercită autoritate unul asupra altuia.

Cuvântul grecesc archon este tradus stăpânitor de 22 de ori, prinț de 11 ori, căpetenie de două ori și magistrat și mai-mare câte o dată. El înseamnă „stăpânitor, comandant, căpetenie.” Grecescul antic anarchia (ἀναρχία) nu înseamnă „absența unui conducător,” ci absența unui „stăpânitor, comandant, căpetenie.” Într-o anarhie pot exista mulți conducători, dar niciun „stăpânitor, comandant sau căpetenie.”

Nu este acesta tipul de guvernare descris de Isus ucenicilor Săi credincioși la numirea lor în guvernarea Sa?^[16]

Oare Hristos chiar își elibera poporul în duh și în adevăr?

A patra ramură a guvernării

Ce este considerat a patra ramură a guvernării și ce ar trebui să fie?^[17]

Expresia „a patra ramură a guvernării” este un dispozitiv retoric care se referă adesea la o entitate puternică din afara celor trei ramuri constituționale stabilite — legislativă, executivă și judiciară — care influențează guvernarea.

Cel mai frecvent se referă la statul administrativ, alcătuit din agenții federale și vastele birocrații care creează și aplică reglementări, dar este folosit și pentru mass-media („a patra putere în stat”) și, în unele argumente, pentru organisme de reglementare independente sau chiar pentru popor prin inițiative de democrație directă.

Sau pentru poporul care își reia drepturile neglijate formal, pe care Dumnezeu i le-a încredințat de la început împreună cu responsabilitățile lor corelative.

Aceasta este esența Împărăției lui Dumnezeu, unde Biserica timpurie, rânduită de Isus Hristos, a devenit instituția de Religie curată care oferea o slujire zilnică oamenilor care urmau Calea. Ei fuseseră excluși din plasa de siguranță socială a Corban-ului instituit de Irod și farisei atunci când au fost botezați de Biserica Sa la Rusalii. Aceasta avea să ducă în cele din urmă la conflict cu Roma, pe măsură ce propriul ei sistem de pâine gratuită era împovărat de corupția guvernamentală și financiară.

Poate exista un Stat care să fie și anarhie?

Există cel puțin două definiții ale cuvântului stat.

Prima este starea sau condiția particulară în care se află cineva sau ceva la un moment dat.

A doua este o națiune sau un teritoriu considerat ca o comunitate politică organizată sub un singur guvern.

Expresia „comunitate politică organizată sub un singur guvern” poate însemna multe lucruri diferite, în funcție de forma de guvernare despre care vorbim, deoarece există multe forme de guvernare.

A sugera că o „societate fără stat” înseamnă că nu există guvernare nu ar face dreptate istoriei omenirii.^[18] A promova o societate fără stat poate însemna pur și simplu că nu există dorința pentru un stat corporativ centralizat care să domnească asupra poporului prin constrângere.^[19]

Dar termenul societate fără stat nu ar însemna că nu există conducători între oameni.

Este posibil ca termenul fără stat să fie impropriu. El poate însemna că natura sau statutul acelor conducători diferă de cel al unui stat de tip stăpânitor sau legiuitor. Dacă conducătorii sunt cu adevărat titulari,^[20] așa cum sunt într-o republică viabilă, atunci cei care îndeplinesc îndatoririle guvernării nu au putere reală de a exercita autoritate asupra poporului. În adevăr, ei trebuie doar să slujească, nu să stăpânească peste popor.

Există o serie de caracteristici ce pot fi atribuite unui asemenea Stat în sensul de comunitate politică, definită ca una ai cărei membri au un interes real în instituțiile politice și, din acest motiv, se supun deciziilor acelor instituții.^[3]

După această definiție, nimeni nu se poate „supune deciziilor acelor instituții” și să fie liber. După această definiție, cineva ar exercita autoritate unul asupra altuia. Poporul nu ar putea fi liber sub un asemenea stat. Singura cale de a avea atât o comunitate politică, cât și un popor cu adevărat liber este ca Statul să fie separat de popor.

Cuvântul anarhie în forma sa de bază înseamnă „fără conducători” (sau „fără stăpâni,” „fără domni”).
Dacă oamenii se conduc pe sine înșiși într-un mod drept (drept și virtuos), nu ar mai avea nevoie de conducători.

Anarchy – Not a Four-Letter Word

Cuvântul „anarhie” provine din grecescul antic ἀναρχία (anarchia) sau αναρχικός (anarchikós), care combină ἀ (a) — „nu, fără” — și ἀρχή (arkhi) — „conducător, stăpânire.” Astfel, termenul anarhie se referă la un sistem sau o societate „fără stăpânitori” care domnesc peste alții.

Dicționarele moderne pot încerca să definească anarhia ca „o stare de dezordine din cauza absenței sau nerecunoașterii autorității.” Dar aceasta nu este exact. O definiție mai specifică ar face referire la „o societate, entitate, grup de oameni sau o persoană care respinge ierarhia. … Anarhia este susținută în principal de anarhiști individuali care propun înlocuirea guvernului cu instituții voluntare.”

Pe de altă parte, termenul guvern este definit în prezent ca „organul de conducere al unei națiuni, stat sau comunități.” Dacă ar exista o formă de guvernare în care o națiune, un stat sau o comunitate nu ar avea nevoie de stăpânitori pentru a funcționa, acea guvernare ar fi o anarhie.

Cuvântul „anarhism” a fost deturnat de numeroși autori care încearcă să-i redefinească sensul originar. Au existat anarhiști antici care căutau o formă de guvernare voluntară ce nu necesita stăpânitori care să poată fi corupți de puterea de a exercita autoritate unul asupra altuia, asuprind poporul.

Până la „mijlocul secolului al XVII-lea: din grecescul anarkhos — «fără căpetenie» — + sufixul -ist, termenul a fost folosit pentru cei care credeau că nu trebuie să existe stăpânitori care exercită autoritate unul asupra altuia; ulterior influențat de francezul anarchiste.” Cuvântul însemna inițial lipsa unui stăpânitor, dar în 1840 Pierre-Joseph Proudhon a adoptat termenul în tratatul său Ce este proprietatea?

Pierre-Joseph Proudhon a folosit termenul pentru a-și desemna filosofia politică numită anarhism, care susține societăți fără o clasă conducătoare și bazate pe asociații voluntare, cu proprietate legitimă ca rezultat al posesiei, muncii și ocupației. Ideea că „proprietatea este furt” începe să nu mai fie compatibilă nici cu bunul-simț, nici cu o societate liberă.

Proudhon a apărat dreptul la moștenire „ca una dintre temeliile familiei și societății,”^[21] dar a refuzat să permită extinderea acestui drept dincolo de bunurile personale. El a limitat — prin propria dorință de a guverna societatea — dreptul de moștenire la instrumentele muncii. Dar această limitare arbitrară a acumulării de avere nu este nici naturală, nici dreaptă. O turmă, o pășune cultivată și întreținută, o pădure, precum și o livadă sau clădiri precum apartamente ori depozite sunt toate instrumente moștenibile.

Pierre-Joseph Proudhon, deși primul care s-a declarat anarhist folosind acest termen, a recunoscut:

Dacă Pierre-Joseph Proudhon ar fi înțeles adevărata natură a Bisericii timpurii și Evanghelia Împărăției, poate și-ar fi schimbat Manifestul Partidului Comunist cu o Biblie.

Un anarhist autentic ar dori să vadă egalitatea realizată prin alegerile individuale privind lucrurile mai grele ale dreptății și milei, nu prin stăpânirea arbitrară a oamenilor asupra altora, inclusiv a lui Pierre-Joseph Proudhon.

Ron Paul: A fi anarhist este o idee grozavă! ~ 3 min

• Anarhia nu înseamnă opoziție violentă față de guvern.
• Nu înseamnă nici măcar absența guvernării.
• Nu înseamnă, în mod onest, absența unui conducător.
• Anarhia provine din greacă și înseamnă fără stăpânitor.

Înseamnă fără stăpânitori care exercită autoritate unul asupra altuia.

De asemenea, nu înseamnă „fără legi.”

Legea gravitației a existat înaintea guvernelor.

Legile fizicii nu au fost inventate de o legislatură a fizicienilor.

Nici legile chimiei nu au fost votate de chimiști.

Aceste legi ale fizicii și chimiei au fost descoperite și recunoscute.

La fel este și cu Legea Naturală.

Anarhistul poate dezbate ce este Legea Naturală, dar existența ei trebuie acceptată la fel ca legile fizicii și chimiei.

Cuvântul „anarhie,” în sensul său originar, se referă la a ne guverna pe noi înșine și a ne uni într-o formă de societate interconectată prin voluntariat. Anarhia este guvernare fără „arhiști,”^[22] fără oameni care se numesc binefăcători dar exercită autoritate unul asupra altuia. Este despre a alege pentru noi înșine și a asigura nevoile societății fără dominația și controlul altora asupra vieților și alegerilor private ale cetățenilor. Anarhia nu înseamnă a domni peste alții și a-i forța pe vecinii noștri să facă ceea ce vrem noi sau să ne dea ceea ce vrem noi.

Adevăratul sens al anarhiei explicat ~ 2 min. Continuă cu Partea a 2-a

Pentru a funcționa, anarhia trebuie să devină un sistem voluntar de autoguvernare a poporului, pentru popor și prin popor, trăind și lucrând împreună sub Legea desăvârșită a libertății. În loc să râvnim bunurile aproapelui prin oameni care doresc „să domnească peste” alții, oamenii societății sunt legați unii de alții doar pentru că învață să aibă grijă unii de alții și de drepturile aproapelui la fel de mult ca de ale lor. În guvernele lumii, oamenii încetează adesea să-și iubească aproapele ca pe ei înșiși. Pentru că râvnesc bunurile aproapelui, aleg oameni care se numesc binefăcători pentru a deveni tații conscriși ai societății. Acești „părinți ai pământului” devin despoți și tirani, corupți de puterea de a domni.

„An” este un prefix care înseamnă „fără,” iar „arhie” înseamnă „un stăpânitor care exercită autoritate.” Nu vei fi niciodată lipsit de amenințarea tiranilor și despoților până nu renunți la ideea că este acceptabil să folosești forța pentru a domni peste aproapele tău pentru a obține beneficii. Așteaptă-te la astfel de amenințări până când încetezi să râvnești ceea ce aparține aproapelui tău pentru beneficiul tău personal — acesta a fost mesajul lui Avraam, Moise, Ioan Botezătorul și, da, chiar al lui Isus Hristos.^[23]

Anarhism

Anarhismul a fost definit ca „credința în abolirea oricărei guvernări și organizarea societății pe o bază voluntară, cooperativă, fără recurs la forță sau constrângere.”

Dacă cineva încearcă să abolească guvernarea prin „forță sau constrângere,” inclusiv lovind, distrugând sau bombardând lucruri, nu este un anarhist adevărat, ci cu totul altceva — de pildă fasciști sau pur și simplu brute și huligani.

După cum am menționat, potrivit Wikipedia, „anarhismul este o filosofie politică ce consideră statul nedorit, inutil și dăunător și promovează în schimb o societate fără stat.”

Prin urmare, dacă analizăm unii dintre termenii folosiți pentru a defini „anarhismul,” ne putem rafina înțelegerea cuvântului. Unul dintre termenii-cheie din această definiție este „stat.” Omul, în starea de natură, înainte de contractele sociale, ar putea fi considerat într-o stare suverană de libertate personală, cu anumite drepturi inalienabile.

Dar ce bărbat sau femeie ar putea spune că este sau s-a născut într-o astfel de stare?

Întreaga omenire se naște sub puterea și autoritatea părinților săi, de care depinde și cărora le datorează viața. Părinții pot depinde la rândul lor de alții în moduri care le diminuează propria suveranitate naturală asupra copiilor lor, prin crearea de obligații corporative, politice sau juridice față de alții. O modalitate obișnuită prin care se întâmplă aceasta este transferul responsabilităților pater familias (tatăl natural al familiei) către pater patriae (tatăl patriei). Prin cedarea responsabilităților noastre naturale altora, acordăm un drept și o autoritate prin consimțământ. Acest „drept legal” creează implicit o autoritate parentală administrată de stat, prin drept natural și consimțământ, și poate deveni obligatorie prin termenii contractelor sociale, iar aceste legături pot deveni robie în sisteme de datorie.

Studentul anarhismului poate explora această premisă aici și în linkurile de pe aceste pagini, împreună cu diferitele variații ale anarhismului exprimate sau imaginate de alții. Vom ajuta acest proces definind și ajustând termeni pentru a identifica diferite teorii sau opinii și punând o serie de întrebări, oferind și răspunsuri.

Termeni

• Anarhismul provine din cuvântul grecesc anarkhos „fără șef” sau „fără conducător,” influențat ulterior de termenul francez anarchisme.

A însemna „fără conducător” într-o stare de natură înseamnă a nu avea guvern?

Conform Wikipedia:

• Statul este un tip de entitate politică care reprezintă o comunitate politică organizată ce trăiește sub un singur sistem de guvernare. Statele pot fi sau nu suverane.

Dacă un stat nu este suveran, el poate fi doar un component sau membru al unui stat care exercită autoritate asupra lui. Dacă oamenii părăsesc starea de natură prin contracte sociale, ei și descendenții lor pot deveni mai puțin suverani din cauza elementelor lumii de care depind.

Conform Wikipedia:

• Suveranitatea este înțeleasă în jurisprudență ca dreptul și puterea deplină a unui organism guvernant de a se guverna pe sine fără nicio interferență din partea surselor sau organismelor externe.

Primii suverani au fost părinții primei familii. Dacă acele familii investesc o parte din puterea lor suverană într-un alt individ sau organism, ele vor avea mai puține drepturi. Individul se află într-un nou „stat” în afara naturii, în care un individ sau un organism ocupă poziția de „tată” al poporului într-o anumită măsură.

Conform Wikipedia:

• Guvernul este sistemul prin care un stat sau o comunitate este controlat(ă).

Când spunem „guvern,” ne gândim de obicei la o formă de guvernare în care puterea de control se află în mâinile câtorva oameni care controlează acțiunile tuturor celorlalți. Acei câțiva care exercită controlul sunt „arche” sau conducătorii societății.

Un anarhist nu este cu adevărat împotriva controlului, ci, de fapt, dorește controlul original asupra propriei vieți într-o stare de natură. La început, omul a fost înzestrat cu dreptul natural de dominație asupra sa însuși și asupra lumii în care trăia, dar nu cu dreptul de a-și domina semenii.

? Există forme de guvernare care acceptă și chiar promovează dreptul oamenilor (uneori numit puterea alegerii sau libertatea) de a se controla, de a se conduce sau „de a se guverna” pe sine?

Dacă există o astfel de formă unică de guvernare, atunci anarhismul nu este lipsit de guvern sau chiar de puterea statului. Ar fi orice formă de guvernare care nu centralizează puterea și nu acordă drepturile poporului în mâinile unui individ sau ale unui grup de oameni, fie că: 1) aleg un grup mic de conducători sau legiuitori; fie că 2) 51% din oameni primesc drepturile – așa cum vedem în democrațiile indirecte sau directe, respectiv.

O meritocrație este „guvernarea sau deținerea puterii de către oameni selectați pe baza abilităților lor.” Aceasta este în general incompatibilă cu anarhia, care înseamnă absența „conducătorilor,” a oamenilor cu putere. Totuși, ar putea exista o formă de meritocrație compatibilă cu anarhia, dar liderii selectați nu ar avea putere asupra oamenilor și asupra dreptului lor personal de alegere. Ei ar avea putere doar asupra a ceea ce oamenii le-au acordat în mod liber, dar nu asupra oamenilor înșiși. În astfel de guverne nu ar exista taxe forțate sau tribut, nici înrolare obligatorie sau corvezi. Există exemple istorice de astfel de guverne care au funcționat cu succes, dar ele depind de intenția și virtutea oamenilor care se adună liber în ele.

Conform Wikipedia:

• Formele de guvernare, sau formele de guvernare a statului, se referă la setul de sisteme și instituții politice care alcătuiesc organizarea unui guvern specific.
  • În Commonwealth-ul Națiunilor, cuvântul „government” este folosit și mai restrâns pentru a se referi la grupul colectiv de oameni care exercită autoritatea executivă într-un stat.

Poate fi important să observăm aici că „autoritatea executivă” poate fi asupra oamenilor și a dreptului lor de alegere sau doar asupra lucrurilor pe care oamenii le-au acordat în mod liber unui guvern altfel doar titular.

Legea Naturală este adesea pusă în contrast cu legea pozitivă a unei anumite comunități politice, societăți sau stat. Iar Legea Naturală este locul de unde au izvorât drepturile.

Toată puterea guvernării sau a Statului își are originea în popor. Drepturile omului sunt înzestrate de Dumnezeu, dar omul poate alege să înzestreze guvernele cu o parte din acele drepturi sau puteri de alegere.

Există cel puțin două moduri de a face aceasta. Unul este să susții guvernarea prin daruri de bunăvoie, iar celălalt este să dai guvernării puterea de a constrânge darurile tuturor oamenilor. Primul necesită — dacă dorim să-l numim „o formă de guvernare”^[24] — un corp slujitor de conducători titulari care îți respectă dreptul de a alege, dar primesc liber și dau liber ceea ce oferi în sprijinul guvernării. Al doilea are puterea de a constrânge daruri și jertfe de la popor, dar nu a fost niciodată planul lui Dumnezeu pentru cei drepți. Ori de câte ori glasul poporului alege un stăpânitor care exercită autoritate unul asupra altuia, ei Îl resping pe Dumnezeu.

Primul funcționează prin credință, speranță și dragoste în acel sistem sau Împărăție a iubirii.

Al doilea depinde de practici de lăcomie, prin care oamenii își cedează libertatea de a alege unor oameni care exercită autoritate.

Ceea ce este numit în mod obișnuit Statul este rezultatul actelor prin care oamenii învestesc puterea în altul. Alegerea unui om care ar putea domni peste popor, chiar și prin Glasul Poporului, a fost de la început numită o respingere a lui Dumnezeu^[25] și a purtat cu sine o listă lungă de consecințe^[26] prorocite de Dumnezeu prin Samuel. Dumnezeu îngăduie poporului să facă alegeri nechibzuite și le spune că nu le va asculta rugăciunile dacă o fac.

Aceasta era, odinioară, o chestiune de bun-simț^[27] în America.

Într-o guvernare adevărată a poporului, pentru popor și prin popor, drepturile naturale rămân la popor. Acolo unde poporul rămâne într-o „stare naturală” așa cum a intenționat Dumnezeu înainte de crearea unui „contract social” (fie implicit sau explicit, de facto sau de jure), puterea guvernării rămâne la individ.^[28] În această „stare de societate” naturală, puterea de alegere (libertatea sau dreptul de a alege), numită potestas,^[29] rămâne la fiecare om în cadrul familiei.^[30]

Romanii numeau această formă de guvernare libera res publica, care înseamnă liberă de lucruri publice. Această expresie este originea cuvântului latin republica. Dar, în timp, cuvântul a dezvoltat două sensuri și utilizări.

Republica, într-un sens, este „acea formă de guvernare în care administrarea treburilor este deschisă tuturor cetățenilor.” În alt sens, ea înseamnă „statul, independent de guvernul său.”^[31]

În acest din urmă sens putem imagina o republică ca un sistem în care poporul își păstrează drepturile, deține puterea statului, iar slujitorii sunt servitori titulari ai poporului. În asemenea sisteme, taxele rămân voluntare și este responsabilitatea fiecărui om să-și protejeze aproapele așa cum ar dori să fie protejat de aproapele său.

Ce ar ține o asemenea societate unită ca națiune?

Există exemple ale unui asemenea tip de guvernare undeva în istoria omenirii?

Există o istorie bogată a unor asemenea guvernări și națiuni care au funcționat ca rețele diversificate de sisteme voluntare de credință, speranță și dragoste. De fapt, „dependența noastră modernă de guvern pentru a face legea și a stabili ordinea nu este norma istorică.”^[32]

Manualele moderne de istorie nu numai că au eliminat această înregistrare a guvernării voluntare independente și de succes, dar au șters conceptul din gândirea noastră până când nu mai putem nici măcar imagina posibilitatea unei astfel de guvernări.

Israelul, timp de aproape 400 de ani, a funcționat fără autoritate centrală în guvernarea sa, cu puțin mai mult decât daruri de bunăvoie oferite pentru a susține acea formă de guvernare. Leviții erau binefăcătorii care nu exercitau autoritate unul asupra altuia, dar cei mai mari dintre ei erau slujitori ai slujitorilor. Ei primeau zeciuiala doar „potrivit slujbei lor” în acest sistem de caritate națională și asistență socială.

Din adunările lor libere au organizat curțile poporului și un sistem de apel menținut prin Cetățile de scăpare.

Cu o armată complet voluntară, organizată prin același sistem al zecilor, ei au prosperat ca națiune. Vedem, de asemenea, creștinii timpurii supraviețuind și chiar prosperând în timpul declinului și căderii Imperiului Roman, sub persecuții intermitente. Creștinii care spuneau că există un alt împărat și, din cauza credinței lor în Hristos, s-au exclus din asistența socială^[33] a statului socialist roman^[34] și s-au îngrijit pe ei înșiși printr-una dintre acele rețele de credință, speranță și dragoste.

Hristos a predicat Evanghelia iubirii, asemenea lui Moise și Avraam,^[35] iar slujitorii Săi ne-au avertizat să nu râvnim bunurile aproapelui^[36] și să nu facem legăminte cu necredincioșii.^[37]

Atunci când societatea nu are legături legale între membrii comunității care să-i constrângă să facă dreptate pentru a-și menține libertatea, fiecare trebuie să-și exercite responsabilitatea față de Dumnezeu și față de aproapele pentru a-și păstra drepturile. Fără legături legale care să limiteze drepturile oamenilor într-o societate liberă, accentul cade pe relație, nu pe vreun contract social în sine.

Aceste relații cer stăruință în voluntariat, iertare și dăruire. Cel leneș ar trebui să fie sub tribut.^[38] Odinioară, această stăruință în cadrul societății era numită Religie curată. Dar atunci când oamenii nu mai au grijă de drepturile aproapelui lor, ei trebuie să redefinească termenul religie.

O guvernare în care taxele sunt voluntare ar necesita un fel aparte de oameni. Cetățenia lor ar trebui să fie scrisă pe inimile și mințile lor. Ar trebui să-și exercite responsabilitățile divine pentru a-și menține dreptul individual ca regi ai propriei case, ajutându-și semenii să facă același lucru. Ar necesita o cetățenie care să nu fure, să nu rănească și nici măcar să nu râvnească bunurile sau familia aproapelui. Ar necesita ca fiecare cetățean natural să vină, la un moment de chemare, în ajutorul aproapelui pentru a-i proteja drepturile date de Dumnezeu.

Aceasta ar însemna că ei trebuie să iubească neprihănirea lui Dumnezeu și pe aproapele lor la fel de mult ca pe ei înșiși. Aceasta a fost cerința atunci când Hristos a rânduit o împărăție — guvernarea Sa — ucenicilor Săi credincioși. Porunca Sa principală pentru popor^[39] includea decretul că cei care vor conduce nu trebuie să exercite autoritate unul asupra altuia. Slujitorii guvernării Împărăției Sale rânduite nu trebuiau să fie stăpânitori (archo). Ei erau așteptați să fie binefăcători pentru popor^[40] prin contribuțiile de bunăvoie ale poporului, pentru popor, în Religie curată.^[41]

Corban-ul creștinilor nu era ca cel al fariseilor și nici ca cel al statului modern.^[42] Dacă anarhia este un mod de a ne guverna fără stăpânitorii coercitivi ai statului corporativ, atunci Hristos a predicat anarhia pentru cei drepți. Dar glasul oamenilor răi,^[43] care se tem de libertate,^[44] sunt leneși, Îl resping pe Dumnezeu și aleg stăpânitori care exercită autoritate, îi prinde într-o plasă făcută de ei înșiși.^[45] Niciun popor, nicio națiune, nu poate fi liberă și nici nu ar trebui să fie liberă atâta timp cât râvnește bunurile aproapelui prin statul socialist, prin stăpânitori și legiuitori care exercită autoritate unul asupra altuia. Dacă au intrat în astfel de scheme de lăcomie, singura lor speranță este să se pocăiască și să caute Împărăția lui Dumnezeu și neprihănirea Lui. Ei trebuie să formeze un trup de adunări libere legate doar prin credință, speranță și dragoste, care este dreptatea.^[46]

Aceasta este ceea ce a făcut Biserica timpurie și ceea ce Biserica modernă a eșuat să facă.

Vezi mai multe la Definiții Interzise.

Un adevărat anarhist nu este atât împotriva autorității sau chiar a regulilor. El vrea autoritate asupra propriei persoane. De asemenea, nu vrea să domnească asupra altora, ci este pur și simplu împotriva faptului ca omul să domnească asupra omului.

Poate exista ceva numit anarhism creștin?^[47]

A fost Isus un Anarhist?

Deoarece a rânduit o guvernare apostolilor și le-a spus să nu fie ca stăpânitorii sau „arhiștii” altor guvernări, se poate spune că ar putea fi numit anarhistul iubit.

Unii care se declară anarhiști creștini spun că anarho-capitaliștii^[48] fie nu sunt anarhiști, fie nu sunt capitaliști. Concluziile lor par să provină din neînțelegerea unei guvernări libere a poporului, prin popor și pentru popor,^[49] realizabilă doar de oameni cu virtuți sociale, dispuși să respecte lucrurile mai grele ale legii ca și cum libertatea lor ar depinde de ele.

Antiteza aparentă a anarho-capitalismului este anarho-socialismul, care pare un oximoron dacă nu redefinești unul dintre termeni.

Argumentul lor este uneori împotriva capitalismului, deoarece cred, „capitalismul necesită protecție constantă a statului asupra drepturilor de proprietate pentru a funcționa.” Aceasta ar fi adevărat dacă nu ar exista „oameni cu virtuți sociale dispuși să respecte lucrurile mai grele ale legii.”

Adevărul este că anarhismul, sub orice formă, nu funcționează fără oameni virtuoși care respectă drepturile și proprietatea altora la fel ca pe ale lor. Libertatea este locuința celor drepți, dar leneșii vor fi sub tribut.

Într-o republică pură, oamenii se guvernează individual, iar liderii lor nu sunt stăpânitori sau legiuitori, ci doar reprezentanți titulari.

Într-o democrație, directă sau indirectă, oamenii ca și colectiv pot domni unii peste alții prin majoritate. O democrație în interiorul unei republici poate crește în putere, acordând liderilor aleși tot mai mult control, deoarece le acordă tot mai multe responsabilități. Când liderii promit libertate de responsabilitățile naturale ale familiei sau societății, devin curând stăpânitori, iar poporul își pierde libertățile naturale.^[50]

Acest tipar se repetă în istorie, iar autori precum Plutarh, Polibius, Pavel și David^[51] au scris despre coruperea societății prin diferite forme de asistență și beneficii.

În acea republică pură, oamenii sunt suverani asupra lor înșiși, dar nu asupra aproapelui. Sursele externe, inclusiv guvernul ales, sunt separate și titulare. Guvernul are putere doar asupra a ceea ce oamenii aleg să-i acorde, nu asupra persoanelor și libertății lor.

Termenul „guvern” poate desemna pe de o parte reprezentanții titulari separați de popor sau, în sens larg, poporul însuși care rămâne stăpân asupra vieții și bunurilor sale. Împreună constituie „o formă de guvernare.”

Deoarece „statul este un tip de entitate politică,” este important să înțelegem termenul și tipurile de entități pe care le poate desemna „polity.”

Conform Wikipedia:

• Polity (entitate politică) = orice tip de entitate politică. Este un grup de oameni care sunt uniți colectiv printr-o forță coezivă auto-reflexivă (cum ar fi identitatea), care au capacitatea de a mobiliza resurse și sunt organizați printr-o anumită formă de ierarhie instituționalizată.
  • Ierarhie (din greacă ἱεραρχία hierarchia, „conducerea/puterea unui mare preot,” de la ἱεράρχης hierarkhes, „conducătorul riturilor sacre”) = o aranjare a elementelor (obiecte, nume, valori, categorii etc.) în care elementele sunt reprezentate ca fiind „deasupra,” „dedesubt” sau „la același nivel” unele față de altele.

O ierarhie poate lega entitățile fie direct, fie indirect, și fie vertical, fie diagonal.

• Stat suveran = o entitate politică suverană în dreptul internațional, numită în mod obișnuit „țară.”
• Stările / Ordinele / Estatele (în română istoric: Stările sau Ordinele) = adunarea națională a stărilor sociale, o formă de legislatură / parlament de tip stări (ex. în perioada medievală și modernă timpurie).

Rechtsstaat = stat de drept (stat constituțional, stat subordonat legii) – concept din filosofia dreptului și principiu fundamental în multe constituții naționale.

• Stat component = un tip de subdiviziune politică a unei națiuni.
• Stat federat = un stat component care face parte dintr-un model federal și împarte suveranitatea cu guvernul federal.

AUDIO

Archy

13-2-23 Archy — partea 1-2

13-2-23 Archy — partea 3-4

13-2-23 Archy — partea 5

Discuții și introducere cu Kevin Craig

Intro before Kevin Craig — 30 min

Interview with Kevin Craig — 2 hrs

Wrap-up after Kevin Craig — 1 hr

1. Părinții de pe pământ
   ^*Matei 23:9 „Și să nu numiți pe nimeni pe pământ «tată» al vostru; pentru că Unul singur este Tatăl vostru: Cel din ceruri.”
   ^*Matei 6:8–13 „Să nu vă asemănați cu ei; căci Tatăl vostru știe de ce aveți trebuință mai înainte ca să-I cereți. Iată dar cum trebuie să vă rugați: Tatăl nostru care ești în ceruri, sfințească-se Numele Tău; vie Împărăția Ta; facă-se voia Ta, precum în cer, așa și pe pământ. Pâinea noastră cea de toate zilele dă-ne-o nouă astăzi; și ne iartă nouă datoriile noastre, precum și noi iertăm datornicilor noștri; și nu ne duce în ispită, ci ne izbăvește de cel rău. Căci a Ta este Împărăția și puterea și slava în veci. Amin.”
   ^*Matei 7:21 „Nu oricine-Mi zice: «Doamne, Doamne!» va intra în Împărăția cerurilor, ci cel ce face voia Tatălui Meu care este în ceruri.”
   ^*Matei 12:50 „Căci oricine face voia Tatălui Meu care este în ceruri, acela Îmi este frate și soră și mamă.”
   ^*Luca 3:8 „Faceți dar roade vrednice de pocăință și nu începeți să ziceți în voi înșivă: «Avem pe Avraam ca tată!» Căci vă spun că Dumnezeu poate din pietrele acestea să ridice fii lui Avraam.”
   ^*Luca 11:2 „Când vă rugați, să ziceți: Tatăl nostru care ești în ceruri, sfințească-se Numele Tău; vie Împărăția Ta; facă-se voia Ta, precum în cer, așa și pe pământ.”
   ^*Ioan 4:12 „Ești Tu mai mare decât părintele nostru Iacov, care ne-a dat fântâna și a băut din ea el însuși și fiii lui și vitele lui?” (vezi Beer-Șeba)
   ^*Ioan 8:39 „Ei I-au răspuns: «Avraam este tatăl nostru.» Isus le-a zis: «Dacă ați fi copii ai lui Avraam, ați face faptele lui Avraam.»”
   ^*Ioan 14:26 „Dar Mângâietorul, Duhul Sfânt, pe care Tatăl Îl va trimite în Numele Meu, vă va învăța toate lucrurile și vă va aduce aminte de tot ce v-am spus Eu.”
   ^*Romani 8:15 „Și voi n-ați primit un duh de robie ca să mai aveți frică, ci ați primit Duhul înfierii, prin care strigăm: «Ava, Tată!»”
   ^*2 Corinteni 6:18 „Și Eu vă voi fi Tată, iar voi Îmi veți fi fii și fiice, zice Domnul Cel Atotputernic.”
   ^*1 Ioan 3:1 „Vedeți ce dragoste ne-a arătat Tatăl: să ne numim copii ai lui Dumnezeu! Și suntem.”
   ^*„Părinții de pe pământ” își asumă rolul natural al tatălui familiei. Ei sunt asemenea Conscripti Patri sau Patronus din Roma, care devin binefăcătorii maselor, oferindu-le beneficii și delicatese de la mesele lor civile de asistență socială — care nu sunt doar o cursă, ci distrug libertatea, transformând poporul în marfă. Biserica întemeiată de Isus a căutat să aibă o slujire zilnică a Religiei curate prin caritate stăruitoare. ↩︎
2. Impresia că expresia „anarhism creștin” ar fi contradictorie provine din două neînțelegeri moderne suprapuse: redefinirea termenului anarhie ca haos sau absență a ordinii și redefinirea termenului creștin ca identitate religioasă separată de modul de viață al Împărăției lui Dumnezeu. În sensul său originar, anarhia desemnează absența stăpânitorilor care exercită autoritate coercitivă, nu absența conducerii, ordinii sau responsabilității morale. În mod similar, în primele secole, a fi creștin nu însemna apartenența la o instituție religioasă recunoscută de stat, ci participarea într-o comunitate a celor care trăiau sub domnia directă a lui Dumnezeu și sub legea iubirii aproapelui.
   ^*Din această perspectivă, conflictul perceput dispare: creștinismul originar nu era o religie susținută de structuri de putere, ci o ordine socială voluntară întemeiată pe responsabilitate personală, caritate și cooperare liberă. Biserica timpurie nu se baza pe autoritate politică pentru a-și organiza viața și nici nu apela la instituțiile statului pentru asigurarea nevoilor membrilor săi. Îngrijirea văduvelor, orfanilor și
   săracilor era realizată prin contribuții voluntare și printr-o rețea de slujire reciprocă descrisă în Fapte 2–6, unde diaconii sunt rânduiți pentru „slujirea zilnică.” Această formă de organizare reflecta o societate fără stăpânitori, dar nu fără conducere, deoarece liderii erau definiți ca slujitori, nu ca autorități dominante (Luca 22:25-26).
   ^*De asemenea, primii creștini evitau dependența de „părinții de pe pământ,” adică de patronii și binefăcătorii politico-sociali care ofereau hrană și protecție în schimbul loialității și supunerii. Sistemele de patronaj ale lumii romane funcționau prin distribuirea de beneficii publice și caritate legală, dar erau însoțite de obligații, jurăminte și integrare în structura puterii imperiale. În contrast, comunitățile creștine își revendicau Tatăl exclusiv în Dumnezeu și respingeau ideea unei autorități umane care să intermedieze dependența lor existențială (Matei 23:9).
   ^*Rugăciunea „Tatăl nostru” exprima tocmai această orientare: pâinea zilnică era cerută direct lui Dumnezeu, iar comunitatea era responsabilă să devină instrumentul prin care această grijă divină se manifesta. Astfel, dependența de binefăcătorii statului era percepută ca o formă de transfer al încrederii și loialității de la Dumnezeu la puterea politică. În acest sens, creștinismul timpuriu era incompatibil cu sistemele coercitive bazate pe dominație și redistribuție impusă, dar compatibil cu o ordine socială voluntară bazată pe iubire, reciprocitate și responsabilitate personală.
   ^*Prin urmare, ceea ce pare un oximoron în limbajul modern reflectă de fapt o inversare istorică: anarhismul, în sensul originar de societate fără stăpânitori coercitivi, este mai apropiat de structura socială a Bisericii timpurii decât de concepțiile politice ulterioare despre haos sau nihilism, iar creștinismul primar era mai puțin o religie instituțională și mai mult o comunitate de autoguvernare morală sub suveranitatea divină. ↩︎
3. A nu exercita autoritate
   ^*Matei 20:25–26 „Isus i-a chemat la El și a zis: «Știți că domnitorii neamurilor domnesc peste ele și mai-marii lor le stăpânesc. Dar între voi să nu fie așa…»”
   ^*Marcu 10:42–43 „Isus i-a chemat și le-a zis: «Știți că aceia care sunt socotiți cârmuitori ai neamurilor domnesc peste ele și mai-marii lor exercită autoritate asupra lor. Dar între voi să nu fie așa…»”
   ^*Luca 22:25–26 „El le-a zis: «Împărații neamurilor domnesc peste ele și cei ce exercită autoritate asupra lor sunt numiți binefăcători. Dar voi să nu fiți așa…»” ↩︎
4. Luca 9:32–33 „Petru și cei ce erau cu el erau îngreuiați de somn; dar, când s-au trezit, au văzut slava Lui și pe cei doi bărbați care stăteau cu El. Și pe când se despărțeau de El, Petru a zis lui Isus: «Învățătorule, este bine să fim aici; să facem trei colibe: una pentru Tine, una pentru Moise și una pentru Ilie,» neștiind ce spune.” ↩︎
5. Levitic 25:10 „Să sfințiți anul al cincizecilea și să vestiți slobozenia în țară pentru toți locuitorii ei; acesta să fie pentru voi un jubileu; fiecare dintre voi să se întoarcă la moșia lui și fiecare să se întoarcă la familia lui.”
   Levitic 25:41 „Atunci să plece de la tine, el și copiii lui împreună cu el, și să se întoarcă la familia lui și la moșia părinților săi.” ↩︎
6. Definiția populară conform căreia anarhismul ar promova o „societate fără stat” este corectă la nivel descriptiv, dar poate deveni înșelătoare deoarece sugerează implicit absența guvernării, a ordinii sau a organizării sociale. În tradiția clasică și biblică a termenului, problema nu este existența guvernării ca atare, ci localizarea autorității. Toată puterea politică derivă în ultimă instanță din individ și din comunitatea liberă, iar statul nu este sursa originară a autorității, ci o formă derivată a acesteia.
   ^*În dreptul roman, două concepte fundamentale exprimau această distincție. Potestas desemna puterea inerentă de alegere și acțiune a persoanei, în special în cadrul familiei, unde patria potestas aparținea natural tatălui. Imperium desemna autoritatea delegată de a comanda și constrânge în numele unei comunități politice. În originea lor, ambele erau concepute ca provenind din popor sau din unitățile
   familiale libere care constituiau societatea. Statul nu crea aceste puteri, ci le concentra și le exercita prin reprezentanți.
   ^*Astfel, atunci când anarhismul este descris ca „fără stat,” formularea poate induce ideea că ar exista o absență a autorității, când în realitate conceptul se referă la absența monopolului coercitiv asupra autorității. Autoritatea morală, conducerea voluntară și organizarea comunitară pot exista fără un stat centralizat, deoarece ele își au originea în relațiile sociale și în responsabilitatea personală, nu în instituția politică. În acest sens, statul apare ca o structură secundară care concentrează potestas-ul colectiv și îl transformă în imperium coercitiv (1 Samuel 8:7)
   ^*Textul biblic din 1 Samuel reflectă aceeași concepție: dorința unui conducător central nu creează ordinea socială, ci transferă autoritatea existentă de la comunitatea liberă la o structură dominatoare. Poporul avea deja organizare, judecători și responsabilitate reciprocă înaintea monarhiei; alegerea unui rege a însemnat delegarea potestas-ului comunitar către un imperium personalizat. Prin urmare, problema nu era existența conducerii, ci transformarea ei din slujire reciprocă în dominație.
   ^*În limbaj politic modern, „statul” este adesea identificat cu orice formă de guvernare, ceea ce face ca „societate fără stat” să pară sinonim cu „societate fără guvernare.” Această echivalare este însă istoric inexactă. Au existat numeroase societăți cu norme, conducători și instituții fără stat centralizat, unde autoritatea era distribuită și voluntară. Din această perspectivă, anarhismul nu neagă guvernarea, ci afirmă că guvernarea poate exista fără monopol coercitiv și fără concentrarea imperium-ului într-o structură separată de popor.
   ^*Prin urmare, sensul originar al anarhismului se referă mai exact la o societate în care potestas-ul rămâne la indivizi și comunități, iar imperium-ul coercitiv nu este separat și monopolizat de o instituție statală. În această lumină, opoziția reală nu este între stat și haos, ci între autoritatea derivată din comunitate și autoritatea concentrată asupra ei. ↩︎
7. „o stare de dezordine din cauza absenței sau nerecunoașterii autorității.”
   • „el trebuie să asigure ordinea publică într-o țară amenințată de anarhie”
   Sinonime: fărădelege, nihilism, ohlocrație, revoluție, insurecție, dezordine, haos, anarhie violentă, tumult, tulburare.
   • „condițiile sunt periculos de propice pentru anarhie”
   „absența guvernării și libertatea absolută a individului, considerată ca ideal politic.” ↩︎
8. hodegos — „conducător al căii, ghid;” a conduce corect, a îndruma pe o cale.
   archo — a domni, a conduce ca stăpânitor (ruler). ↩︎
9. Marcu 10:42 „Isus i-a chemat la El și le-a zis: «Știți că aceia care sunt socotiți cârmuitori ai neamurilor domnesc (archo) peste ele, iar mai-marii lor exercită autoritate asupra lor.»” ↩︎
10. Matei 15:14 „Lăsați-i: sunt niște călăuze oarbe (hodegos) ale orbilor; și dacă un orb călăuzește pe un alt orb, amândoi vor cădea în groapă.” ↩︎
11. Psalm 69:22 „Masa lor să devină o cursă înaintea lor și bunăstarea lor o capcană.”
    ^*Romani 11:9 „Și David zice: «Masa lor să li se facă o cursă, o capcană, o pricină de poticnire și o răsplătire.»” ↩︎
12. Habacuc 2:6–8 „Vai de cel ce adună ce nu este al lui! … Nu se vor ridica deodată cei ce te vor mușca și nu se vor trezi cei ce te vor tulbura? Și vei ajunge pradă pentru ei… Pentru că ai jefuit multe neamuri, rămășița popoarelor te va jefui…”
    ^*Galateni 5:15 „Dar dacă vă mușcați și vă devorați unii pe alții, luați seama să nu fiți nimiciți unii de alții.” ↩︎
13. Matei 23:16 „Vai de voi, călăuze oarbe (hodegos), care ziceți: «Dacă jură cineva pe templu, nu este nimic; dar dacă jură pe aurul templului, este dator.»”
    ^*Matei 23:24 „Călăuze oarbe (hodegos), care strecurați țânțarul și înghițiți cămila!”
    Fapte 1:16 „…despre Iuda, care a fost călăuză (hodegos) pentru cei ce L-au prins pe Isus.”
    ^*Romani 2:19 „…și te socotești călăuză (hodegos) a orbilor, lumină pentru cei ce sunt în întuneric.” ↩︎
14. Lume — kosmos (Strong #2889). Ideea de „a aranja, a împodobi, a furniza;” ordine organizată; prin extensie lumea (în sens larg sau restrâns, inclusiv locuitorii ei, literal sau moral). ↩︎
15. Cer — ouranos (Strong #3772). Ideea de înălțime; cerul; prin extensie locuința lui Dumnezeu; prin implicație fericire, putere, eternitate; în mod specific Evanghelia (creștinismul). ↩︎
16. Luca 22:29 „De aceea și Eu vă dau vouă o Împărăție, așa cum Tatăl Meu Mi-a dat Mie.”
    ^*Matei 21:43 „De aceea vă spun că Împărăţia lui Dumnezeu va fi luată de la voi şi va fi dată unui neam care va aduce roadele cuvenite.”
    ^*Luca 12:32 „Nu te teme, turmă mică, pentru că Tatăl vostru a găsit cu cale să vă dea Împărăţia.”
    ^*Matei 4:17 „De atunci a început Isus să propovăduiască şi să zică: Pocăiţi-vă, căci Împărăţia cerurilor s-a apropiat.”
    ^*Matei 10:7 „Şi mergând, propovăduiţi şi ziceţi: Împărăţia cerurilor s-a apropiat.”
    ^*Luca 9:2 „Şi i-a trimis să propovăduiască Împărăţia lui Dumnezeu şi să tămăduiască pe bolnavi.”
    ^*Luca 9:60 „Isus i-a răspuns: Lasă pe morţi să-şi îngroape morţii lor; tu însă du-te şi vesteşte Împărăţia lui Dumnezeu.” ↩︎
17. În teoria politică modernă, guvernarea este împărțită în mod clasic în trei ramuri funcționale, menite să limiteze concentrarea puterii. Ramura legislativă creează legea, ramura executivă o aplică, iar ramura judiciară o interpretează și o judecă. Această structură tripartită, formulată sistematic de Montesquieu, reflectă ideea separării puterilor pentru a preveni tirania.
    ^*Expresia „a patra ramură a guvernării” a apărut ulterior ca termen retoric pentru entități care exercită influență sistemică asupra statului fără a fi parte formală din aceste trei ramuri. În discursul modern, expresia se referă cel mai frecvent la aparatul administrativ permanent (birocrația), la mass-media sau la structuri tehnocratice care modelează deciziile politice dincolo de controlul electoral direct.
    ^*Din perspectivă istorică și biblică însă, întrebarea „ce ar trebui să fie a patra ramură” primește un răspuns diferit. Înaintea centralizării statale, societățile funcționau prin comunități libere în care responsabilitatea socială, ajutorarea reciprocă și menținerea dreptății erau exercitate direct de popor. Această dimensiune comunitară nu era separată de societate, ci era chiar expresia ei morală. În Israelul timpuriu, rețeaua judecătorilor și a slujirii levitice funcționa fără o autoritate politică centralizată permanentă, iar îngrijirea socială era susținută prin contribuții voluntare și responsabilitate familială (Levitic 25:10).
    ^*În această lumină, „a patra ramură” originară nu era o instituție de putere, ci comunitatea însăși ca purtătoare a responsabilității morale și sociale. În Împărăția propovăduită de Hristos, această dimensiune reapare sub forma Bisericii ca rețea de slujire voluntară, în care îngrijirea celor vulnerabili și menținerea ordinii morale nu derivă din constrângere politică, ci din iubirea aproapelui și din responsabilitatea personală (Luca 22:26).
    ^*Prin urmare, sensul modern al „celei de-a patra ramuri” tinde să desemneze o extindere a aparatului statal, în timp ce sensul originar poate desemna exact opusul: societatea liberă care își exercită direct responsabilitățile fără medierea coercitivă a statului. În acest sens, întrebarea nu este doar ce este a patra ramură, ci dacă ea reprezintă consolidarea puterii centralizate sau restaurarea responsabilității
    comunitare care precede și limitează statul. ↩︎
18. Afirmația că o „societate fără stat” ar însemna absența guvernării ar ignora o varietate de forme istorice în care ordinea socială a fost menținută fără un aparat statal centralizat și monopolist. Antropologia și istoria politică arată că statul centralizat este o dezvoltare relativ târzie, în timp ce majoritatea societăților umane au funcționat îndelung prin structuri comunitare, familiale sau confederative.
    ^*În perioada Judecătorilor, Israelul nu avea monarhie, administrație centrală permanentă sau aparat fiscal coercitiv. Organizarea era tribală și familială, iar conducerea era exercitată temporar de judecători locali și bătrâni ai cetăților. Normele religioase și juridice existau, dar nu erau impuse de un stat separat (Judecători 17:6; 21:25).
    ^*Numeroase societăți africane, arabe și indo-europene au funcționat prin sisteme de rudenie, consilii de bătrâni și drept cutumiar fără autoritate centrală. Antropologia le descrie ca „societăți acefale” (fără cap politic central), dar nu fără guvernare. Ordinea era menținută prin responsabilitate reciprocă și reputație socială [Fortes & Evans-Pritchard, African Political Systems (1940); E. Service, Primitive Social Organization (1962)].
    ^*Commonwealth-ul islandez nu avea rege, executiv central sau birocrație statală. Legea era stabilită de Althing (adunare generală), iar aplicarea ei era responsabilitatea părților și a rețelelor de sprijin. Sistemul juridic era funcțional fără monopol statal al forței [Jesse Byock, Medieval Iceland: Society, Sagas and Power].
    ^*Comunitățile creștine funcționau ca rețele autonome de adunări locale, cu diaconi, prezbiteri și sprijin mutual voluntar. Ele asigurau îngrijirea socială a membrilor fără integrare în sistemul imperial de patronaj sau asistență publică romană (Luca 22:26).
    ^*Multe populații europene pre-statale (germani, saxoni, teutoni) erau organizate în adunări libere de oameni liberi (thing/folkmoot). Conducătorii erau aleși și limitați, iar legea era tradițională și comunitară, nu impusă de un aparat statal permanent (Tacitus, Germania). Aceste exemple arată că absența statului centralizat nu implică absența normelor, a conducerii sau a ordinii sociale. Ele reprezintă forme istorice de guvernare distribuită, în care autoritatea era integrată în comunitate, nu separată ca instituție dominatoare.
    ^*Prin urmare, a defini „societatea fără stat” ca lipsă de guvernare ar face nedreptate atât acestor societăți istorice, cât și tradiției politice care distinge între stat și guvernare. Istoric, oamenii au trăit mult mai mult timp în comunități fără stat decât în state centralizate; statul este excepția târzie, nu regula originară. ↩︎
19. Echivalarea frecventă dintre „societate fără stat” și „societate fără guvernare” reflectă o presupunere modernă potrivit căreia ordinea socială depinde în mod necesar de existența unui stat centralizat. Din punct de vedere istoric și antropologic, această presupunere este discutabilă. Numeroase societăți au funcționat cu norme, instituții și mecanisme de coordonare fără a avea un aparat politic monopolist care să exercite autoritate coercitivă asupra populației. În aceste contexte, guvernarea era distribuită și integrată în structura socială însăși, nu separată de ea sub forma statului.
    ^*Antropologia politică descrie astfel de sisteme ca societăți segmentare” sau „acefale,” în care ordinea era menținută prin rudenie, reciprocitate și consimțământ comunitar, nu prin constrângere instituționalizată (Fortes & Evans-Pritchard, African Political Systems, 1940; E. Service, Primitive Social Organization, 1962). În aceste societăți existau conducători, consilii și norme obligatorii, dar nu exista o structură separată de putere cu monopol asupra forței. Astfel, absența statului nu implica absența guvernării, ci absența centralizării coercitive a guvernării.
    ^*O situație analogă apare în Israelul pre-monarhic, unde organizarea socială era realizată prin familii, triburi și judecători locali, fără o autoritate regală permanentă. Responsabilitatea juridică și socială era distribuită în comunitate, iar conducerea era exercitată funcțional și temporar, nu instituționalizată ca dominație continuă (Judecători 21:25). Judecători nu descrie absența normelor morale sau a comunității, ci absența unui suveran central. Alegerea monarhiei este prezentată ulterior ca transfer al autorității colective către o structură dominatoare (1 Samuel 8:7).
    ^*Din această perspectivă, promovarea unei „societăți fără stat” nu implică respingerea guvernării, ci respingerea unui anumit tip de guvernare: statul corporativ centralizat care concentrează puterea coercitivă și o exercită asupra populației ca entitate separată. Guvernarea poate exista și a existat istoric sub forme distribuite, voluntare și comunitare, în care ordinea derivă din relații sociale și responsabilitate reciprocă, nu din monopolul instituțional al constrângerii.
    ^*În acest sens, distincția esențială nu este între stat și haos, ci între două moduri de organizare politică: guvernarea centralizată prin imperium monopolizat și guvernarea distribuită în comunitate. O „societate fără stat” poate desemna astfel o societate fără dominație centralizată, nu o societate fără ordine, conducere sau norme. ↩︎
20. „Numai cu numele” — vezi definiția republicii:
    http://www.hisholychurch.org/study/gods/cog7rvd.php ↩︎
21. Steward Edwards, Introduction to Selected Writings of Pierre-Joseph Proudhon. ↩︎
22. Termenii archist și anarchist pornesc din aceeași rădăcină greacă: ἀρχή (archē), care înseamnă „conducere,” „stăpânire,” „autoritate.” Prefixul negativ ἀ- (an-) înseamnă „fără.” Distincția rezultată nu este între „ordine” și „haos,” ci între stăpânire coercitivă și ordine voluntară.
    ^*Un archist acceptă ideea că societatea trebuie organizată prin stăpânitori investiți cu autoritatea de a domni peste alții, având puterea de a impune porunci, taxe sau constrângeri. Un anarchist, în sensul originar al termenului, nu respinge ordinea, legea sau conducerea, ci respinge existența stăpânitorilor care exercită autoritate coercitivă asupra altora; el afirmă autoguvernarea și asocierea voluntară, în care contribuțiile sunt libere, nu impuse.
    ^*În Noul Testament, ἄρχων (archon) este redat ca „stăpânitor,” „mai-mare,” „magistrat,” iar ἄρχω (archō) ca „a domni” sau „a conduce ca stăpân.” Hristos descrie acest tipar ca modelul guvernării lumești: „Știți că cei socotiți cârmuitori ai neamurilor domnesc peste ele, iar mai-marii lor exercită autoritate asupra lor” (Marcu 10:42). În contrast, termenul ὁδηγός (hodegos) înseamnă „ghid” sau „călăuză,” adică cineva care conduce prin direcție și exemplu, iar ceilalți aleg liber să urmeze sau nu (Matei 15:14).
    ^*Astfel, „anarhia” în sensul originar nu înseamnă „fără lideri,” ci fără stăpânitori: pot exista mulți hodegoi (ghizi), dar nu archons (stăpânitori). Dimensiunea teologică a acestei distincții apare în porunca lui Hristos: „Cei ce exercită autoritate asupra lor sunt numiți binefăcători. Dar voi să nu fiți așa” (Luca 22:25–26). Cererea unui împărat în Israel este descrisă ca respingerea domniei lui Dumnezeu: „Nu pe tine te-au lepădat, ci pe Mine M-au lepădat, ca să nu mai domnesc peste ei” (1 Samuel 8:7).
    ^*Prin urmare, archist desemnează ordinea impusă prin stăpânire — dominație și constrângere („a domni peste”), iar anarchist desemnează ordinea voluntară fără stăpânitori — autoguvernare și slujire („cel ce conduce ca cel ce slujește”). ↩︎
23. Afirmația că tiranii există atât timp cât oamenii acceptă folosirea forței pentru a obține beneficii exprimă o observație recurentă în Scriptură și în istoria politică: dominația nu apare doar din voința conducătorilor, ci din dorința supușilor de a obține avantaje prin intermediul puterii. Când oamenii consimt ca autoritatea să fie folosită pentru redistribuirea bunurilor sau privilegiilor, ei legitimează mecanismul prin care aceeași autoritate poate fi ulterior exercitată asupra lor. Astfel, tirania nu este doar impusă, ci și permisă prin acceptarea principiului dominației. Scriptura leagă direct această dinamică de porunca fundamentală a ne-râvnirii. Dorința de a obține ceea ce aparține altuia prin putere sau instituție este prezentată ca rădăcină a nedreptății sociale (Exod 20:17).
    ^*În tradiția patriarhală, Avraam este prezentat ca model de relație non-dominatoare cu aproapele. El refuză să ia prin putere sau avantaj ceea ce nu îi aparține și preferă separarea pașnică în locul conflictului pentru resurse (Geneza 13:8–9).
    ^*Moise formulează aceeași etică în legea care interzice atât răpirea proprietății, cât și dorința de a o dobândi prin constrângere. În viziunea lui, robia Egiptului reprezenta tocmai sistemul în care oamenii erau exploatați pentru beneficiul altora prin putere centralizată, iar eliberarea implica respingerea acelui model (Levitic 19:13).
    ^*Ioan Botezătorul aplică principiul la structurile economice și politice ale timpului său, cerând renunțarea la câștigul obținut prin constrângere sau abuz de autoritate (Luca 3:13–14).
    ^*Isus extinde acest principiu la nivelul structurii guvernării însăși. El identifică dominația politică drept modelul „neamurilor” și o leagă de sistemul binefăcătorilor care distribuie beneficii în schimbul supunerii. Alternativa Sa este o ordine în care nimeni nu domnește peste altul pentru avantaj personal (Luca 22:25–26).
    ^*În această lumină, avertismentul că tiranii persistă atât timp cât oamenii acceptă folosirea forței pentru beneficii reflectă o cauzalitate morală: dorința de câștig prin dominație creează structurile dominației. Când oamenii renunță la râvnire și la căutarea avantajului prin putere, baza socială a tiraniei dispare. Astfel, mesajul comun al lui Avraam, Moise, Ioan și Isus nu este doar etic personal, ci și politic în sens profund: libertatea depinde de refuzul de a folosi autoritatea împotriva aproapelui. ↩︎
24. „Biserica este definită juridic ca «un trup sau o comunitate de creștini, uniți sub o formă de guvernare…»” ↩︎
25. 1 Samuel 8:5–22 „…Domnul a zis lui Samuel: «Ascultă glasul poporului în tot ce-ți spun; căci nu pe tine te resping, ci pe Mine Mă resping, ca să nu mai domnesc peste ei.»” ↩︎
26. 1 Samuel 8:5–22 „După toate faptele pe care le-au făcut din ziua când i-am scos din Egipt până în ziua de astăzi, prin care M-au părăsit și au slujit altor dumnezei, tot așa îți fac și ție. Ascultă-le deci glasul; dar mărturisește-le solemn și arată-le dreptul împăratului care va domni peste ei.” Samuel a spus poporului toate cuvintele Domnului, poporului care cerea un împărat. El a zis: „Acesta va fi dreptul împăratului care va domni peste voi: el va lua pe fiii voștri și îi va pune la carele lui și între călăreții lui, și vor alerga înaintea carelor lui. Își va pune căpetenii peste mii și căpetenii peste cincizeci; îi va pune să-i are ogorul și să-i seceră recolta și să-i facă armele de război și echipamentele carelor lui. Va lua pe fiicele voastre să-i fie parfumieri, bucătărese și brutărese. Va lua cele mai bune ogoare, vii și livezi ale voastre și le va da slujitorilor lui. Va lua zeciuiala din semințele voastre și din viile voastre și o va da dregătorilor și slujitorilor lui. Va lua robii și roabele voastre, cei mai buni tineri ai voștri și măgarii voștri și îi va pune la lucrul lui. Va lua zeciuiala din oile voastre și voi înșivă veți fi slujitorii lui…” ↩︎
27. Thomas Paine, Common Sense — despre avertismentele lui Samuel: http://www.hisholychurch.org/documents/commonsense.php ↩︎
28. Afirmația că într-o guvernare autentică „a poporului, pentru popor și prin popor” drepturile naturale rămân la popor exprimă o distincție clasică între autoritatea originară și autoritatea delegată. În tradiția dreptului natural și a dreptului roman, puterea primară de alegere și acțiune aparține persoanei și familiei, nu statului.
    ^*Această putere inerentă era desemnată prin termenul potestas, adică capacitatea legitimă de a decide și de a acționa în propriul domeniu de viață. În forma ei originară, potestas exista în cadrul familiei, unde părintele exercita responsabilitatea naturală, nu o autoritate derivată dintr-o instituție politică.
    ^*Conceptul de „stare naturală” nu descrie absența societății, ci existența relațiilor sociale fără transferul suveranității către o structură politică separată. În această stare, ordinea derivă din responsabilitatea personală și din relațiile familiale și comunitare, iar puterea guvernării rămâne distribuită între indivizi.
    ^*Astfel, guvernarea există, dar nu ca instituție distinctă de popor; ea este exercitată direct de membrii societății asupra propriilor vieți și responsabilități. Transferul acestei puteri către o autoritate centrală este descris în teoria politică drept „contract social.”
    ^*Acest transfer poate avea loc în două moduri. De jure, prin acte explicite precum constituții, jurăminte sau legi care cedează formal anumite drepturi unei instituții. De facto, prin practici și dependențe reale care produc aceleași efecte chiar fără declarație formală, cum ar fi acceptarea autorității externe asupra familiei, economiei sau protecției. În ambele cazuri, potestas originară a individului este diminuată proporțional cu puterea transferată (1 Samuel 8:7).
    ^*Textul biblic din 1 Samuel reflectă exact această logică: alegerea unei autorități politice centralizate nu creează guvernarea, ci mută sursa guvernării din comunitatea liberă într-o instituție separată. Poporul avea deja organizare, judecători și responsabilitate reciprocă; monarhia a introdus o autoritate distinctă care concentra puterea. Astfel, pierderea libertății nu rezulta doar din impunerea externă, ci din consimțământul acordat transferului de autoritate.
    ^*În această lumină, o societate în care oamenii rămân în „starea naturală” nu este lipsită de guvernare, ci caracterizată prin faptul că potestas rămâne la indivizi și familii. Guvernarea există ca auto-guvernare și cooperare voluntară, nu ca dominație externă. Când contractele sociale — explicite sau implicite, de jure sau de facto — transferă această putere către o structură separată, individul nu mai guvernează direct, ci devine subiectul unei autorități care guvernează asupra lui.
    ^*Prin urmare, ideea că puterea guvernării rămâne la individ într-o societate naturală nu neagă instituțiile, conducerea sau coordonarea socială. Ea afirmă doar că dreptul de alegere și responsabilitatea ultimă nu sunt alienate. Potestas rămâne în cadrul familiei și al persoanei, iar orice formă de guvernare care pretinde a fi „a poporului” este autentică numai în măsura în care această putere nu este transferată nici de facto, nici de jure, către o autoritate separată de popor. ↩︎
29. În dreptul latin, cuvântul potestas înseamnă în general o putere sau autoritate prin care facem ceva. Patria potestas desemna autoritatea pe care un tată o avea asupra copiilor, nepoților și celorlalți descendenți.
    Când acest drept sau această putere era învestită în Stat, agentul guvernării devenea „tatăl” poporului.
    Vezi: Call no man Father http://www.hisholychurch.org/sermon/fatherabba.php ↩︎
30. Levitic 25:10 „Să sfințiți anul al cincizecilea și să vestiți slobozenia în țară pentru toți locuitorii ei; acesta să fie pentru voi un jubileu; fiecare dintre voi să se întoarcă la moșia lui și fiecare să se întoarcă la familia lui.” ↩︎
31. Republică — Black’s Law Dictionary, ed. a 3-a, p. 1536. ↩︎
32. Partea I din The Enterprise of Law: Justice without the State, Dr. Bruce L. Benson. ↩︎
33. Psalm 69:22 „Masa lor să devină o cursă înaintea lor și bunăstarea lor o capcană.”
    Romani 11:9 „Și David zice: «Masa lor să li se facă o cursă, o capcană, o pricină de poticnire și o răsplătire.»” ↩︎
34. Vezi: The Corban http://www.hisholychurch.org/sermon/corban.php ↩︎
35. Levitic 19:18 „Să nu te răzbuni și să nu porți ură copiilor poporului tău, ci să iubești pe aproapele tău ca pe tine însuți. Eu sunt Domnul.”
    ^*Matei 5:43 „Ați auzit că s-a zis: «Să iubești pe aproapele tău și să urăști pe vrăjmașul tău.»”
    ^*Matei 19:19 „Cinstește pe tatăl tău și pe mama ta; și: să iubești pe aproapele tău ca pe tine însuți.”
    ^*Matei 22:39 „A doua este asemenea ei: «Să iubești pe aproapele tău ca pe tine însuți.»”
    ^*Marcu 12:31 „A doua este aceasta: «Să iubești pe aproapele tău ca pe tine însuți.» Nu este altă poruncă mai mare decât acestea.”
    ^*Marcu 12:33 „Și a-L iubi cu toată inima, cu tot cugetul, cu tot sufletul și cu toată puterea și a iubi pe aproapele ca pe sine este mai mult decât toate arderile-de-tot și jertfele.”
    ^*Luca 10:27 „Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău cu toată inima ta, cu tot sufletul tău, cu toată puterea ta și cu tot cugetul tău; și pe aproapele tău ca pe tine însuți.”
    ^*Romani 13:9 „Să nu preacurvești, să nu ucizi, să nu furi, să nu mărturisești strâmb, să nu poftești — și orice altă poruncă se cuprinde în cuvântul acesta: «Să iubești pe aproapele tău ca pe tine însuți.»”
    ^*Romani 13:10 „Dragostea nu face rău aproapelui; dragostea este împlinirea Legii.”
    ^*Iacov 2:8 „Dacă împliniți Legea împărătească potrivit Scripturii: «Să iubești pe aproapele tău ca pe tine însuți», bine faceți.” ↩︎
36. Marcu 7:22 „furtişagurile, lăcomiile, vicleşugurile, înşelăciunile, faptele de ruşine, ochiul rău, hula, trufia, nebunia.”
    ^*Luca 12:15 „Apoi le-a zis: „Luaţi seama şi feriţi-vă de orice fel de lăcomie de avere; căci viaţa cuiva nu stă în belşugul bunurilor sale.””
    ^*Romani 1:29 „plini de toată felul de nelegiuire, curvie, răutate, lăcomie de avere, răutate; plini de pizmă, de ucidere, de ceartă, de înşelăciune, de vicleşug; bârfitori,… cei ce fac asemenea lucruri sunt vrednici de moarte…”
    ^*Romani 7:7 „Ce vom zice dar? Legea este un păcat? Nicidecum! Dimpotrivă, eu n-aş fi cunoscut păcatul decât prin Lege. Căci n-aş fi cunoscut pofta, dacă Legea n-ar fi zis: „Să nu pofteşti!””
    ^*Romani 13:9 „Căci poruncile: „Să nu preacurveşti”, „Să nu ucizi”, „Să nu furi”, „Să nu faci mărturie mincinoasă”, „Să nu pofteşti”, şi orice altă poruncă, se cuprind în porunca aceasta: „Să iubeşti pe aproapele tău ca pe tine însuţi.””
    ^*1 Corinteni 5:10 „Nu m-am gândit însă de tot la curvarii lumii acesteia, nici la cei lacomi de avere, nici la cei răpitori, nici la închinătorii la idoli; altfel ar trebui să ieşiţi din lume.”
    ^*1 Corinteni 5:11 Acum v-am scris să nu vă însoţiţi cu vreunul care, numindu-se frate, este curv, lacom de avere, închinător la idoli, defăimător, beţiv sau răpitor; cu unul ca acesta nici să nu mâncaţi.”
    ^*Efeseni 5:3 „Curvia sau orice fel de necurăţie, sau lăcomia de avere nici să nu fie pomenite între voi, aşa cum se cuvine unor sfinţi;”
    ^*Efeseni 5:5 „Căci ştiţi foarte bine că nici un curv, nici un om necurat, nici un lacom de avere, care este un închinător la idoli, nu va moşteni Împărăţia lui Hristos şi a lui Dumnezeu.”
    ^*Coloseni 3:5 „De aceea, omorâţi mădularele voastre care sunt pe pământ: curvia, necurăţia, patima, pofta rea, şi lăcomia, care este o închinare la idoli.”
    ^*2 Timotei 3:2 „Căci oamenii vor fi iubitori de sine, iubitori de arginţi (lacomi), lăudăroşi, trufaşi, hulitori, neascultători de părinţi, nemulţumitori, neevlavioşi,… având o înfăţişare de evlavie, dar tăgăduindu-i puterea; depărtează-te de unii ca aceştia.”
    ^*Evrei 13:5 „Purtaţi-vă purtarea fără iubire de arginţi (fără lăcomie), mulţumiţi cu ce aveţi, căci El a zis: „Nu te voi lăsa, nici nu te voi părăsi.””
    ^*2 Petru 2:3 „În lăcomia lor, cu cuvinte prefăcute vă vor face negoţ; dar osânda lor stă gata de multă vreme, şi pieirea lor nu dormitează.”
    ^*2 Petru 2:14 „Au ochii plini de preacurvie şi nu se pot opri de la păcat; momesc sufletele nestatornice; au inima deprinsă la lăcomie; sunt nişte copii blestemaţi.” ↩︎
37. 2 Corinteni 6:16 „voi sunteți templul Dumnezeului celui viu… Eu voi locui în ei și voi umbla în ei; Eu voi fi Dumnezeul lor și ei vor fi poporul Meu.” ↩︎
38. Proverbe 12:24 „mâna celor harnici va stăpâni, dar cei leneși vor fi sub tribut.” ↩︎
39. Matei 5:43 „Aţi auzit că s-a zis: „Să iubeşti pe aproapele tău şi să urăşti pe vrăjmaşul tău.””
    ^*Matei 19:19 „…cinsteşte pe tatăl tău şi pe mama ta; şi: Să iubeşti pe aproapele tău ca pe tine însuţi.”
    ^*Matei 22:39 „Iar a doua, asemenea ei, este: ‘Să iubeşti pe aproapele tău ca pe tine însuţi.’” [Marcu 12:33] „…şi a-L iubi pe El cu toată inima, cu tot cugetul, cu tot sufletul, cu toată puterea, şi a iubi pe aproapele ca pe sine însuşi este mai mult decât toate arderile de tot şi jertfele.”
    ^*Luca 10:27 „El a răspuns şi a zis: „Să iubeşti pe Domnul Dumnezeul tău cu toată inima ta, cu tot sufletul tău, cu toată puterea ta, cu tot cugetul tău; şi pe aproapele tău ca pe tine însuţi.””
    ^*Romani 13:9 „Căci poruncile: „Să nu preacurveşti”, „Să nu ucizi”, „Să nu furi”, „Să nu faci mărturie mincinoasă”, „Să nu pofteşti”, şi orice altă poruncă, se cuprind în porunca aceasta: „Să iubeşti pe aproapele tău ca pe tine însuţi.””
    ^*Romani 13:10 „Dragostea nu face rău aproapelui; deci dragostea este împlinirea Legii.”
    ^*Galateni 5:14 „Căci toată Legea este cuprinsă într-o singură poruncă: „Să iubeşti pe aproapele tău ca pe tine însuţi.””
    ^*Iacov 2:8 „Dacă împliniţi Legea împărătească, după Scriptură: „Să iubeşti pe aproapele tău ca pe tine însuţi”, faceţi bine;” ↩︎
40. Matei 20:25 „Isus i-a chemat şi le-a zis: „Ştiţi că domnitorii (archon) neamurilor îi stăpânesc cu silnicie, şi cei mari îşi fac simţită puterea peste ei. Între voi să nu fie aşa…””
    ^*Marcu 10:42 „Isus i-a chemat la El şi le-a zis: „Ştiţi că cei ce sunt priviţi ca domnitori ai neamurilor, le stăpânesc (archo) cu silnicie, şi cei mari îşi fac simţită puterea peste ei. Dar între voi să nu fie aşa…””
    ^*Luca 22:25-26 „El le-a zis: „Împăraţii neamurilor domnesc ca stăpâni peste ele, şi cei ce le conduc se numesc binefăcători. Dar între voi să nu fie aşa; ci cel mai mare dintre voi să fie ca cel mai mic, şi cel ce conduce ca cel ce slujeşte.”” ↩︎
41. Religie curată: http://www.hisholychurch.org/news/articles/religion.php ↩︎
42. To Heal Our Land:
    http://www.hisholychurch.org/sermon/healland.php ↩︎
43. Romani 13:3 „Căci dregătorii nu sunt o spaimă pentru faptele bune, ci pentru cele rele. Vrei deci să nu te temi de stăpânire? Fă bine, şi vei avea laudă de la ea.” ↩︎
44. Higher Power: http://www.hisholychurch.org/media/books/THL/higherpower.php ↩︎
45. Proverbe 1:10-19 „Fiul meu, dacă păcătoşii te ademenesc, nu te învoi cu ei. Dacă zic: „Vino cu noi; să ne punem la pândă ca să vărsăm sânge, să pândim pe cel nevinovat fără motiv; să-i înghiţim de vii, ca locuinţa morţilor, şi întregi, ca pe cei ce se coboară în groapă; vom găsi tot felul de lucruri scumpe, ne vom umple casele cu pradă; aruncă-ţi sorţii la un loc cu noi, să avem cu toţii o pungă!” – fiul meu, nu te apuca pe calea lor, abate-ţi piciorul de pe cărarea lor! Căci picioarele lor aleargă la rău şi se grăbesc să verse sânge. În zadar se întinde laţul înaintea ochilor oricărei păsări. Dar ei îşi întind curse pentru sângele lor, îşi pun laţul pentru viaţa lor. Aşa sunt căile oricărui om lacom de câştig; el răpeşte viaţa stăpânilor lui.” ↩︎
46. Expresia „trup de adunări libere legate doar prin credință, speranță și dragoste” descrie modul în care autorul înțelege funcționarea practică a neprihănirii în viața socială. În această viziune, neprihănirea nu este doar o stare juridică individuală înaintea lui Dumnezeu, ci o ordine vie de relații drepte între oameni, realizată prin comunități voluntare unite spiritual, nu prin constrângere instituțională.
    ^*Modelul este Biserica timpurie, care a funcționat ca o rețea organică de comunități locale autonome („adunări”), fiecare alegându-și slujitorii (Fapte 6:1–6; 14:23), dar rămânând conectată printr-un sistem de comunicare personal — mesageri, bătrâni, diaconi și apostoli itineranți (Fapte 15; 2 Corinteni 8:16–24). Acești slujitori nu erau funcționari ai unei instituții centralizate, ci „slujitori vii” confirmați de comunități și de caracterul lor, ceea ce crea o rețea de încredere și responsabilitate mutuală.
    ^*Această rețea era ca o FEMA spirituală („Faith Emergency Ministry Auxiliary”), adică un sistem voluntar de ajutor reciproc capabil să răspundă crizelor fără coerciție politică. În Imperiul Roman târziu, creștinii erau cunoscuți pentru organizarea ajutorului în timpul foametei, epidemiilor și persecuțiilor, îngrijind văduvele, orfanii, bolnavii și prizonierii (cf. Fapte 11:27–30; Romani 15:25–26; scrierile lui Iulian Apostatul, care recunoștea eficiența carității creștine). Această capacitate de a mobiliza resurse prin dragoste și credință, nu prin taxare, era văzută ca expresia practică a Împărăției lui Dumnezeu în lume.
    ^*Legătura „prin credință, speranță și dragoste” (1 Corinteni 13:13) este esențială: credința oferă încrederea reciprocă și orientarea spre Dumnezeu, speranța motivează perseverența în crize, iar dragostea (agape) produce acțiunea concretă de ajutor. Pavel afirmă că „dragostea este împlinirea legii” (Romani 13:10), iar Iacov numește această lege „legea desăvârșită a libertății” (Iacov 1:25; 2:12). Astfel, când comunitățile acționează liber din dragoste, ele realizează ceea ce legea urmărește — dreptatea — fără a recurge la constrângere.
    ^*De aceea această rețea de adunări libere identificată cu „neprihănirea:” nu doar pentru că membrii ei caută virtutea personală, ci pentru că relațiile lor sunt drepte, voluntare și milostive, reflectând „lucrurile mai grele ale legii: judecata, mila și credința” (Matei 23:23). În această concepție, neprihănirea este o realitate comunitară trăită — o societate de oameni care nu se exploatează reciproc, ci se slujesc — și tocmai această ordine a făcut posibilă supraviețuirea și expansiunea creștinilor în timpul declinului Imperiului Roman și al calamităților epocii.
    ^*Prin urmare, ideea finală este că libertatea și neprihănirea coincid atunci când oamenii se organizează în comunități voluntare conduse de Duhul, unde ajutorul reciproc, discernământul moral și responsabilitatea sunt exercitate prin slujitori recunoscuți, nu prin stăpânire. Aceasta este „trupul” viu al Împărăției — o rețea de adunări libere în care dragostea devine dreptate socială. ↩︎
47. Întrebarea dacă poate exista „anarhism creștin” apare din suprapunerea a două sensuri moderne care nu coincid cu sensurile lor originare. În limbajul politic contemporan, anarhismul este adesea asociat cu absența ordinii sau opoziția violentă față de guvernare, iar creștinismul este perceput ca religie instituțională integrată în structuri de autoritate. În sensurile lor istorice și biblice însă, anarhismul desemnează absența stăpânitorilor care exercită autoritate coercitivă, iar creștinismul originar desemnează o comunitate a celor care trăiesc sub domnia directă a lui Dumnezeu și sub legea iubirii aproapelui.
    ^*În această lumină, compatibilitatea dintre cele două concepte devine inteligibilă. Învățătura lui Isus respinge explicit modelul politic al dominației, identificându-l drept tiparul guvernării lumești (Matei 20:25–26). Alternativa propusă de El nu este absența conducerii, ci transformarea ei în slujire. Liderul în comunitatea Sa nu exercită autoritate asupra altora, ci coordonează prin exemplu și responsabilitate voluntară. Această structură corespunde definiției clasice a anarhiei ca ordine fără stăpânitori, dar nu fără conducere (Luca 22:26).
    ^*Primele comunități creștine au funcționat tocmai în acest mod: adunări autonome, unite prin credință, caritate și responsabilitate reciprocă, fără integrare în structurile politice ale Imperiului. Îngrijirea socială era realizată prin contribuții voluntare, iar slujitorii erau rânduiți pentru funcții, nu pentru dominație (Fapte 2–6). În această organizare, guvernarea exista ca auto-guvernare comunitară sub autoritatea divină, nu ca autoritate coercitivă umană.
    ^*Din perspectivă teologică, problema centrală nu este existența autorității, ci sursa și natura ei. Scriptura prezintă transferul domniei de la Dumnezeu la conducători umani ca o formă de respingere a suveranității divine (1 Samuel 8:7).
    ^*În acest sens, „anarhismul creștin” nu înseamnă negarea ordinii sau a comunității, ci afirmarea unei ordini în care nimeni nu revendică dreptul de a domni peste altul pentru avantaj personal. Autoritatea rămâne la Dumnezeu și este reflectată în responsabilitatea personală și comunitară. Astfel, termenul nu descrie o ideologie politică modernă, ci o realitate eclezială: o comunitate fără stăpânitori umani, dar nu fără conducere, lege morală sau guvernare.
    ^*Prin urmare, poate exista ceva numit anarhism creștin în măsura în care anarhia este înțeleasă în sensul ei originar de ordine fără dominație coercitivă, iar creștinismul este înțeles ca viață comunitară sub domnia directă a lui Dumnezeu. În această interpretare, termenul nu este un oximoron, ci o descriere coerentă a structurii sociale a Bisericii timpurii și a eticii politice implicite în Evanghelie. ↩︎
48. Anarho-capitalismul (cunoscut și ca „anarhia libertariană,” „anarhismul de piață” sau „anarhismul pieței libere”) este o filosofie politică libertariană și individualist-anarhistă care susține eliminarea statului în favoarea suveranității individuale într-o piață liberă. ↩︎
49. Introducere la Biblia lui John Wycliffe. „Această Biblie este pentru guvernarea poporului, de către popor și pentru popor.” – atribuit Prologului General la traducerea Bibliei lui John Wycliffe din 1384, așa cum este citat în Lincoln at Gettysburg: An Address (1906) de Clark Ezra Carr, p. 75. ↩︎
50. 2 Petru 2:3 „Și în lăcomia lor, cu cuvinte prefăcute vă vor face negoț; osânda lor stă gata de multă vreme, și pieirea lor nu dormitează.”
    ^*2 Petru 2:12-15 „Dar aceștia, ca niște brute fără minte, născute să fie prinse și nimicite, vorbesc de rău lucrurile pe care nu le pricep; și vor pieri cu totul în stricăciunea lor, primind plata nelegiuirii, ca unii ce găsesc o plăcere să trăiască în desfătare ziua în amiaza mare. Sunt niște pete și niște necurății; se desfată în înșelăciunile lor când petrec cu voi; au ochii plini de preacurvie și nu se pot opri de la păcat; momesc sufletele nestatornice; au inima deprinsă la lăcomie; sunt niște copii blestemați, care au părăsit calea cea dreaptă și s-au rătăcit, urmând calea lui Balaam, fiul lui Bosor, care a iubit plata nelegiuirii;”
    ^*Luca 12:15 „Apoi le-a zis: „Luați seama și feriți-vă de orice fel de lăcomie de avere; căci viața cuiva nu stă în belșugul bunurilor sale.”” ↩︎
51. Psalm 69:22 „Să li se facă masa lor o cursă înaintea lor, și ceea ce ar trebui să le fie spre bine, să le fie spre capcană.”
    ^*Romani 11:9 „Și David zice: „Să li se facă masa lor o cursă, o capcană, o piatră de poticnire și o răsplătire pentru ei.”” ↩︎

Acei farisei, în ceea ce Ioan a numit Sinagoga Satanei, făceau același lucru, oferind „drepturi” sub un sistem de Corban condamnat de Isus. Se pare că nu a făcut prea mare impresie asupra nimănui faptul că, la botez, creștinii erau scoși afară din astfel de sisteme. ¹

NOTĂ

×

Pasajul reflectă o interpretare istoric-teologică potrivit căreia conflictul dintre creștinismul timpuriu și autoritățile iudaice și romane nu a fost doar doctrinar, ci și socio-economic și instituțional, legat de sisteme organizate de asistență și apartenență comunitară. În iudaismul celui de-al Doilea Templu, darurile consacrate templului — numite qorban (ebr. קָרְבָּן, „dar consacrat,” „ofrandă dedicată”) — alimentau nu doar cultul, ci și o structură religioasă și socială centralizată. Templul funcționa ca trezorerie sacră, iar preoțimea și administrația templului gestionau fonduri provenite din jertfe, zecimi, taxe de templu și donații. Aceste resurse susțineau cultul, dar și forme de redistribuire și patronaj religios în comunitate. În acest sens larg, sistemul Corban putea implica beneficii religioase și sociale: acces la cult, la statut comunitar, la ajutor în nevoie, la legitimitate religioasă și la protecția rețelei sinagogale.

Critica lui Isus la adresa Corbanului (Marcu 7:11-13) nu vizează darul consacrat în sine, ci folosirea lui ca mecanism legal-religios care putea anula porunci morale fundamentale (de ex. responsabilitatea față de părinți). În interpretarea textului de față, această critică este extinsă la ideea că sistemul templului devenise un mecanism instituțional de obligație religioasă și apartenență, în care contribuțiile erau legate de statut și de beneficiile comunității religioase. Fariseii și conducerea templului sunt astfel prezentați ca administratori ai unui sistem de „drepturi religioase” condiționate de participare și contribuție — analog cu patronajul sacru din alte religii antice.

În paralel, Imperiul Roman oferea și el beneficii sociale prin instituții civico-religioase: distribuții de hrană (annona), ajutoare, patronaj municipal și acces la protecția juridică a cetățeniei. Participarea la cultul civic și la contribuțiile templare locale era parte a identității civice. Refuzul creștinilor de a participa la aceste practici (jertfe imperiale, daruri templare, jurăminte religio-politice) îi plasa în afara sistemului de beneficii și solidaritate civică și era perceput ca devianță socială și politică.

În iudaismul sinagogal, excluderea din comunitate (herem, excomunicare) era un mecanism real de sancțiune religioasă și socială. Evanghelia după Ioan menționează explicit teama de a fi „dați afară din sinagogă” (Ioan 9:22; 12:42; 16:2). Această excludere implica pierderea statutului religios comunitar, a participării cultice și a rețelelor sociale ale sinagogii. Pentru iudeo-creștinii timpurii, mărturisirea lui Isus ca Mesia putea duce la astfel de sancțiuni, ceea ce însemna și ruperea de sistemele religioase și caritative gestionate de autoritățile iudaice.

Botezul creștin marca nu doar o convertire spirituală, ci și o schimbare de apartenență comunitară. În teologia paulină, credinciosul intra într-un nou „trup” (1 Cor. 12:13) și într-o nouă economie a solidarității, în care ajutorarea se făcea prin comunitatea creștină (Fapte 2–6; Gal. 6:10). Astfel, convertirea putea implica retragerea din sistemele religioase anterioare și dependența de rețeaua de caritate a Bisericii. Din acest motiv, conflictul nu era doar doctrinar, ci și practic: creștinii refuzau să participe la sistemele sacre ale templului sau ale cultului civic și organizau o economie paralelă a carității voluntare, centrată pe comunitatea lor.

Afirmația textului că creștinii „nu aplicau și nu se rugau la astfel de instituții” reflectă această separare de sistemele religio-civice dominante. Deși termenii moderni precum „drepturi” sau „beneficii” sunt anacronici, realitatea istorică era că apartenența religioasă în antichitate implica acces la protecție, ajutor și statut în cadrul comunității cultice. Refuzul participării era perceput ca respingere a ordinii sacre și sociale și putea atrage marginalizare sau persecuție.

Ideea: Biserica primară a funcționat ca o comunitate alternativă, în care solidaritatea și ajutorarea erau bazate pe caritate voluntară și pe identitatea în Hristos, nu pe participarea la sisteme sacro-instituționale existente. Conflictul cu fariseii și cu autoritățile romane a inclus și această dimensiune: cine administrează solidaritatea și sub ce autoritate — templul și statul, sau comunitatea mesianică. În această cheie trebuie înțeleasă afirmația că convertirea și botezul îi „scoteau” pe creștini din vechile sisteme: nu juridic în sens modern, ci comunitar și religios, prin schimbarea loialității și a rețelei de apartenență.

×

Cea mai predominantă formă de guvernare de-a lungul istoriei și în întreaga lume a fost organizată în rânduri de zeci, sute și mii. ¹

Grupațiile de zeci au fost folosite pentru a organiza multe societăți. Nimrod a organizat sisteme de sus în jos, în grupe de zece. Societățile libere s-au organizat și ele voluntar, uneori numite Tithingmen (oameni ai zecimii / conducători de zecime), Hundredsmen (conducători de sute) și Eoldermen (sau Ealdormen), care a evoluat în modernul Alderman (consilier municipal).

În lexiconul latin Numen (Charlton T. Lewis) și în A Latin Dictionary (Lewis & Short), vedem:

decānus, decāni, m. (de la decem – „zece”).

1. „Un șef al zece, unul pus peste zece persoane (latină târzie). Peste soldați, Veg. Mil. 2, 8.”
2. Peste călugări, un decan, Hier. Ep. 22, nr. 35.
3. Șeful purtătorilor de cadavre, Cod. Just. 1, 2, 4; 9.
4. Ca judecător, Vulg. Exod. 18, 21; Deut. 1, 15.
5. Un fel de ofițer la curtea imperială, Cod. 12, 27, 1.

De-a lungul timpului, uzul comun a creat o varietate de termeni asociați: o zecime (tithing) putea fi numită decennary (uneori cu sensul de „zece ani”); șeful unei zecimi putea fi numit headborough (mai ales în Kent, Surrey și Sussex), dar mai frecvent decener. Un decener era istoric „un soldat care comanda zece oameni” sau, mai comun, tithingman. Un lider al zece oameni era numit și decurion. În latina medievală, decennarius (din decena/decenna) desemna un tithingman; sufixele latine variază după funcție (-us, -em, -it, -arius etc.).

În spaniolă, decena înseamnă un set de zece, iar pluralul este decenas. Termenul englez dean (și forma dene) provine din engleza mijlocie / franceza veche (deien), din latina târzie decanus — „șef al unui grup de zece”, de la decem („zece”).

Numele propriu Dean este asociat uneori cu grecescul „dekanos” („δεκανός”), „responsabil peste zece,” analog cu latina decanus folosită în terminologia militară romană. În latina clasică „c” se pronunță de regulă „k,” iar în latina bisericească „c” înainte de e/i/y/ae/oe tinde spre „ci/ce;” în scrierile medievale apar și variații (inclusiv la „cc”).

Deși decanus nu trebuie folosit interschimbabil cu grecescul diákonos (διάκονος, „diacon”), asocierea terminologică devine inteligibilă în contextul în care Hristos a poruncit ucenicilor Săi să organizeze poporul în zeci, sute și mii.

Zecile nu au început cu sistemul de curți și curți de apel al lui Ietro. Ele au început cu un sistem de bunăstare socială prin caritate plină de râvnă, mai degrabă decât prin caritatea legală a lui Cain din primul stat-cetate, sau Babilonul și Nimrod, Sumerul și Zeița sa Turtledove a bunăstării sociale prin puterea Statului, sau Sodoma ² Geneza 14:2 [Aceștia] au făcut război cu Bera, regele Sodomei… 10 au fugit la munte… 21 Și regele Sodomei a zis lui Avram: Dă-mi persoanele (הַנֶּ֔פֶשׁ hannep̄eš, tradus suflete în Geneza 12:5), iar bunurile ia-le tu.” și regele ei care vedea poporul ca pe niște posesiuni. Chiar și Polybios spune că apetitul pentru caritate legală va degenera masele și va da naștere tiranilor.
Hristos, care a venit să-i elibereze pe captivi, a poruncit ca ucenicii Săi să organizeze poporul în zeci, sute și mii pentru a întemeia o slujire zilnică bazată pe credință, nădejde și dragoste, mai degrabă decât pe sistemele lumii care funcționează prin forță, frică și fidelitate servilă.
Cei care nu se adună în zeci pentru a iubi și a sluji pe alții nu ar trebui să se aștepte să fie slujiți de alții. Dumnezeu urăște faptele nicolaiților, iar practicile lor lacome îi transformă în marfă și vor aduce blestem asupra copiilor.

Conversații despre Zeci

Dacă vrei să-ți păstrezi drepturile, trebuie să fii mai bine organizat decât cei care vor să ți le ia.

Tiranul va căuta să impună ordinea prin forță, iar aliatul lui este haosul din rândul maselor. Răul vânează în întuneric, dar cei care iubesc lumina nu se poticnesc.

Nimic nu degradează familia și legăturile sociale ale societății mai mult decât apetitul pentru delicatesele conducătorilor care exercită autoritate unii asupra altora.

Dar Binele trebuie să aleagă să fie rânduit din dragoste și nădejde în credință.

Există multe lucruri, ideologii și doctrine în care ne putem pune credința — și chiar mai mult de un fel de credință.

Fariseii spuneau că au credință în Dumnezeu și în Moise, dar potrivit lui Isus nu-L cunoșteau pe niciunul. Ei au instituit chiar o formă de Corban și religie, cu ajutorul lui Irod, care a făcut Cuvântul lui Dumnezeu fără efect.

Keys of the Kingdom — emisiune despre economia Împărăției

Mulți regi și mulți dumnezei

Acestea sunt cuvintele sfetnicilor marelui furnizor, Nimrod, care domnea peste poporul Babilonului, îndrumând ce să facă cu copilul care avea să devină Avraam.

Înainte de Nimrod și Cain, puterea „Statului” era în mâinile individului și ale familiilor sale. Oameni ca Cain, Nimrod, Faraon și Cezar au format și ei state-cetate în care libertatea individuală era limitată de oameni cărora li se dădea autoritate prin contracte, legăminte și constituții. Aceste relații cu conducătorii rezultă adesea dintr-o ofertă de beneficii și protecție. Sfetnicul lui Nimrod vorbește despre „conducători peste mii, conducători peste sute, conducători peste cincizeci și conducători peste zeci,” dar modelul „Zecilor,” fără conducători dominatori, se întinde înapoi în antichitate și, potrivit multor istorici moderni, este cel mai predominant model al guvernelor libere de-a lungul istoriei omenirii.

De-a lungul acestei istorii au existat conducători și profeți care au arătat poporului calea libertății fără a domni peste ei, și au existat conducători ai poporului și legiuitori care i-au condus spre despotism prin apatia și lenea ce vin odată cu practicile lacome.

Preoții și profeții antici au căutat să elibereze poporul arătându-le o altă cale de a obține aceleași beneficii prin sisteme largi de caritate, mai degrabă decât prin forță, așa cum era în zilele lui Moise. Recomandarea lui Ietro nu era despre organizarea poporului în zeci, sute și mii, căci ei formau deja în mod natural modele similare în societatea lor pentru îngrijire și protecție. Ietro, ca preot al Madianului, îl sfătuia pe Moise să instituie un sistem de judecători de apel printr-o rețea în același tipar comun folosit de-a lungul veacurilor în societățile mari.

După episodul vițelului turnat, Moise și-a chemat Biserica în pustie — leviții — care aveau să devină preoții națiunii și să formeze cetățile de scăpare, care erau curțile de apel ale lui Israel. În tot acest timp, poporul era încă preoți și regi în propriile lor case, adunându-se liber în tiparele firești ale zecilor și miilor.

Philo din Alexandria scrie despre principiul tiparului zecilor care formează sute:

Prin căpeteniile peste zeci, poporul alegea pe cine să urmeze în luptele încercărilor vieții din lume. Acea alegere se baza pe cunoaștere personală și consimțământ zilnic reciproc. Acea rețea voluntară de oameni care își alegeau slujitorii și de slujitori care își alegeau slujitorii a format o națiune de oameni liberi, în sprijin voluntar al dreptății și milei.

Leviții erau „chemații afară” ai lui Moise, așa cum Isus Și-a chemat ekklesia Sa — Biserica timpurie. Ei erau slujitorii comuniunii sau bunăstării comune a poporului Împărăției lui Dumnezeu, nu brațul puternic al oamenilor care exercită autoritate. Ei învățau Căile Împărăției lui Dumnezeu și țineau poporul unit și puternic prin sistemul lor de caritate și nădejde.

Aceste activități separate, dar complementare, mențineau împărăția ca o frățietate funcțională în timp de pace și de război. Ele puteau aduna oamenii în fața jafului personal, a dezastrelor și bolilor, sau a foametei, calamităților ori invaziilor naționale. Atâta timp cât oamenii își aminteau cu drag caracterul și preceptele lui Dumnezeu Tatăl — și, în al doilea rând, își iubeau aproapele ca pe ei înșiși — împărăția înflorea și rodea sub preceptele lui Dumnezeu.

„Hrănește oile Mele!”
Păstorii ar trebui să fie ca niște păstori adevărați care îngrijesc de toate nevoile de bunăstare ale oamenilor printr-o slujire zilnică a credinței, nădejdii și dragostei (carității), astfel încât niciuna din oile lui Hristos să nu fie nevoită să mănânce de la mesele milei legale furnizate prin exercitarea autorității de către „părinții pământului.”[6]
Înainte ca Isus să poată oferi poporului pâini și pești în Marcu 6:39, El a „poruncit” ucenicilor Săi să „facă” poporul să se așeze în grupe de zeci. Apoi, acele grupuri trebuiau să se organizeze în companii peste companii, în divizii și „ rânduri” de „cincizeci și sute.”
Hristos le-a spus de asemenea ucenicilor Săi să nu fie ca prinții și conducătorii neamurilor care ofereau beneficii exercitând autoritate unii peste alții.
Oricine primea Botezul lui Hristos era „dat afară” prin ordonanța fariseilor din sistemul sinagogal evreiesc, care era și el compus din zece familii prin care ofereau asistență socială cu „Corban”-ul poporului. Hristos a rânduit un regat grupului Său „chemat afară,” pe care l-a numit „mica Sa turmă,” pentru a fi miniștri sau slujitori ai poporului în „adunări libere,” nu conducători ca „binefăcătorii” „lumii” care „exercită autoritate.” Fiecare om ar trebui să fie condus de Duhul Sfânt să se adune pentru a se iubi unii pe alții. Slujitorul este menit să slujească făcând sau cerând ca oamenii să se organizeze voluntar în companii de zeci, cincizeci și sute, și mii, astfel încât oamenii să se poată iubi unii pe alții prin slujirea zilnică în practica Religiei Pure, așa cum vedem că făcea Biserica primară în istorie timp de secole.
Dacă toți oamenii care spun că sunt creștini ar face cu adevărat ceea ce a poruncit Hristos, socialismul ar deveni depășit și nimeni nu ar putea fi sau nu ar fi exploatat. Socialismul este religia pe care o primești când refuzi să faci ceea ce a poruncit Hristos și nu ai Religie Pură.

Ni s-a spus că nu trebuie să „părăsim adunarea noastră împreună” (Evrei 10:25). Dar adunarea avea un scop real în Israel și în Biserica timpurie. Era atât de importantă încât Isus a „poruncit” literalmente ca poporul să se organizeze în companii de zeci, în „rânduri, câte sute și câte cincizeci,” înainte de minunea pâinilor și a peștilor.

• Marcu 6:38–41 „El le-a zis: Câte pâini aveți? Mergeți de vedeți. Și după ce au aflat, au zis: Cinci și doi pești. Și le-a poruncit^[1] să facă pe toți să se așeze în cete^[2] pe iarba verde. Și au șezut jos în rânduri, câte o sută și câte cincizeci. Apoi a luat cele cinci pâini și cei doi pești, a privit spre cer, a binecuvântat, a frânt pâinile și le-a dat ucenicilor să le pună înaintea lor; și cei doi pești i-a împărțit tuturor.”

Cuvântul tradus cete este cuvântul grecesc sumposion,^[2] derivat din sumpino însemnând „a bea împreună”^[3] și provine în parte din verbul pino „a bea,” care este definit ca „la figurat, a primi în suflet ceea ce servește să-l răcorească, să-l întărească, să-l hrănească spre viață veșnică.”

Sumposion este repetat de două ori în textul original. Cuvântulrânduri / divizii,^[4] la fel ca și cuvântul pentru companii / grupe, este de asemenea repetat de două ori în textul original și provine din cuvântul prasia. Acești termeni împreună, fiind similari cu o expresie idiomatică ebraică, ne oferă imaginea că oamenii s-au organizat în rânduri sau divizii, astfel încât numeroase rânduri formau un model repetitiv, ca și cum ar fi în grupuri separate sau parcele.

Vedem acest tipar când ucenicilor li s-a spus să facă poporul (aproximativ 5.000 de bărbați, plus familiile lor) să se așeze câte cincizeci într-o ceată.^[5]

Dar la Cincizecime, când mii și mii de cetățeni iudei L-au primit pe Isus ca Hristos și Împărat, acest tipar al Zecilor devenea o necesitate absolută. Acest model al celor zece bătrâni ai familiilor a fost folosit de Pavel când a organizat congregațiile Bisericii în toată lumea.^[6]

Această adunare voluntară în sute și cincizeci, prin grupuri de zeci, trebuia să pună în practică un sistem drept de Corban prin mâinile ucenicilor lui Isus — un sistem care făcea Cuvântul lui Dumnezeu lucrător, deoarece era împlinit prin dragoste și caritate, nu prin forță și frică.

Această adunare voluntară în sute și cincizeci, prin grupuri de zeci, trebuia să pună în practică un sistem drept de Religie Curată prin mâinile slujitorilor „chemați afară” rânduiți de Isus — identificați în text ca Biserica Sa. Biserica Sa^[13] era aceea care făcea Cuvântul lui Dumnezeu lucrător și biruitor prin dragostea Sa, printr-o slujire zilnică de nădejde și caritate, pentru a evita din nou faptele nicolaiților.

Isus îi învăța pe urmașii Săi ce trebuiau să facă pentru a supraviețui fără beneficiile oferite de Irod și Cezar. Rețeaua creată de acest tipar avea să fie o chestiune de viață și de moarte pentru creștini când Roma a început să cadă. El avertizează, în parabolă după parabolă, despre cei care își găsesc scuze^[7] de ce nu pot veni împreună sau despre fecioarele nechibzuite care rămân pe dinafară.

Nu există nicio diferență esențială între canoanele împărăției lui Hristos „aproape” și Împărăția lui Dumnezeu pe care Moise a încercat să o învețe poporului. Leviții trebuiau să fie slujitorii congregațiilor libere ale oamenilor. Acei slujitori ai poporului aparțineau lui Dumnezeu ca robi ai Lui, fără moștenire personală.

Fiecare slujea zece familii, care îl alegeau ca slujitor, și erau zeciuiți potrivit slujirii lor:

Biserica chemată afară de Hristos a făcut același lucru ca acea Biserică mai timpurie din pustie, chemată de Moise. Ei au învățat o Împărăție a lui Dumnezeu organizată prin congregații de zeci, sute și mii.

Aici, 12 apostoli și 120 de familii au constituit temelia de început a Bisericii creștine. Apostolii erau robi rânduiți de Hristos pentru a sluji congregației poporului organizată în grupuri de zeci.^[8] Pentru a înțelege exact cum toate acestea lucrau împreună spre bine, trebuie să cercetăm acele vremuri străvechi, dar este limpede că tiparul s-a repetat timp de secole în societățile libere.

Chiar și în secolele IX–X, la regii lombarzi exista ceva numit decan legat de zece familii. Cuvântul provine din latinescul decanus,^[8] termen militar roman. Decurius era de asemenea folosit de autorii timpurii. Acesta include grecescul deka și dekate, însemnând zece sau zeciuială.

Termenul descria oameni care îndeplineau funcții ale clerului secular — ceea ce am putea numi slujitorii Bisericii ecleziale timpurii. Acea clericatură era foarte diferită, în poziția și funcția ei, de ceea ce numim astăzi Biserică. Ei dețineau o slujbă ce includea o poziție în sistemul judiciar ales de jos în sus. Unii au încercat să afirme că un Decan^[8] era în autoritate peste cele zece familii, dar termenii folosiți pentru a descrie slujba arată clar că era o poziție subordonată, de respect și slujire față de popor. Era parte a sistemului lor de guvernare, dar conducătorii erau titulari.

Termeni precum decurioni^[8] desemnau pe cei care slujeau zece decani. Pe măsură ce rețeaua de zeci, cincizeci și sute creștea, apărea nevoia de ajutoare — precum vestitorii regilor, cântăreții^[9] și netinimii^[10] leviților — care îndeplineau funcții importante de informare a poporului și a slujitorilor. Chorepiscopus era un ajutor al episcopului pentru a menține comuniunea congregației lucrătoare. De-a lungul secolelor, acest ofițer special de comunicare al guvernării poporului a degenerat în ceea ce astăzi numim dirijor de cor.

Comuniunea Bisericii din secolul I era substanțială, împlinind nevoile reale, fizice și spirituale ale poporului. Cei care primeau botezul lui Hristos erau scoși afară^[11] dintr-un sistem de guvernare autoritară al fariseilor și intrau într-o guvernare de credință, nădejde și dragoste sub legea desăvârșită a libertății. Creștinii depindeau de caritatea liber-consimțită unii față de alții, nu de drepturile acordate de Roma sau de „sinagoga Satanei.”^[12]

Comunitatea creștină era bine disciplinată și organizată de jos în sus printr-un sistem de caritate, nu de forță. În timp ce sistemul roman de control politic se prăbușea, cei care Îl urmau pe Hristos erau excluși de la delicatesele acelor mese civice. În jurul anului 150 d.Hr., Iustin Martirul, dorind să risipească neînțelegerile și prejudecățile față de creștinism, i-a scris împăratului Antoninus Pius în apărarea credinței creștine și a loialității față de Hristos:

Slujitorii erau aleși de popor, în mod individual. Deoarece, potrivit legii desăvârșite a libertății și poruncii lui Hristos de a nu „exercita autoritate unii asupra altora,, ambele reflectă același principiu.

Contribuțiile pentru slujitori au fost întotdeauna daruri de bunăvoie, iar cuvintele „caritate” și „dragoste” dau din nou puterea alegerii poporului.

Chiar și leviții erau zeciuiți numai potrivit slujirii lor.^[13] Știm, de asemenea, că cei șapte bărbați rânduiți de Petru trebuiau mai întâi să fie aleși de popor. Și, întrucât un episcop era doar un slujitor al altor slujitori — deci un supraveghetor pentru zece congregații^[14] — și ei ar fi fost aleși de acei slujitori pe care îi slujeau, la fel cum bătrânii, capii unității de familie, alegeau slujitori pentru familiile lor.

Un diacon era doar o modalitate de a descrie un slujitor al celor zece bătrâni ai familiilor. „Episcop,” „diacon,” „bătrân” sunt termeni folosiți uneori interschimbabil de autori precum Ignatie al Antiohiei, deoarece toți episcopii și diaconii erau și bătrâni, ca fiind capi de familii.

Așa cum am văzut la slujitori precum Ștefan, vedem și Didahia^[15] afirmând:
„Așadar, alegeți-vă voi înșivă episcopi și diaconi vrednici de Domnul, oameni blânzi și nelacomi de bani, adevărați și încercați; căci ei împlinesc pentru voi și slujirea profeților și a învățătorilor.”

Natura acestor rânduiri a rămas aceeași timp de secole. În secolul al X-lea, au fost impuse reforme drastice pentru a „unifica liturghia” Bisericii. Această chemare autoritară la unitate sub o Biserică centralizată se strecurase în gândirea unora încă de la început și acum a devenit o răzvrătire împotriva Evangheliilor. Acest lucru a fost posibil din cauza profeților mincinoși ai bisericii apostate care crescuse încă de când Constantin a convocat primul său conciliu, oferind mită sub chipul unor donații.

Dar Biserica modernă a uitat tiparul străvechi prin care neprihănirea lui Dumnezeu domnește prin inimile și mințile unui popor deosebit.

• Ieremia 18:15 „Fiindcă poporul Meu M-a uitat, a ars tămâie deșertăciunii și l-a făcut să se poticnească pe căile lui, abătându-l de la cărările cele vechi, ca să umble pe poteci și pe un drum care nu este bătut.”

Așezarea după tiparul a zece familii, în adunări libere, a fost singura cale practică de a asigura o slujire zilnică și de a împărți cum se cuvine pâinea din casă în casă prin caritate, nu prin forță — ca guvernele lumii.

Masa Domnului nu poate fi pusă decât prin caritatea poporului. Masa demonilor este pusă de binefăcătorii lumii care forțează contribuțiile poporului prin exercitarea autorității unii asupra altora. Conducătorii lor sunt părinții de pe pământ care oferă daruri, gratificații și beneficii prin caritate legală.

Mulți creștini moderni vor spune că ei cred în Isus și pretind că au credință, dar nu trăiesc prin credință. Ei sunt masele care poftesc bunurile aproapelui și sunt gata să se muște unii pe alții.

Ei trăiesc prin sabia guvernelor pe care și le-au creat singuri. Ei apelează la acele instituții ale forței pentru pâinea lor zilnică, pentru bunăstarea lor, pentru educația copiilor lor, pentru îngrijirea părinților lor, zicând că acesta este Corban. Practica Religiei Curate în Biserica timpurie a stat chiar în miezul conflictului creștin.

„Liturghia” este definită ca „o formă prescrisă sau un set de forme pentru închinarea publică religioasă.”^[16] Termenul provine din grecescul leitourgia și leitourgos, însemnând „serviciu public” și, respectiv, „slujitor public.” Liturghia nu era despre cântări și veșminte, și fumul și oglinzile creștinătății moderne. Era despre slujitorii publici ai Împărăției lui Dumnezeu, lucrând sub legea desăvârșită a libertății, în adevărata închinare a lui Dumnezeu^[17] prin slujirea poporului. Liturghia era procedura comună a slujitorilor publici ai Împărăției lui Dumnezeu în congregații alcătuite din popor, prin popor și pentru popor. Aceste „reforme” au fost forțate asupra celor nevinovați și credincioși de regi uzurpatori, încoronați de o biserică desfrânată, în speranța de a-și securiza propriile poziții de bogăție și putere, întorcând lumea din nou cu susul în jos.

Organizarea adunărilor mici și libere, conectate într-un sistem de zeci, sute și mii, legate doar printr-o frăție comună și dragoste, a fost cea mai predominantă formă de guvernare voluntară de succes de-a lungul istoriei omului. Tipare similare de „celule” erau vizibile în primele zile ale Bisericii persecutate întemeiate de Hristos.

Ingredientul crucial al succesului lor este punerea în practică a celor Zece Coduri ale Legii lui Dumnezeu, rezumate în aplicarea virtuoasă a celor două porunci ale lui Hristos:

Biserica ce se adună potrivit acestor tipare străvechi și potrivit neprihănirii poate birui peste toți tiranii, despoții și dușmanii libertății. Poate trece prin cele mai mari furtuni și cataclisme ale istoriei, trecute sau viitoare. Ei pot și vor moșteni pământul.^[18]

Legea și dreptatea, precum și securitatea națională, se aflau în mâinile poporului care se aduna în miliții sau oști voluntare, bazate pe tiparul zecilor și al cincizecilor, sutelor și miilor.^[19] Acești conducători erau titulari în autoritatea lor și dețineau slujba prin respect reciproc și consensul celor pe care îi slujeau. Fiecare căpitan era ales de cei zece oameni pe care îi slujea. Aceasta era o republică pură, rânduită de Dumnezeu, în care poporul era liber de lucrurile publice sub legea desăvârșită a libertății.

Zecile sau Tuns^[20] nu înseamnă zece prieteni care se strâng și se ajută între ei… hoții și tâlharii fac și ei asta. Este un tipar al Împărăției lui Dumnezeu în care oamenii dăruiesc zilnic printr-o rețea de slujitori care ajută oameni pe care grupurile individuale de zece poate nu-i vor întâlni niciodată, nu-i vor vedea și probabil nu-i vor ajuta vreodată la rândul lor. Este un trup legat numai prin dragoste față de alții, care adesea sunt foarte departe.

Saul a fost ales pentru că era un om mare, care apăra dreptatea și lupta pentru drepturile poporului. Dar, odată ce i s-a dat puterea unui rege, a fost ispitit de acea putere. La unul dintre primele semne de criză, el a impus un impozit asupra poporului.

A existat o pierdere treptată a libertății când poporul a păcătuit împotriva lui Dumnezeu și i-a cerut lui Samue^l[21] să stabilească un guvern centralizat, care acum, ca Binefăcător al națiunii, impunea taxe sau „jertfe” și numea dregători peste popor. Oamenii au respins Împărăția lui Dumnezeu; glasul poporului a ales oameni care să facă legi, să domnească exercitând autoritate, să colecteze contribuțiile ca un impozit mai degrabă decât ca o jertfă de bunăvoie și, în general, să domnească peste om și peste aproapele lui.

Odată, când exista o amenințare de invazie și Samuel nu sosise încă, Saul a luat lucrurile în propriile mâini:

Cuvântul „am adus” provine din ebraicul alah și poate însemna „a lua… a ridica… a duce… a lua de la…” Este tradus și „a spori,” „a pune,” „a ridica.” Cuvântul „și” nu apare în textul original. Sensul este că Saul a constrâns luarea unei arderi-de-tot. O ardere-de-tot este pur și simplu ceva ce nu mai primești înapoi, după cum am văzut deja.

Pentru că Saul se temea că poporul nu va veni, el a constrâns o jertfă — un impozit. El a poftit bunurile poporului și a cerut ca ei să contribuie. Aceasta a fost o încălcare clară a celor Zece Porunci. Cauza era nobilă, dar tot păcat rămânea.

Răspunsul lui Samuel către Saul a fost direct și tăios. L-a numit nebun:

Când poftim bunurile aproapelui prin Binefăcători care exercită autoritate, Îl respingem pe Dumnezeu și Evanghelia Sa a dragostei, Împărăția Sa a dragostei, care este Împărăția lui Dumnezeu.

Isus a venit să aducă libertatea Împărăției lui Dumnezeu în fiecare aspect al vieții noastre. Preceptele și caracterul lui Dumnezeu ar trebui să ne guverneze pe noi și națiunile lumii. Libertatea este propice creșterii și maturității. Virtutea este calea harului lui Dumnezeu. Credința este un dar care ne aduce într-o cunoaștere mai deplină a lui Dumnezeu. Renunțarea la acele drepturi și responsabilități, date nouă de Creator, ne face săraci și slabi.

Nu există temă mai comună în Biblie decât libertatea sub Dumnezeu, cu caritate și dragoste pentru Dumnezeu și pentru aproapele. „Guvernele voluntare au fost regula în istoria omenirii, nu autoritățile centralizate sau chiar democratice atât de comune în administrațiile moderne. Este puțin cunoscut faptul că «dependența noastră modernă de guvern pentru a face legea și a stabili ordinea nu este norma istorică.»”^[22]

Suntem învățați și am ajuns să credem că istoria oamenilor și a guvernării este istoria guvernării autoritare centralizate, când adevărul este că cea mai mare parte a guvernării a constat în oameni lucrând împreună în grupuri voluntare, uniți prin obiceiuri, respect reciproc și dreptate rațională. Deși formele autoritare de sus în jos, în statele create de oameni, există încă de când Cain l-a ucis pe Abel, ele sunt în sine o abatere, nu creația lui Dumnezeu.

Elita conducătoare, acționând ca izvor al dreptății, este astăzi atât de răspândită în lume, încât mulți încă cred definiția: „Statul este, în esență, un aparat de constrângere și coerciție. Trăsătura caracteristică a activităților sale este de a constrânge oamenii, prin aplicarea sau amenințarea cu forța, să se comporte altfel decât ar dori.”^[23] Aceasta presupune că nu poate exista ordine fără ca oamenii să o impună. În realitate, puterea lui Dumnezeu, scrisă în inimile și mințile unor oameni, poate aduce ordine în lume.

Unii vor argumenta că democrațiile sunt guverne ale poporului, prin popor și pentru popor. Aceasta ar putea fi adevărat dacă poporul ar fi fără viclenie și lăcomie, dar se poate spune totuși că „statul este în esență rezultatul succeselor obținute de o bandă de tâlhari care se suprapun peste societăți mici și distincte.”^[24]

Aceasta a fost întotdeauna adevărat în democrații, unde „cincizeci și unu la sută din popor iau drepturile celor patruzeci și nouă.”^[25]

Profeții au predicat o Republică, nu o Democrație în care oamenii se mușcă unii pe alții și își blestemă copiii prin Practici Lacome. Pavel a predicat Libertatea Superioară sub Dumnezeu.

Împărăția lui Dumnezeu este din “generație în generație” la alta și nu doar de la o congregație la alta. Sărbătorile făceau posibil acest lucru, deoarece familiile se uneau prin căsătorie și prietenie, înfruntând provocările unui popor deosebit care trăiește prin credință, nădejde și caritate (dragoste), prin legea perfectă a libertății.

Tiparul zecilor, sutelor și miilor este sistemul „de camarazi” înmulțit la zece. Este o roată înăuntrul unei roți și, asemenea grupurilor celulare ale rezistenței franceze din al Doilea Război Mondial, congregațiilor creștinilor persecutați sau triburilor germanice care au învins Roma, este pur și simplu cea mai practică formă de guvernare liberă.

Nu suntem legați de tipar. De fapt, nu tiparul ne leagă, ci legea dragostei. Legăturile care ne conectează sunt legăturile de familie care apar în afara tiparului. Desigur, prietenia apare și în interiorul congregațiilor datorită interacțiunii zilnice, carității și părtășiei. Dar astfel de legături nu formează o națiune.

Alianțele adevărate apar când fiice și nepoate se căsătoresc cu fii și nepoți din alte congregații. Aceasta era una dintre funcțiile principale ale Sărbătorilor. Aceste legături de sânge depășesc legăturile zecilor și creează legăturile cu adevărat de nefrânt care ne conectează cu alții.

În timp ce guvernele moderne leagă poporul prin acorduri și jurăminte, Împărăția lui Dumnezeu este Împărăția dragostei Sale, care leagă poporul prin legământul căsătoriei rânduit de Dumnezeu. Astfel devine în interesul întregii națiuni să mențină unități familiale sănătoase. De aceea împărăția este din generație în generație, nu din congregație în congregație.^[26]

Tiparul zecilor începe cu zece familii.

O familie este alcătuită din tatăl cel mai vârstnic al familiei, soția sa, fiii și fiicele necăsătoriți și fiii căsătoriți cu soțiile și copiii lor.

Tatăl cel mai vârstnic este un Bătrân (prezbiter).

Fiecare unitate familială, funcționând sub un bătrân, se adună într-o adunare liberă, unde, dacă el dă ceva slujitorului, este dăruit pe deplin. Aceasta este o ardere-de-tot.

Deși pot fi membri ai unei adunări libere, când întâlnirea adunării se încheie nu există legături legale care să le mențină apartenența. Congregația nu este o corporație și nici măcar o asociație neîncorporată.

Misiunea și obligația bătrânilor este să-L iubească pe Dumnezeu și pe ceilalți bătrâni — și pe acei bătrâni din întreaga rețea a împărăției.

Împlinirea acestei misiuni și obligații a unei congregații este responsabilitatea fiecărui bătrân și a familiei sale. Îngrijindu-se liber de lucrurile mai grele pentru sine și pentru alte familii, el își asigură propria libertate sub Dumnezeu, potrivit legii desăvârșite a libertății.

O congregație nu este o democrație. Majoritatea bătrânilor nu aleg slujitorul. Alegerea se face prin consens. Fiecare bătrân trebuie să aleagă slujitorul prin care dorește să fie conectat la întregul trup al Bisericii. Deși nu există mijloc sau intenție de a constrânge darurile prin forță sau vină, există de obicei un dar simbolic de cap, de valoare, precum jumătatea de șechel.^[27]

Slujitorul ales, rânduit de slujitorii ordinați ai Bisericii, este membru al congregației de slujitori. Dar, asemenea adunării libere a bătrânilor, acea congregație a slujitorilor nu este nici ea o corporație și nici o asociație neîncorporată. Aceasta din cel puțin patru motive:

1. Alegerea slujitorului nu este rezultatul unui vot democratic, ci o ofrandă votivă.
2. Ei nu dețin ceea ce primesc ca donații, ci îl țin în încredințare (trust) ca slujitori numiți ex officio.
3. Ceea ce poporul dă slujitorilor este oferit liber, ca o ardere-de-tot.
4. Ceea ce primește slujitorul aparține lui Hristos, care a venit să slujească.

Este un principiu și o politică a profeților ca fiecare slujitor să acționeze ca o piatră independentă a altarelor lui Dumnezeu. Ei nu sunt ciopliți, ci caută să se potrivească împreună într-un grup coerent, ca prieteni. Ei nu sunt membri ai congregației pe care o slujesc, ci parte a unei adunări libere de alți slujitori ca ei.

Există o altă clasificare în cadrul rețelei zecilor. Slujitorii ordinați ai Bisericii sunt membri ai congregației lor, dar țin toate lucrurile în comun în acea congregație independentă, fiind totodată co-moștenitori în întreaga rețea de congregații. Aceasta este explicată mai detaliat în cartea Raportul Bisericii Libere.

Împărăția lui Dumnezeu era o societate voluntară, adunată într-o rețea de familii legate prin Credință, Nădejde și Dragoste din generație în generație. Puteai pleca oricând și te puteai oferi voluntar oricând — dar puteai fi și exclus; și ce te putea opri de la părtășia acestor Altare vii? Înțelegerea faptului că altarele și jertfa sau Corbanul pus pe acele altare făceau parte dintr-un sistem de bunăstare socială este esențială pentru a înțelege forța motrice a unui sistem voluntar, diferit de sistemele lumii.

Există mai multe liste care ne arată lucrurile de care trebuie să ne ferim și oamenii de evitat dacă stăruie în ele — incluzând faptele enumerate în Cele Zece Porunci.

Există o distincție constantă între umblarea în carne și umblarea în Duh, definită prin roade.

1. ↩︎
2. ↩︎
3. ↩︎
4. ↩︎
5. ↩︎
6. ↩︎
7. ↩︎
8. ↩︎
9. ↩︎
10. ↩︎
11. ↩︎
12. ↩︎
13. ↩︎
14. ↩︎
15. ↩︎
16. ↩︎
17. ↩︎
18. ↩︎
19. ↩︎
20. ↩︎
21. ↩︎
22. ↩︎
23. ↩︎
24. ↩︎
25. ↩︎
26. ↩︎
27. ↩︎

Cea mai predominantă formă de guvernare de-a lungul istoriei și în întreaga lume a fost organizată în rânduri de zeci, sute și mii. ¹

Grupațiile de zeci au fost folosite pentru a organiza multe societăți. Nimrod a organizat sisteme de sus în jos, în grupe de zece. Societățile libere s-au organizat și ele voluntar, uneori numite Tithingmen (oameni ai zecimii / conducători de zecime), Hundredsmen (conducători de sute) și Eoldermen (sau Ealdormen), care a evoluat în modernul Alderman (consilier municipal).

În lexiconul latin Numen (Charlton T. Lewis) și în A Latin Dictionary (Lewis & Short), vedem:

decānus, decāni, m. (de la decem – „zece”).

1. „Un șef al zece, unul pus peste zece persoane (latină târzie). Peste soldați, Veg. Mil. 2, 8.”
2. Peste călugări, un decan, Hier. Ep. 22, nr. 35.
3. Șeful purtătorilor de cadavre, Cod. Just. 1, 2, 4; 9.
4. Ca judecător, Vulg. Exod. 18, 21; Deut. 1, 15.
5. Un fel de ofițer la curtea imperială, Cod. 12, 27, 1.

De-a lungul timpului, uzul comun a creat o varietate de termeni asociați: o zecime (tithing) putea fi numită decennary (uneori cu sensul de „zece ani”); șeful unei zecimi putea fi numit headborough (mai ales în Kent, Surrey și Sussex), dar mai frecvent decener. Un decener era istoric „un soldat care comanda zece oameni” sau, mai comun, tithingman. Un lider al zece oameni era numit și decurion. În latina medievală, decennarius (din decena/decenna) desemna un tithingman; sufixele latine variază după funcție (-us, -em, -it, -arius etc.).

În spaniolă, decena înseamnă un set de zece, iar pluralul este decenas. Termenul englez dean (și forma dene) provine din engleza mijlocie / franceza veche (deien), din latina târzie decanus — „șef al unui grup de zece”, de la decem („zece”).

Numele propriu Dean este asociat uneori cu grecescul „dekanos” („δεκανός”), „responsabil peste zece,” analog cu latina decanus folosită în terminologia militară romană. În latina clasică „c” se pronunță de regulă „k,” iar în latina bisericească „c” înainte de e/i/y/ae/oe tinde spre „ci/ce;” în scrierile medievale apar și variații (inclusiv la „cc”).

Deși decanus nu trebuie folosit interschimbabil cu grecescul diákonos (διάκονος, „diacon”), asocierea terminologică devine inteligibilă în contextul în care Hristos a poruncit ucenicilor Săi să organizeze poporul în zeci, sute și mii.

Zecile nu au început cu sistemul de curți și curți de apel al lui Ietro. Ele au început cu un sistem de bunăstare socială prin caritate plină de râvnă, mai degrabă decât prin caritatea legală a lui Cain din primul stat-cetate, sau Babilonul și Nimrod, Sumerul și Zeița sa Turtledove a bunăstării sociale prin puterea Statului, sau Sodoma ² Geneza 14:2 [Aceștia] au făcut război cu Bera, regele Sodomei… 10 au fugit la munte… 21 Și regele Sodomei a zis lui Avram: Dă-mi persoanele (הַנֶּ֔פֶשׁ hannep̄eš, tradus suflete în Geneza 12:5), iar bunurile ia-le tu.” și regele ei care vedea poporul ca pe niște posesiuni. Chiar și Polybios spune că apetitul pentru caritate legală va degenera masele și va da naștere tiranilor.
Hristos, care a venit să-i elibereze pe captivi, a poruncit ca ucenicii Săi să organizeze poporul în zeci, sute și mii pentru a întemeia o slujire zilnică bazată pe credință, nădejde și dragoste, mai degrabă decât pe sistemele lumii care funcționează prin forță, frică și fidelitate servilă.
Cei care nu se adună în zeci pentru a iubi și a sluji pe alții nu ar trebui să se aștepte să fie slujiți de alții. Dumnezeu urăște faptele nicolaiților, iar practicile lor lacome îi transformă în marfă și vor aduce blestem asupra copiilor.

Conversații despre Zeci

Dacă vrei să-ți păstrezi drepturile, trebuie să fii mai bine organizat decât cei care vor să ți le ia.

Tiranul va căuta să impună ordinea prin forță, iar aliatul lui este haosul din rândul maselor. Răul vânează în întuneric, dar cei care iubesc lumina nu se poticnesc.

Nimic nu degradează familia și legăturile sociale ale societății mai mult decât apetitul pentru delicatesele conducătorilor care exercită autoritate unii asupra altora.

Dar Binele trebuie să aleagă să fie rânduit din dragoste și nădejde în credință.

Există multe lucruri, ideologii și doctrine în care ne putem pune credința — și chiar mai mult de un fel de credință.

Fariseii spuneau că au credință în Dumnezeu și în Moise, dar potrivit lui Isus nu-L cunoșteau pe niciunul. Ei au instituit chiar o formă de Corban și religie, cu ajutorul lui Irod, care a făcut Cuvântul lui Dumnezeu fără efect.

Keys of the Kingdom — emisiune despre economia Împărăției

Mulți regi și mulți dumnezei

Acestea sunt cuvintele sfetnicilor marelui furnizor, Nimrod, care domnea peste poporul Babilonului, îndrumând ce să facă cu copilul care avea să devină Avraam.

Înainte de Nimrod și Cain, puterea „Statului” era în mâinile individului și ale familiilor sale. Oameni ca Cain, Nimrod, Faraon și Cezar au format și ei state-cetate în care libertatea individuală era limitată de oameni cărora li se dădea autoritate prin contracte, legăminte și constituții. Aceste relații cu conducătorii rezultă adesea dintr-o ofertă de beneficii și protecție. Sfetnicul lui Nimrod vorbește despre „conducători peste mii, conducători peste sute, conducători peste cincizeci și conducători peste zeci,” dar modelul „Zecilor,” fără conducători dominatori, se întinde înapoi în antichitate și, potrivit multor istorici moderni, este cel mai predominant model al guvernelor libere de-a lungul istoriei omenirii.

De-a lungul acestei istorii au existat conducători și profeți care au arătat poporului calea libertății fără a domni peste ei, și au existat conducători ai poporului și legiuitori care i-au condus spre despotism prin apatia și lenea ce vin odată cu practicile lacome.

Preoții și profeții antici au căutat să elibereze poporul arătându-le o altă cale de a obține aceleași beneficii prin sisteme largi de caritate, mai degrabă decât prin forță, așa cum era în zilele lui Moise. Recomandarea lui Ietro nu era despre organizarea poporului în zeci, sute și mii, căci ei formau deja în mod natural modele similare în societatea lor pentru îngrijire și protecție. Ietro, ca preot al Madianului, îl sfătuia pe Moise să instituie un sistem de judecători de apel printr-o rețea în același tipar comun folosit de-a lungul veacurilor în societățile mari.

După episodul vițelului turnat, Moise și-a chemat Biserica în pustie — leviții — care aveau să devină preoții națiunii și să formeze cetățile de scăpare, care erau curțile de apel ale lui Israel. În tot acest timp, poporul era încă preoți și regi în propriile lor case, adunându-se liber în tiparele firești ale zecilor și miilor.

Philo din Alexandria scrie despre principiul tiparului zecilor care formează sute:

Prin căpeteniile peste zeci, poporul alegea pe cine să urmeze în luptele încercărilor vieții din lume. Acea alegere se baza pe cunoaștere personală și consimțământ zilnic reciproc. Acea rețea voluntară de oameni care își alegeau slujitorii și de slujitori care își alegeau slujitorii a format o națiune de oameni liberi, în sprijin voluntar al dreptății și milei.

Leviții erau „chemații afară” ai lui Moise, așa cum Isus Și-a chemat ekklesia Sa — Biserica timpurie. Ei erau slujitorii comuniunii sau bunăstării comune a poporului Împărăției lui Dumnezeu, nu brațul puternic al oamenilor care exercită autoritate. Ei învățau Căile Împărăției lui Dumnezeu și țineau poporul unit și puternic prin sistemul lor de caritate și nădejde.

Aceste activități separate, dar complementare, mențineau împărăția ca o frățietate funcțională în timp de pace și de război. Ele puteau aduna oamenii în fața jafului personal, a dezastrelor și bolilor, sau a foametei, calamităților ori invaziilor naționale. Atâta timp cât oamenii își aminteau cu drag caracterul și preceptele lui Dumnezeu Tatăl — și, în al doilea rând, își iubeau aproapele ca pe ei înșiși — împărăția înflorea și rodea sub preceptele lui Dumnezeu.

„Hrănește oile Mele!”
Păstorii ar trebui să fie ca niște păstori adevărați care îngrijesc de toate nevoile de bunăstare ale oamenilor printr-o slujire zilnică a credinței, nădejdii și dragostei (carității), astfel încât niciuna din oile lui Hristos să nu fie nevoită să mănânce de la mesele milei legale furnizate prin exercitarea autorității de către „părinții pământului.”
Înainte ca Isus să poată oferi poporului pâini și pești în Marcu 6:39, El a „poruncit” ucenicilor Săi să „facă” poporul să se așeze în grupe de zeci. Apoi, acele grupuri trebuiau să se organizeze în companii peste companii, în divizii și „ rânduri” de „cincizeci și sute.”
Hristos le-a spus de asemenea ucenicilor Săi să nu fie ca prinții și conducătorii neamurilor care ofereau beneficii exercitând autoritate unii peste alții.
Oricine primea Botezul lui Hristos era „dat afară” prin ordonanța fariseilor din sistemul sinagogal evreiesc, care era și el compus din zece familii prin care ofereau asistență socială cu „Corban”-ul poporului. Hristos a rânduit un regat grupului Său „chemat afară,” pe care l-a numit „mica Sa turmă,” pentru a fi miniștri sau slujitori ai poporului în „adunări libere,” nu conducători ca „binefăcătorii” „lumii” care „exercită autoritate.” Fiecare om ar trebui să fie condus de Duhul Sfânt să se adune pentru a se iubi unii pe alții. Slujitorul este menit să slujească făcând sau cerând ca oamenii să se organizeze voluntar în companii de zeci, cincizeci și sute, și mii, astfel încât oamenii să se poată iubi unii pe alții prin slujirea zilnică în practica Religiei Pure, așa cum vedem că făcea Biserica primară în istorie timp de secole.
Dacă toți oamenii care spun că sunt creștini ar face cu adevărat ceea ce a poruncit Hristos, socialismul ar deveni depășit și nimeni nu ar putea fi sau nu ar fi exploatat. Socialismul este religia pe care o primești când refuzi să faci ceea ce a poruncit Hristos și nu ai Religie Pură.

Ni s-a spus că nu trebuie să „părăsim adunarea noastră împreună” (Evrei 10:25). Dar adunarea avea un scop real în Israel și în Biserica timpurie. Era atât de importantă încât Isus a „poruncit” literalmente ca poporul să se organizeze în companii de zeci, în „rânduri, câte sute și câte cincizeci,” înainte de minunea pâinilor și a peștilor.

• Marcu 6:38–41 „El le-a zis: Câte pâini aveți? Mergeți de vedeți. Și după ce au aflat, au zis: Cinci și doi pești. Și le-a poruncit^[1] să facă pe toți să se așeze în cete^[2] pe iarba verde. Și au șezut jos în rânduri, câte o sută și câte cincizeci. Apoi a luat cele cinci pâini și cei doi pești, a privit spre cer, a binecuvântat, a frânt pâinile și le-a dat ucenicilor să le pună înaintea lor; și cei doi pești i-a împărțit tuturor.”

Cuvântul tradus cete este cuvântul grecesc sumposion,^[2] derivat din sumpino însemnând „a bea împreună”^[3] și provine în parte din verbul pino „a bea,” care este definit ca „la figurat, a primi în suflet ceea ce servește să-l răcorească, să-l întărească, să-l hrănească spre viață veșnică.”

Sumposion este repetat de două ori în textul original. Cuvântul rânduri / divizii,^[4] la fel ca și cuvântul pentru companii / grupe, este de asemenea repetat de două ori în textul original și provine din cuvântul prasia. Acești termeni împreună, fiind similari cu o expresie idiomatică ebraică, ne oferă imaginea că oamenii s-au organizat în rânduri sau divizii, astfel încât numeroase rânduri formau un model repetitiv, ca și cum ar fi în grupuri separate sau parcele.

Vedem acest tipar când ucenicilor li s-a spus să facă poporul (aproximativ 5.000 de bărbați, plus familiile lor) să se așeze câte cincizeci într-o ceată.^[5]

Dar la Cincizecime, când mii și mii de cetățeni iudei L-au primit pe Isus ca Hristos și Împărat, acest tipar al Zecilor devenea o necesitate absolută. Acest model al celor zece bătrâni ai familiilor a fost folosit de Pavel când a organizat congregațiile Bisericii în toată lumea.^[6]

Această adunare voluntară în sute și cincizeci, prin grupuri de zeci, trebuia să pună în practică un sistem drept de Corban prin mâinile ucenicilor lui Isus — un sistem care făcea Cuvântul lui Dumnezeu lucrător, deoarece era împlinit prin dragoste și caritate, nu prin forță și frică.

Această adunare voluntară în sute și cincizeci, prin grupuri de zeci, trebuia să pună în practică un sistem drept de Religie Curată prin mâinile slujitorilor „chemați afară” rânduiți de Isus — identificați în text ca Biserica Sa. Biserica Sa^[7] era aceea care făcea Cuvântul lui Dumnezeu lucrător și biruitor prin dragostea Sa, printr-o slujire zilnică de nădejde și caritate, pentru a evita din nou faptele nicolaiților.

Isus îi învăța pe urmașii Săi ce trebuiau să facă pentru a supraviețui fără beneficiile oferite de Irod și Cezar. Rețeaua creată de acest tipar avea să fie o chestiune de viață și de moarte pentru creștini când Roma a început să cadă. El avertizează, în parabolă după parabolă, despre cei care își găsesc scuze^[8] de ce nu pot veni împreună sau despre fecioarele nechibzuite care rămân pe dinafară.

Nu există nicio diferență esențială între canoanele împărăției lui Hristos „aproape” și Împărăția lui Dumnezeu pe care Moise a încercat să o învețe poporului. Leviții trebuiau să fie slujitorii congregațiilor libere ale oamenilor. Acei slujitori ai poporului aparțineau lui Dumnezeu ca robi ai Lui, fără moștenire personală.

Fiecare slujea zece familii, care îl alegeau ca slujitor, și erau zeciuiți potrivit slujirii lor:

Biserica chemată afară de Hristos a făcut același lucru ca acea Biserică mai timpurie din pustie, chemată de Moise. Ei au învățat o Împărăție a lui Dumnezeu organizată prin congregații de zeci, sute și mii.

Aici, 12 apostoli și 120 de familii au constituit temelia de început a Bisericii creștine. Apostolii erau robi rânduiți de Hristos pentru a sluji congregației poporului organizată în grupuri de zeci.^[9] Pentru a înțelege exact cum toate acestea lucrau împreună spre bine, trebuie să cercetăm acele vremuri străvechi, dar este limpede că tiparul s-a repetat timp de secole în societățile libere.

Chiar și în secolele IX–X, la regii lombarzi exista ceva numit decan legat de zece familii. Cuvântul provine din latinescul decanus,^[8] termen militar roman. Decurius era de asemenea folosit de autorii timpurii. Acesta include grecescul deka și dekate, însemnând zece sau zeciuială.

Termenul descria oameni care îndeplineau funcții ale clerului secular — ceea ce am putea numi slujitorii Bisericii ecleziale timpurii. Acea clericatură era foarte diferită, în poziția și funcția ei, de ceea ce numim astăzi Biserică. Ei dețineau o slujbă ce includea o poziție în sistemul judiciar ales de jos în sus. Unii au încercat să afirme că un Decan^[8] era în autoritate peste cele zece familii, dar termenii folosiți pentru a descrie slujba arată clar că era o poziție subordonată, de respect și slujire față de popor. Era parte a sistemului lor de guvernare, dar conducătorii erau titulari.

Termeni precum decurioni^[8] desemnau pe cei care slujeau zece decani. Pe măsură ce rețeaua de zeci, cincizeci și sute creștea, apărea nevoia de ajutoare — precum vestitorii regilor, cântăreții^[10] și netinimii^[11] leviților — care îndeplineau funcții importante de informare a poporului și a slujitorilor. Chorepiscopus era un ajutor al episcopului pentru a menține comuniunea congregației lucrătoare. De-a lungul secolelor, acest ofițer special de comunicare al guvernării poporului a degenerat în ceea ce astăzi numim dirijor de cor.

Comuniunea Bisericii din secolul I era substanțială, împlinind nevoile reale, fizice și spirituale ale poporului. Cei care primeau botezul lui Hristos erau scoși afară^[12] dintr-un sistem de guvernare autoritară al fariseilor și intrau într-o guvernare de credință, nădejde și dragoste sub legea desăvârșită a libertății. Creștinii depindeau de caritatea liber-consimțită unii față de alții, nu de drepturile acordate de Roma sau de „sinagoga Satanei.”^[13]

Comunitatea creștină era bine disciplinată și organizată de jos în sus printr-un sistem de caritate, nu de forță. În timp ce sistemul roman de control politic se prăbușea, cei care Îl urmau pe Hristos erau excluși de la delicatesele acelor mese civice. În jurul anului 150 d.Hr., Iustin Martirul, dorind să risipească neînțelegerile și prejudecățile față de creștinism, i-a scris împăratului Antoninus Pius în apărarea credinței creștine și a loialității față de Hristos:

Slujitorii erau aleși de popor, în mod individual. Deoarece, potrivit legii desăvârșite a libertății și poruncii lui Hristos de a nu „exercita autoritate unii asupra altora,, ambele reflectă același principiu.

Contribuțiile pentru slujitori au fost întotdeauna daruri de bunăvoie, iar cuvintele „caritate” și „dragoste” dau din nou puterea alegerii poporului.

Chiar și leviții erau zeciuiți numai potrivit slujirii lor.^[14] Știm, de asemenea, că cei șapte bărbați rânduiți de Petru trebuiau mai întâi să fie aleși de popor. Și, întrucât un episcop era doar un slujitor al altor slujitori — deci un supraveghetor pentru zece congregații^[15] — și ei ar fi fost aleși de acei slujitori pe care îi slujeau, la fel cum bătrânii, capii unității de familie, alegeau slujitori pentru familiile lor.

Un diacon era doar o modalitate de a descrie un slujitor al celor zece bătrâni ai familiilor. „Episcop,” „diacon,” „bătrân” sunt termeni folosiți uneori interschimbabil de autori precum Ignatie al Antiohiei, deoarece toți episcopii și diaconii erau și bătrâni, ca fiind capi de familii.

Așa cum am văzut la slujitori precum Ștefan, vedem și Didahia^[16] afirmând:
„Așadar, alegeți-vă voi înșivă episcopi și diaconi vrednici de Domnul, oameni blânzi și nelacomi de bani, adevărați și încercați; căci ei împlinesc pentru voi și slujirea profeților și a învățătorilor.”

Natura acestor rânduiri a rămas aceeași timp de secole. În secolul al X-lea, au fost impuse reforme drastice pentru a „unifica liturghia” Bisericii. Această chemare autoritară la unitate sub o Biserică centralizată se strecurase în gândirea unora încă de la început și acum a devenit o răzvrătire împotriva Evangheliilor. Acest lucru a fost posibil din cauza profeților mincinoși ai bisericii apostate care crescuse încă de când Constantin a convocat primul său conciliu, oferind mită sub chipul unor donații.

Dar Biserica modernă a uitat tiparul străvechi prin care neprihănirea lui Dumnezeu domnește prin inimile și mințile unui popor deosebit.

• Ieremia 18:15 „Fiindcă poporul Meu M-a uitat, a ars tămâie deșertăciunii și l-a făcut să se poticnească pe căile lui, abătându-l de la cărările cele vechi, ca să umble pe poteci și pe un drum care nu este bătut.”

Așezarea după tiparul a zece familii, în adunări libere, a fost singura cale practică de a asigura o slujire zilnică și de a împărți cum se cuvine pâinea din casă în casă prin caritate, nu prin forță — ca guvernele lumii.

Masa Domnului nu poate fi pusă decât prin caritatea poporului. Masa demonilor este pusă de binefăcătorii lumii care forțează contribuțiile poporului prin exercitarea autorității unii asupra altora. Conducătorii lor sunt părinții de pe pământ care oferă daruri, gratificații și beneficii prin caritate legală.

Mulți creștini moderni vor spune că ei cred în Isus și pretind că au credință, dar nu trăiesc prin credință. Ei sunt masele care poftesc bunurile aproapelui și sunt gata să se muște unii pe alții.

Ei trăiesc prin sabia guvernelor pe care și le-au creat singuri. Ei apelează la acele instituții ale forței pentru pâinea lor zilnică, pentru bunăstarea lor, pentru educația copiilor lor, pentru îngrijirea părinților lor, zicând că acesta este Corban. Practica Religiei Curate în Biserica timpurie a stat chiar în miezul conflictului creștin.

„Liturghia” este definită ca „o formă prescrisă sau un set de forme pentru închinarea publică religioasă.”^[17] Termenul provine din grecescul leitourgia și leitourgos, însemnând „serviciu public” și, respectiv, „slujitor public.” Liturghia nu era despre cântări și veșminte, și fumul și oglinzile creștinătății moderne. Era despre slujitorii publici ai Împărăției lui Dumnezeu, lucrând sub legea desăvârșită a libertății, în adevărata închinare a lui Dumnezeu^[18] prin slujirea poporului. Liturghia era procedura comună a slujitorilor publici ai Împărăției lui Dumnezeu în congregații alcătuite din popor, prin popor și pentru popor. Aceste „reforme” au fost forțate asupra celor nevinovați și credincioși de regi uzurpatori, încoronați de o biserică desfrânată, în speranța de a-și securiza propriile poziții de bogăție și putere, întorcând lumea din nou cu susul în jos.

Organizarea adunărilor mici și libere, conectate într-un sistem de zeci, sute și mii, legate doar printr-o frăție comună și dragoste, a fost cea mai predominantă formă de guvernare voluntară de succes de-a lungul istoriei omului. Tipare similare de „celule” erau vizibile în primele zile ale Bisericii persecutate întemeiate de Hristos.

Ingredientul crucial al succesului lor este punerea în practică a celor Zece Coduri ale Legii lui Dumnezeu, rezumate în aplicarea virtuoasă a celor două porunci ale lui Hristos:

Biserica ce se adună potrivit acestor tipare străvechi și potrivit neprihănirii poate birui peste toți tiranii, despoții și dușmanii libertății. Poate trece prin cele mai mari furtuni și cataclisme ale istoriei, trecute sau viitoare. Ei pot și vor moșteni pământul.^[19]

Legea și dreptatea, precum și securitatea națională, se aflau în mâinile poporului care se aduna în miliții sau oști voluntare, bazate pe tiparul zecilor și al cincizecilor, sutelor și miilor.^[20] Acești conducători erau titulari în autoritatea lor și dețineau slujba prin respect reciproc și consensul celor pe care îi slujeau. Fiecare căpitan era ales de cei zece oameni pe care îi slujea. Aceasta era o republică pură, rânduită de Dumnezeu, în care poporul era liber de lucrurile publice sub legea desăvârșită a libertății.

Zecile sau Tuns^[21] nu înseamnă zece prieteni care se strâng și se ajută între ei… hoții și tâlharii fac și ei asta. Este un tipar al Împărăției lui Dumnezeu în care oamenii dăruiesc zilnic printr-o rețea de slujitori care ajută oameni pe care grupurile individuale de zece poate nu-i vor întâlni niciodată, nu-i vor vedea și probabil nu-i vor ajuta vreodată la rândul lor. Este un trup legat numai prin dragoste față de alții, care adesea sunt foarte departe.

Saul a fost ales pentru că era un om mare, care apăra dreptatea și lupta pentru drepturile poporului. Dar, odată ce i s-a dat puterea unui rege, a fost ispitit de acea putere. La unul dintre primele semne de criză, el a impus un impozit asupra poporului.

A existat o pierdere treptată a libertății când poporul a păcătuit împotriva lui Dumnezeu și i-a cerut lui Samuel^[22] să stabilească un guvern centralizat, care acum, ca Binefăcător al națiunii, impunea taxe sau „jertfe” și numea dregători peste popor. Oamenii au respins Împărăția lui Dumnezeu; glasul poporului a ales oameni care să facă legi, să domnească exercitând autoritate, să colecteze contribuțiile ca un impozit mai degrabă decât ca o jertfă de bunăvoie și, în general, să domnească peste om și peste aproapele lui.

Odată, când exista o amenințare de invazie și Samuel nu sosise încă, Saul a luat lucrurile în propriile mâini:

Cuvântul „am adus” provine din ebraicul alah și poate însemna „a lua… a ridica… a duce… a lua de la…” Este tradus și „a spori,” „a pune,” „a ridica.” Cuvântul „și” nu apare în textul original. Sensul este că Saul a constrâns luarea unei arderi-de-tot. O ardere-de-tot este pur și simplu ceva ce nu mai primești înapoi, după cum am văzut deja.

Pentru că Saul se temea că poporul nu va veni, el a constrâns o jertfă — un impozit. El a poftit bunurile poporului și a cerut ca ei să contribuie. Aceasta a fost o încălcare clară a celor Zece Porunci. Cauza era nobilă, dar tot păcat rămânea.

Răspunsul lui Samuel către Saul a fost direct și tăios. L-a numit nebun:

Când poftim bunurile aproapelui prin Binefăcători care exercită autoritate, Îl respingem pe Dumnezeu și Evanghelia Sa a dragostei, Împărăția Sa a dragostei, care este Împărăția lui Dumnezeu.

Isus a venit să aducă libertatea Împărăției lui Dumnezeu în fiecare aspect al vieții noastre. Preceptele și caracterul lui Dumnezeu ar trebui să ne guverneze pe noi și națiunile lumii. Libertatea este propice creșterii și maturității. Virtutea este calea harului lui Dumnezeu. Credința este un dar care ne aduce într-o cunoaștere mai deplină a lui Dumnezeu. Renunțarea la acele drepturi și responsabilități, date nouă de Creator, ne face săraci și slabi.

Nu există temă mai comună în Biblie decât libertatea sub Dumnezeu, cu caritate și dragoste pentru Dumnezeu și pentru aproapele. „Guvernele voluntare au fost regula în istoria omenirii, nu autoritățile centralizate sau chiar democratice atât de comune în administrațiile moderne. Este puțin cunoscut faptul că «dependența noastră modernă de guvern pentru a face legea și a stabili ordinea nu este norma istorică.»”^[23]

Suntem învățați și am ajuns să credem că istoria oamenilor și a guvernării este istoria guvernării autoritare centralizate, când adevărul este că cea mai mare parte a guvernării a constat în oameni lucrând împreună în grupuri voluntare, uniți prin obiceiuri, respect reciproc și dreptate rațională. Deși formele autoritare de sus în jos, în statele create de oameni, există încă de când Cain l-a ucis pe Abel, ele sunt în sine o abatere, nu creația lui Dumnezeu.

Elita conducătoare, acționând ca izvor al dreptății, este astăzi atât de răspândită în lume, încât mulți încă cred definiția: „Statul este, în esență, un aparat de constrângere și coerciție. Trăsătura caracteristică a activităților sale este de a constrânge oamenii, prin aplicarea sau amenințarea cu forța, să se comporte altfel decât ar dori.”^[24] Aceasta presupune că nu poate exista ordine fără ca oamenii să o impună. În realitate, puterea lui Dumnezeu, scrisă în inimile și mințile unor oameni, poate aduce ordine în lume.

Unii vor argumenta că democrațiile sunt guverne ale poporului, prin popor și pentru popor. Aceasta ar putea fi adevărat dacă poporul ar fi fără viclenie și lăcomie, dar se poate spune totuși că „statul este în esență rezultatul succeselor obținute de o bandă de tâlhari care se suprapun peste societăți mici și distincte.”^[25]

Aceasta a fost întotdeauna adevărat în democrații, unde „cincizeci și unu la sută din popor iau drepturile celor patruzeci și nouă.”^[26]

Profeții au predicat o Republică, nu o Democrație în care oamenii se mușcă unii pe alții și își blestemă copiii prin Practici Lacome. Pavel a predicat Libertatea Superioară sub Dumnezeu.

Împărăția lui Dumnezeu este din “generație în generație” la alta și nu doar de la o congregație la alta. Sărbătorile făceau posibil acest lucru, deoarece familiile se uneau prin căsătorie și prietenie, înfruntând provocările unui popor deosebit care trăiește prin credință, nădejde și caritate (dragoste), prin legea perfectă a libertății.

Tiparul zecilor, sutelor și miilor este sistemul „de camarazi” înmulțit la zece. Este o roată înăuntrul unei roți și, asemenea grupurilor celulare ale rezistenței franceze din al Doilea Război Mondial, congregațiilor creștinilor persecutați sau triburilor germanice care au învins Roma, este pur și simplu cea mai practică formă de guvernare liberă.

Nu suntem legați de tipar. De fapt, nu tiparul ne leagă, ci legea dragostei. Legăturile care ne conectează sunt legăturile de familie care apar în afara tiparului. Desigur, prietenia apare și în interiorul congregațiilor datorită interacțiunii zilnice, carității și părtășiei. Dar astfel de legături nu formează o națiune.

Alianțele adevărate apar când fiice și nepoate se căsătoresc cu fii și nepoți din alte congregații. Aceasta era una dintre funcțiile principale ale Sărbătorilor. Aceste legături de sânge depășesc legăturile zecilor și creează legăturile cu adevărat de nefrânt care ne conectează cu alții.

În timp ce guvernele moderne leagă poporul prin acorduri și jurăminte, Împărăția lui Dumnezeu este Împărăția dragostei Sale, care leagă poporul prin legământul căsătoriei rânduit de Dumnezeu. Astfel devine în interesul întregii națiuni să mențină unități familiale sănătoase. De aceea împărăția este din generație în generație, nu din congregație în congregație.^[27]

Tiparul zecilor începe cu zece familii.

O familie este alcătuită din tatăl cel mai vârstnic al familiei, soția sa, fiii și fiicele necăsătoriți și fiii căsătoriți cu soțiile și copiii lor.

Tatăl cel mai vârstnic este un Bătrân (prezbiter).

Fiecare unitate familială, funcționând sub un bătrân, se adună într-o adunare liberă, unde, dacă el dă ceva slujitorului, este dăruit pe deplin. Aceasta este o ardere-de-tot.

Deși pot fi membri ai unei adunări libere, când întâlnirea adunării se încheie nu există legături legale care să le mențină apartenența. Congregația nu este o corporație și nici măcar o asociație neîncorporată.

Misiunea și obligația bătrânilor este să-L iubească pe Dumnezeu și pe ceilalți bătrâni — și pe acei bătrâni din întreaga rețea a împărăției.

Împlinirea acestei misiuni și obligații a unei congregații este responsabilitatea fiecărui bătrân și a familiei sale. Îngrijindu-se liber de lucrurile mai grele pentru sine și pentru alte familii, el își asigură propria libertate sub Dumnezeu, potrivit legii desăvârșite a libertății.

O congregație nu este o democrație. Majoritatea bătrânilor nu aleg slujitorul. Alegerea se face prin consens. Fiecare bătrân trebuie să aleagă slujitorul prin care dorește să fie conectat la întregul trup al Bisericii. Deși nu există mijloc sau intenție de a constrânge darurile prin forță sau vină, există de obicei un dar simbolic de cap, de valoare, precum jumătatea de șechel.^[28]

Slujitorul ales, rânduit de slujitorii ordinați ai Bisericii, este membru al congregației de slujitori. Dar, asemenea adunării libere a bătrânilor, acea congregație a slujitorilor nu este nici ea o corporație și nici o asociație neîncorporată. Aceasta din cel puțin patru motive:

1. Alegerea slujitorului nu este rezultatul unui vot democratic, ci o ofrandă votivă.
2. Ei nu dețin ceea ce primesc ca donații, ci îl țin în încredințare (trust) ca slujitori numiți ex officio.
3. Ceea ce poporul dă slujitorilor este oferit liber, ca o ardere-de-tot.
4. Ceea ce primește slujitorul aparține lui Hristos, care a venit să slujească.

Este un principiu și o politică a profeților ca fiecare slujitor să acționeze ca o piatră independentă a altarelor lui Dumnezeu. Ei nu sunt ciopliți, ci caută să se potrivească împreună într-un grup coerent, ca prieteni. Ei nu sunt membri ai congregației pe care o slujesc, ci parte a unei adunări libere de alți slujitori ca ei.

Există o altă clasificare în cadrul rețelei zecilor. Slujitorii ordinați ai Bisericii sunt membri ai congregației lor, dar țin toate lucrurile în comun în acea congregație independentă, fiind totodată co-moștenitori în întreaga rețea de congregații. Aceasta este explicată mai detaliat în cartea Raportul Bisericii Libere.

Împărăția lui Dumnezeu era o societate voluntară, adunată într-o rețea de familii legate prin Credință, Nădejde și Dragoste din generație în generație. Puteai pleca oricând și te puteai oferi voluntar oricând — dar puteai fi și exclus; și ce te putea opri de la părtășia acestor Altare vii? Înțelegerea faptului că altarele și jertfa sau Corbanul pus pe acele altare făceau parte dintr-un sistem de bunăstare socială este esențială pentru a înțelege forța motrice a unui sistem voluntar, diferit de sistemele lumii.

Există mai multe liste care ne arată lucrurile de care trebuie să ne ferim și oamenii de evitat dacă stăruie în ele — incluzând faptele enumerate în Cele Zece Porunci.

Există o distincție constantă între umblarea în carne și umblarea în Duh, definită prin roade.

• Istoria va întreba oare, când va analiza generația noastră: „Ce fel de oameni au trăit în acele zile… care și-au predat cu atâta grabă suveranitatea pentru o minciună și o iluzie? De ce au fost atât de nerăbdători să creadă că guvernul le poate rezolva probleme pe care părinții lor le rezolvaseră cu mândrie, de nenumărate ori? Oare caracterele lor deveniseră atât de slabe și degenerate, atât de lașe și castrate, încât ofertele de ajutor guvernamental deveniseră mai importante decât libertatea și umanitatea lor? Nu știau oare că puterea delegată guvernului devine ciomagul tiranilor? Trebuie să fi știut. Aveau propria lor istorie de amintit și istoria a cinci mii de ani. Totuși, au declarat în mod voluntar și conștient, cu toată această cunoaștere, că sunt necorespunzători să-și gestioneze propriile treburi și și-au pus viețile, care aparțineau doar lui Dumnezeu, în mâinile unor oameni sinistri care complotaseră de mult timp să-i înrobească, prin războaie, prin „directive,” prin „stări de urgență.” În numele poporului american, poporul american fusese făcut prizonier.”

― Taylor Caldwell, Devil’s Advocate (Avocatul Diavolului)

1. 2004 — ἐπιτάσσω (epitássō) \@ep-ee-tas’-so\@ din 1909 și 5021; verb — tradus în KJV: command 8, charge 1, enjoin 1 (10×)
   1) a porunci, a ordona, a impune, a însărcina
   ^*Cuvântul grecesc epitássō, tradus a porunci, apare de zece ori, dar doar de câteva ori în Biblie cu referire directă la Isus. El a poruncit duhurilor necurate (Marcu 1:27; Luca 4:36; Marcu 9:25; Luca 8:31) și a poruncit vântului (Luca 8:25).
   ^*Deși Isus folosește acest cuvânt în Luca 14:22, în pilda stăpânului care poruncește slujitorilor să adune oameni la ospățul de nuntă, singura dată când Isus a poruncit oamenilor în mod direct a fost când le-a poruncit ucenicilor, în Marcu 6:39, să facă pe toți să se așeze în cete.
   ^*În Marcu 6:27 vedem că regele a trimis un călău și a poruncit să fie adus capul lui Ioan Botezătorul; iar în Fapte 23:2 marele preot Anania a poruncit oamenilor să-L lovească pe Isus peste gură.
   ^*Este foarte clar că epitássō nu este o invitație, o sugestie, un sfat sau o simplă afirmație.
   ^*Cuvântul „porunci” (commandments) nu este același; de regulă este grecescul entolē, care înseamnă mai degrabă un precept sau o enunțare normativă, similar cu termenul din Vechiul Testament pentru porunci.
   ^*De asemenea, Filimon 1:8: „De aceea, măcar că aș avea în Hristos deplină îndrăzneală să-ți poruncesc (epitássō) ce se cuvine…” ↩︎
2. 4849 — συμπόσιον (sympósion) \@soom-pos’-ee-on\@ dintr-un derivat al formei alternative a 4844; substantiv — tradus: company 1× (și netradus 1×); apare de două ori în Marcu 6:39
   1) ospăț de băutură, banchet
   1a) adunarea/participanții
   1b) rânduri de oaspeți
   ^*“Simpozionul (sau sympósion) era o parte importantă a culturii grecești antice încă din sec. VII î.Hr.: o adunare în casă privată unde bărbații greci se întâlneau pentru a bea, mânca și cânta. Se discutau și teme precum filosofia, politica, poezia și problemele zilei.”
   ^*“Echivalentul roman al simpozionului era convivium.”
   ^*Un convivium roman, potrivit lui Cicero (perioada republicană) și lui Seneca, avea ca număr optim zece până la doisprezece participanți.
   Plato, în Legile, susține beneficiile simpozionului ca mijloc de testare și cultivare a virtuții cetățenilor. ↩︎
3. 4844 — συμπίνω (sympínō) \@soom-pee’-no\@ din 4862 și 4095; verb — tradus: drink with 1×
   1) a bea împreună cu ↩︎
4. 4237 — πρασιά (prasiá) \@pras-ee-ah’\@ probabil din prason („praz”, deci „strat de ceapă”); substantiv feminin — tradus: in ranks 1× (și netradus 1×)
   1) parcelă de pământ, strat de grădină
   2) idiom ebraic: oamenii s-au așezat în rânduri/diviziuni, astfel încât mai multe rânduri formau ca niște parcele distincte ↩︎
5. Luca 9:14 „Căci erau cam cinci mii de bărbați. Și El a zis ucenicilor Săi: Faceți-i să se așeze în cete, câte cincizeci.” ↩︎
6. În „The World Under God’s Law, The Church Under God’s Law,” profesorul Rushdoony (Dr. R.J.) descrie congregațiile pe care Pavel le întemeia: „Până în ziua de azi, cel puțin printre iudei, tot ce este necesar pentru a forma o sinagogă este zece bătrâni! Mai precis, zece bărbați. Ei constituie suficient pentru un conducător și, fără niciun rabin chemat, ei constituie o sinagogă, iar bătrânul ales de cele zece capete de familie conduce slujbele. Așa era.”
   ^*„Apostolii, pe măsură ce mergeau, întemeiau — Pavel, de pildă — biserică după biserică, dintr-un loc în altul; el numea și hirotonea bătrâni, apoi pleca mai departe. Oare slujbele încetau când pleca el? Nu, ele continuau. Bătrânul continua slujbele — sau bătrânii: dacă erau douăzeci de familii, erau doi bătrâni; treizeci de familii, trei bătrâni. Apoi acești bătrâni, instruiți de apostoli — Petru sau Pavel, oricine mergea — continuau slujbele în jur, astfel încât lucrarea lor se extindea. Așa a continuat lucrarea misionară a Bisericii. Vă amintiți din cartea Faptele Apostolilor că apostolii mergeau în cetăți și întemeiau biserici acolo. Aceste biserici, prin bătrânii lor, mergeau în satele și comunitățile mai mici din jur și întemeiau congregații acolo.” [0:11:46]
   ^*Tiparul este corect, dar folosirea termenului „bătrân” este inexactă. Deși bătrânii erau rânduiți să slujească poporul, acesta nu este o funcție a Bisericii (ca oficiu instituțional). Vezi: Elder. ↩︎
7. Matei 16:18 „Și Eu îți spun: tu ești Petru, și pe această piatră voi zidi Biserica Mea, și porțile Locuinței morților nu o vor birui.” ↩︎
8. Luca 14:18 „Dar toți, în același gând, au început să se dezvinovățească. Cel dintâi i-a zis: Am cumpărat un ogor și trebuie să mă duc să-l văd; te rog să mă ierți.” ↩︎
9. Rânduielile în zeci au fost folosite pentru organizarea multor societăți. Nimrod a organizat sisteme de sus în jos în zeci. Societățile libere se organizau și ele voluntar, uneori numite tithingmen, hundredsmen și eoldermen (scris și ealdormen), termen devenit ulterior modernul alderman.
   În lexicul latin (Numen) din An Elementary Latin Dictionary de Charlton T. Lewis și A Latin Dictionary de Lewis & Short găsim:
   
   decānus, decāni, m. din decem („zece”):
   1. „Căpetenie peste zece, unul pus peste zece persoane (latină târzie).” Peste soldați: Vegetius, De Re Militari 2, 8
   2. peste monahi: Ieronim, Ep. 22, 35
   3. conducător al purtătorilor de cadavre: Cod. Just. 1, 2, 4; 9
   5. ca judecător: Vulgata, Exod 18:21; Deut 1:15
   5. funcționar la curtea imperială: Cod. 12, 27, 1
   
   În timp, uzul comun a creat o varietate de termeni asociați:
   ^*Un tithing putea fi numit decennary, deși termenul putea însemna și zece ani.
   ^*Conducătorul unui tithing putea fi numit headborough (mai ales în Kent, Surrey și Sussex), dar mai frecvent decener.
   ^*Un decener (pl. deceners) era istoric „un soldat care comanda zece oameni” sau, mai comun, tithingman, capul unui grup de zece.
   Un conducător de zece oameni era numit și decurion. În latina medievală, decennarius însemna tithingman și provenea din decena / decenna („grup de zece,” din lat. decem). În latină, cuvintele pot avea numeroase sufixe (-us, -em, -it, -arius, -ary etc.) după funcția în propoziție.
   ^*Cuvântul decennis putea însemna și „de zece ani,” după context.
   În spaniolă, decena înseamnă tot un grup de zece, iar pluralul este decenas.
   ^*Cuvântul „dean” (scris și dene) provine din engleza medie sau franceza veche deien, din latina târzie decanus („șef peste zece”), din decem („zece”).
   ^*Chiar și numele propriu „Dean” este derivat din grecescul dekanos („δεκανός”), „călugăr sau demnitar peste zece,” similar latinescului decanus folosit în armata romană pentru conducătorul unui grup de zece soldați. În latina clasică, litera „c” se pronunță k; în latina ecleziastică, „c” înainte de e, i, y, ae, oe se pronunță ci/ce, altfel rămâne k. Similar, „cc” poate deveni tci în latina medievală.
   ^*Deși decanus nu trebuie folosit întotdeauna interschimbabil cu grecescul diákonos („διάκονος”, de unde „diacon”), asocierea este rezonabilă, deoarece Hristos a poruncit ucenicilor să organizeze poporul în zeci, sute și mii. ↩︎
10. Au existat mai multe forme ale acestui cuvânt tradus „cântăreț” — shir, shuwr. Ele sunt identice cu shoor, care înseamnă „a călători, a străbate, a merge” (prin ideea de menestrel ambulant). Menestrelii cântau și recitau poetic deoarece era mai ușor să transmită și să memoreze exact mesajele și comunicările. Ei erau vestitorii sau crainicii treburilor oficiale. „Cântăreții” erau călători deoarece trebuiau să ducă știrile și mesajele în tot Împărăția lui Dumnezeu, pentru a ține poporul informat. ↩︎
11. Netinimii erau slujitori însărcinați ai leviților, autorizați să acționeze ex officio. ↩︎
12. Ioan 9:22 „Părinții lui au spus aceste lucruri pentru că se temeau de iudei; căci iudeii hotărâseră deja că, dacă cineva va mărturisi că Isus este Hristosul, să fie dat afară din sinagogă.” ↩︎
13. Apocalipsa 2:9 „Știu necazul tău și sărăcia ta — dar ești bogat — și batjocura celor ce zic că sunt iudei și nu sunt, ci sunt o sinagogă a Satanei.” ↩︎
14. Numeri 7:5 „Ia-le de la ei, ca să fie pentru slujba Cortului întâlnirii; și să le dai leviților, fiecăruia după slujba lui.” ↩︎
15. A fost tradiția iudeilor și a multor alte neamuri timp de secole să se adune în grupuri de zece familii și să fie conectați printr-unul din grupul lor care se aduna cu alții, formând o rețea. Aceasta era natura sinagogilor, a vetrelor familiale și a organizării teutonilor, iuților și a multor popoare și corespundea poruncii lui Hristos pe care o vedem în Marcu 6. ↩︎
16. Didahia este menționată de Eusebiu (cca. 324) ca „Învățăturile Apostolilor”, imediat după cărțile recunoscute ca canonice (Historia Ecclesiastica III, 25): … ↩︎
17. The American Heritage® Dictionary of the English Language, ediția a patra. ↩︎
18. Vezi Anexa 3 din cartea Vie Împărăția Ta: „Ce este închinarea.” ↩︎
19. Modelul organizării în grupuri mici, libere și interconectate (zecile, sutele și miile) nu reprezintă doar o strategie pragmatică de administrare socială, ci o formă organică de ordine bazată pe responsabilitate personală, relații de încredere și solidaritate voluntară. În istoria biblică, acest tipar apare explicit în reorganizarea lui Israel sub Moise (Exod 18:21–25; Deuteronom 1:13–15), unde conducerea nu era exercitată prin constrângere centralizată, ci prin bătrâni aleși dintre popor, responsabili pentru comunități mici și cunoscute personal. Această structură limita concentrarea puterii, prevenea alienarea socială și menținea dreptatea prin proximitate și cunoaștere reciprocă.
    ^*În Biserica timpurie, același principiu reapare în forma adunărilor domestice („ekklesiai” în case — Romani 16:5; 1 Corinteni 16:19), rețele locale de credincioși legați prin diaconie, ospitalitate și ajutor reciproc (Fapte 2:42–47; 4:32–35). Persecutată și lipsită de recunoaștere juridică imperială, Biserica nu putea depinde de instituții coercitive; coeziunea ei provenea exclusiv din legământul fratern și din practica zilnică a iubirii active. Astfel, „zecile” creștine nu erau unități administrative formale, ci comunități de responsabilitate mutuală, capabile să transmită resurse, informație și protecție fără a crea ierarhii de dominație.
    ^*Succesul istoric al unor astfel de rețele voluntare depinde de interiorizarea Legii morale — rezumată de Hristos în dubla poruncă a iubirii (Matei 22:37–40). Cele „Zece Cuvinte” nu funcționează aici ca un cod penal impus extern, ci ca o constituție etică trăită: interdicția furtului și a poftei protejează proprietatea; interdicția adulterului protejează familia; interdicția uciderii protejează viața; iar respingerea idolatriei protejează libertatea conștiinței și suveranitatea lui Dumnezeu asupra comunității. Când aceste principii sunt practicate voluntar, ordinea socială rezultată nu necesită coerciție sistemică, deoarece drepturile aproapelui sunt apărate prin conștiință și reputație comunitară, nu prin aparat punitiv distant.
    ^*În acest cadru trebuie înțeleasă și promisiunea: „Fericiți cei blânzi, căci ei vor moșteni pământul” (Matei 5:5). Termenul grec πραεῖς (praeis) nu desemnează pasivitate sau slăbiciune, ci forță disciplinată și controlată — capacitatea de a exercita puterea fără violență arbitrară. În mediul secolului I, dominat de imperii și de mișcări revoluționare violente (precum zeloții), afirmația lui Hristos are caracter polemic: adevărata autoritate nu aparține nici tiranilor, nici insurgenților care folosesc aceleași metode coercitive, ci celor care refuză logica dominației.
    ^*Expresia „vor moșteni pământul” preia limbajul juridic al Psalmului 37:11 (κληρονομήσουσιν τὴν γῆν), unde moștenirea nu este metaforă spirituală, ci termen de drept privind posesia legitimă a unui teritoriu și a unei ordini sociale. În tradiția biblică, moștenirea implică continuitate familială, recunoaștere comunitară și validare divină — nu cucerire prin forță. Astfel, promisiunea afirmă că ordinea durabilă a pământului revine celor care trăiesc în acord cu legea morală a lui Dumnezeu și cu dreptatea relațională, nu celor care o confiscă prin violență politică.
    ^*Aplicată comunităților organizate în „zecile” iubirii active, această fericire capătă dimensiune socială: rețelele de oameni care își apără reciproc viața, familia și proprietatea fără a recurge la exploatare sau constrângere constituie deja embrionul unei ordini legitime. Ele pot supraviețui persecuției, prăbușirii imperiilor și cataclismelor istorice tocmai pentru că nu depind de monopolul forței, ci de legături morale. În timp ce regimurile bazate pe coerciție se nasc și pier prin violență, comunitățile blânde — disciplinate, solidare și libere — acumulează încredere, stabilitate și continuitate generațională.
    ^*În acest sens, afirmația că Biserica organizată după neprihănire „va moșteni pământul” nu este doar escatologică, ci și istorică: pe termen lung, societățile întemeiate pe responsabilitate voluntară și respect reciproc tind să prevaleze asupra celor întemeiate pe dominație. „Moștenirea” descrie transferul legitim al ordinii sociale către cei care refuză atât tirania, cât și revolta violentă, alegând calea blândeții puternice — autoritatea care izvorăște din caracter, nu din sabie. ↩︎
20. Exod 18:25 „Moise a ales bărbați destoinici din tot Israelul și i-a pus capi peste popor: căpetenii peste mii, căpetenii peste sute, căpetenii peste cincizeci și căpetenii peste zeci.” ↩︎
21. Societatea irlandeză se organiza în jurul túath. Triburile germanice aveau tehuntha, iar la latini întâlnim decānus (decan/diacon), dean sau doge, cu sensul de „slujitor al zece”. Un decurion slujea zece decani. ↩︎
22. „Și a zis: Iată care va fi felul împăratului care va domni peste voi: vă va lua fiii și-i va pune la carele lui și la călăria lui, și vor alerga înaintea carelor lui. Își va pune căpetenii peste mii și căpetenii peste cincizeci; îi va pune să-i are ogorul și să-i seceră recolta și să-i facă uneltele de război și uneltele carelor lui. Vă va lua fiicele ca să-i facă miruri, mâncăruri și pâine. Vă va lua ogoarele, viile și măslinii — ce aveți mai bun — și le va da slujitorilor lui. Va lua a zecea parte din semințele și viile voastre și o va da dregătorilor și slujitorilor lui. Va lua robii și roabele voastre, cei mai buni tineri ai voștri și măgarii voștri și îi va pune la lucrul lui. Va lua a zecea parte din turmele voastre, și voi înșivă veți fi slujitorii lui. Și în ziua aceea veți striga din pricina împăratului vostru pe care vi l-ați ales, dar DOMNUL nu vă va răspunde în ziua aceea. Poporul însă n-a vrut să asculte glasul lui Samuel și a zis: Nu! ci vom avea un împărat peste noi.” (1 Samuel 8:11–19; vezi și 1 Samuel 10:18–19; 1 Samuel 12:1–25) ↩︎
23. The Enterprise of Law: Justice without the State, Bruce L. Benson, Pacific Research Institute for Public Policy, San Francisco, 1991. ↩︎
24. Ludwig von Mises, economist politic austriacOn Power, Bertrand de Jouvenel, Viking Press, New York, 1949 ↩︎
25. On Power, Bertrand de Jouvenel, Viking Press, New York, 1949 ↩︎
26. Thomas Jefferson, al doilea discurs inaugural ↩︎
27. Plângeri 5:19 „Tu, DOAMNE, împărățești pe vecie; tronul Tău dăinuie din generație în generație.”
    ^*Daniel 4:3 „Cât de mari sunt semnele Lui și cât de puternice minunile Lui! Împărăția Lui este o împărăție veșnică și stăpânirea Lui dăinuie din generație în generație.”
    ^*Daniel 4:34 „La sfârșitul zilelor, eu, Nebucadnețar, mi-am ridicat ochii spre cer și mi-a venit iarăși mintea la loc; am binecuvântat pe Cel Preaînalt și am lăudat și slăvit pe Cel ce trăiește veșnic, a cărui stăpânire este o stăpânire veșnică și a cărui împărăție dăinuie din generație în generație.”
    ^*Ioel 3:20 „Iuda va fi locuit pe vecie și Ierusalimul din generație în generație.”
    ^*Luca 1:50 „Și îndurarea Lui este din generație în generație peste cei ce se tem de El.” ↩︎
28. Exod 30:13–16 „Iată ce vor da toți cei ce vor fi numărați: o jumătate de șechel, după șechelul sfântului locaș (șechelul are douăzeci de ghere); o jumătate de șechel va fi darul pentru DOMNUL. Oricine va fi numărat, de la vârsta de douăzeci de ani în sus, va da darul pentru DOMNUL. Bogatul să nu dea mai mult, iar săracul să nu dea mai puțin decât jumătate de șechel, când vor da darul pentru DOMNUL, ca să facă ispășire pentru sufletele voastre. Să iei banii ispășirii de la copiii lui Israel și să-i întrebuințezi pentru slujba Cortului întâlnirii; să fie pentru copiii lui Israel o aducere-aminte înaintea DOMNULUI, ca să facă ispășire pentru sufletele voastre.” ↩︎

A existat zeciuire în Biserica timpurie?
Știm că exista caritate oferită liber pentru a asigura o slujire zilnică a Religiei curate. Știm că această jertfă sau dăruire caritabilă le permitea slujitorilor să împartă în mod drept pâinea liberă din casă în casă și să aducă ajutor comunităților creștine din întreg Imperiul Roman în timpul marilor foamete, așa cum vedem că se făcea în Faptele Apostolilor.
Știm că era foarte diferită de „Corbanul” (care înseamnă jertfă) fariseilor din vremea lui Hristos.
Care era scopul zeciuielii și de ce era ea importantă în națiunea lui Israel? : Există o zeciuială bună și o zeciuială rea, asemenea altarelor lui Abel și Cain?
Motivul pentru care oamenii nu înțeleg astăzi zeciuiala și cred că nu se mai aplică este același motiv pentru care fariseii și Irod nu L-au recunoscut pe Isus ca Hristos.
Zeciuiala avea un scop pentru slujirea zilnică a sufletului unei societăți libere, prin cultivarea culturală a legăturilor sociale ale unei națiuni fără practicile pizmașe ale lui Nimrod și Moleh.
Israel a fost una dintre cele mai timpurii republici în tradiția „Libera res publica” a unei națiuni libere. În națiunea Israel nu existau taxe, iar zeciuiala era dată numai slujitorilor aleși de tine, „după slujbele lor,” pentru ca ei să poată oferi servicii corturilor adunărilor poporului. ¹

Numeri 7:5 „Primește-le de la ei, ca să fie întrebuințate la slujba cortului întâlnirii; și să le dai leviților, fiecăruia după slujba lui.”

Forma predominantă de guvernare liberă de-a lungul istoriei s-a bazat pe voluntariat într-o rețea de companii de zeci, sute și mii. Guvernele libere sunt susținute numai prin darurile de bunăvoie ale poporului, printr-o comuniune locală de servicii și beneficii caritabile furnizate de o rețea de slujitori publici voluntari.

Dezbaterea despre a da zeciuială sau nu este de obicei purtată cu puțină înțelegere a ei și a scopului ei.

Ceea ce considerăm noi ca zeciuială în Israelul timpuriu are foarte puțin de-a face cu pretextul zadarnic și interesat de sine al zeciuielii pentru religia falsă a Bisericilor moderne de astăzi.

Zeciuiala avea un scop și o funcție în societate care erau esențiale pentru sănătatea și bunăstarea indivizilor și a familiilor care compuneau națiunea lor.

Fără practica regulată a darurilor de bunăvoie nu ar exista nicio modalitate de a întări legăturile sociale atât de necesare pentru menținerea unei societăți libere.

O parte din confuzie apare deoarece oamenii nu înțeleg rolul leviților, care erau „Biserica din pustie.” Leviții furnizau servicii publice esențiale comunității, slujind cortul sau tabernacolul adunării poporului.

Aceleași servicii fuseseră oferite anterior de altarele lui Avraam.

Aceleași altare de lut și piatră nu au fost niciodată destinate să fie grămezi de piatră moartă pe care oamenii să ardă trupurile moarte ale animalelor.

Sofistica fariseilor cu privire la funcția acelor altare, la îndatoririle leviților și la scopul zeciuielii avea să ducă la Corbanul lor, care făcea Cuvântul lui Dumnezeu fără efect.

Aceste altare au fost, de la început, menite să fie Pietre vii ale unui Altar viu, oferind beneficiile Religiei curate prin daruri de bunăvoie, mai degrabă decât prin tribut către oamenii care se numesc binefăcători, dar exercită autoritate unii asupra altora.

Leviții au fost chemați afară pentru a evita eroarea Vițelului de aur, prin crearea legăturilor sociale ale unei societăți libere și morale prin caritate, mai degrabă decât prin sistemul unei singure pungi, care duce spre moarte.

Leviților li se dădeau daruri de bunăvoie de către popor, dar numai „după slujba lor.”^[1] Aceste daruri de bunăvoie erau menite să ofere serviciul esențial de guvernare pentru cei nevoiași ai societății prin caritate, în loc de „caritate legală.”

A constrânge darurile poporului era eroarea lui Balaam și practica pizmașă a nicolaiților, care face Cuvântul lui Dumnezeu fără efect. Aceasta a degenerat întotdeauna poporul și a fost o cursă care i-a făcut pe oameni marfă și a readus masele în robia Egiptului.

Pentru că oamenii nu înțeleg textele vechi, domnește confuzia și oamenii nu pot vedea asemănările dintre Biserica timpurie și Israelul timpuriu, dintre rolul Bisericii din pustie și Biserica timpurie înainte de nebunia și corupția guvernelor centralizate.

Înțelegerea scopului zeciuielii în societate ar putea rezolva acea dezbatere, dar probabil doar pentru a ridica alta.

O zecime/decime (tithing) sau o unitate de zecime/grup de 10 (tything), ca adunări/congregații de familii, a fost o unitate legală, administrativă sau teritorială istorică engleză, inițial a zecea parte dintr-o sută (hundred – o subdiviziune administrativă mai mare), iar mai târziu o subdiviziune a unui manor (moșie feudală) sau a unei parohii civile.

Acest termen zecime (tithing) a apărut în jurul secolului al X-lea, când însemna un grup de zece bărbați adulți (peste 12 ani), fiecare fiind responsabil pentru acțiunile și comportamentul celorlalți membri într-un sistem numit frith-borh sau „angajament de pace.”

Acest angajament reciproc îi lega pe cei zece bărbați să se adune într-un corp sau echipă liber organizată care împărțea responsabilități și îndatoriri unii față de alții și față de restul societății.

Această adunare de zece bărbați sau bătrâni ai familiilor provine din vremuri străvechi; frith-borh sau frankpledge a fost impus de regele Canut al II-lea cel Mare al Danemarcei și Angliei (d. 1035).^[2]

Înainte de apariția regilor și a altor forme de guvernare centralizată, unitatea de tip „tithing” a societății era legată prin caritate și onoare, ca o frăție de respect, virtute și loialitate personală sau credință.

Ele datează din cele mai vechi timpuri, chiar înainte de congregațiile de zece familii ale lui Moise și de zeciuirea lui Avraam către Melhisedec și de propriile altare sociale ale lui Avraam.

„Unitatea de tip zecime (tithing) reprezintă o formă străveche de organizare comunitară bazată pe responsabilitate reciprocă și solidaritate voluntară, preexistentă structurilor statale și reflectată atât în tradițiile anglo-saxone, cât și în tiparele biblice ale adunărilor în zeci.” ¹

NOTĂ

×

Confuzia modernă privind zeciuiala și structurile sociale ale comunităților biblice derivă în mare măsură din pierderea înțelegerii sistemelor pre-statale de organizare socială bazate pe responsabilitate mutuală și pe unități familiale agregate. În societățile antice și medievale timpurii, înaintea centralizării monarhice și fiscale, guvernarea cotidiană era exercitată în principal prin unități locale de rudenie și vecinătate, organizate adesea în grupuri de aproximativ zece gospodării sau familii, legate prin obligații morale, juridice și cultice reciproce. Această structură apare în Israelul timpuriu (organizarea în „zeci, sute și mii”, cf. Exod 18), în Biserica apostolică (comunități locale cu bătrâni și slujire diaconală distribuită), precum și în instituțiile germanice și anglo-saxone ale primului mileniu.

În dreptul și organizarea socială anglo-saxonă, unitatea de bază era tithing / tything (engl. veche tēoþung, uneori redat modern ca teothung), termen derivat din rădăcina pentru „al zecelea” (tenth) și desemnând inițial „grupul de zece oameni liberi / zece gospodării”. În română, termenul poate fi redat adecvat ca „zecime comunitară”, „grup de zece gospodării” sau „frăție de zece familii”. Această unitate era o subdiviziune a unei unități mai mari numite hundred (literal „sută”, dar funcțional o circumscripție teritorial-judiciară), iar mai multe hundreds formau un shire (comitat / ținut). Conducătorul local al unei astfel de zecimi era tithingman (literal „omul zecimii”), adică responsabilul comunității de zece familii, cu funcții de menținere a ordinii, convocare și reprezentare juridică.

Funcționarea juridică a acestei zecimi era întemeiată pe principiul frith-borh (engl. veche friþ-borh), traductibil ca „garanție de pace” sau „chezășie comunitară”. Frith desemna ordinea socială și pacea comunitară, iar borh însemna garanție sau zălog juridic. Sistemul, cunoscut în latina medievală ca frankpledge („chezășie mutuală”), presupunea că membrii zecimii erau răspunzători solidar pentru comportamentul fiecăruia: dacă unul comitea o infracțiune sau încălca ordinea, ceilalți aveau obligația de a-l prezenta justiției sau de a suporta consecințele. Astfel, responsabilitatea era distribuită pe baza cunoașterii personale și a supravegherii reciproce, nu prin coerciția impersonală a statului. Această structură este atestată în legislația anglo-saxonă timpurie și a fost consolidată administrativ în timpul regelui Cnut (Canut) al II-lea (†1035), deși originile ei sunt pre-regale și germanice.

Importanța istorică a sistemului de zecimi comunitare constă în faptul că el reprezintă un model de guvernare subsidiară și organică, în care ordinea socială, apărarea, ajutorarea și administrarea dreptății erau realizate la nivelul grupurilor familiale agregate. Această formă de organizare nu era un „stat” în sens centralizat, ci o rețea de comunități autonome legate prin obligații reciproce. În acest cadru, contribuțiile materiale (hrană, muncă, resurse) aveau caracter de susținere a slujirii comunitare, nu de impozit impus.

Această logică structurală permite înțelegerea analogiei istorice dintre: (1) Israelul timpuriu, organizat în zeci, sute și mii sub bătrâni ai familiilor și cu slujirea leviților întreținută prin daruri; (2) Biserica apostolică, organizată în comunități locale cu bătrâni și diaconi, susținuți prin colecte voluntare și „slujirea zilnică”; (3) societățile germanice și anglo-saxone, organizate în zecimi (tithings) cu responsabilitate mutuală și conducere locală aleasă.

În toate aceste cazuri, unitatea socială primară nu este individul izolat și nici statul central, ci familia integrată într-o comunitate restrânsă de gospodării, iar coeziunea este menținută prin onoare, credință și responsabilitate reciprocă. Din această perspectivă, „zeciuiala” nu trebuie înțeleasă exclusiv ca procent fiscal, ci ca expresie a participării materiale a familiilor la întreținerea slujirii și a solidarității comunitare în cadrul unei societăți libere.

Ideea: numeroase societăți pre-statale au convergent spre unități de aproximativ zece gospodării ca dimensiune optimă pentru responsabilitate mutuală, mobilizare și ajutorare. Organizarea mozaică a Israelului și instituțiile germanice ulterioare nu sunt identice istoric, dar reflectă același principiu antropologic: guvernarea prin comunități mici de familii libere, legate prin obligații morale și juridice reciproce, anterior apariției statelor centralizate și a fiscalității coercitive.

×

A da o zecime era o disciplină bine cunoscută și practicată înainte și după Iacov, Moise și leviți.

Obiceiul de a împărți prin zeciuială a precedat pe Moise. Avraam a dat zeciuială^[3] „regelui neprihănit al păcii”^[4] după ce a părăsit Haranul și casa tatălui său.

Termeni precum „Biserică” sau ekklesia și termenul „părtășie” nu sunt sinonimi între ei.

Instituțiile guvernamentale, precum IRS în Statele Unite, nu „recunosc oficial” religiile din cauza limitărilor constituționale.

În schimb, ele se concentrează adesea doar pe a determina dacă o organizație îndeplinește criteriile pentru scutirea de taxe ca organizație religioasă non-profit. Scrisorile lor de „determinare” pot fi chiar contraproductive în protejarea unei Biserici așa cum a fost ea întemeiată de Hristos.

Deși Biserica este religioasă și non-profit pentru că nu este angajată în comerț sau afaceri, ea este organizată și potrivit criteriilor lui Hristos, care a dorit ca ea să fie separată de lume.^[5]

În SUA, bisericile sunt în general considerate automat scutite de taxe în baza secțiunii 501(c)(3) din codul IRS, prin simplul fapt că există ca Biserică, așa cum vedem în secțiunea 508.^[6]

Termenul „părtășie” poate fi folosit ca termen pentru a descrie natura unui grup sau a unei comunități religioase, chiar dacă nu este structurată ca Biserica timpurie.

Termenul „părtășie,” din nou, nu este un termen juridic formal în același mod în care „Biserica” însăși este definită de instituțiile guvernamentale și neguvernamentale și, cu atât mai mult, de Hristos. Biserica trebuie să fie separată de „lume,”^[5] în timp ce oamenii din congregații sau părtășii pot fi sau nu.

Adunările timpurii erau adunări libere, mai degrabă decât instituții cu identități juridice distincte. O părtășie nu este o clasificare juridică specifică în scopuri fiscale sau legale, dar o părtășie poate fi indicată de o comuniune comună. O părtășie a lui Hristos s-ar baza pe legăturile unei comunități spirituale cu o viziune comună și cu călăuzirea Duhului Sfânt, Mângâietorul,^[7] într-o mulțumire comună.

O biserică, ca instituție a lui Hristos cu o identitate juridică distinctă, ar trebui evaluată după caracteristicile și activitățile ei și nu doar după numele ei sau pretențiile de a fi biserică. Criteriile Bisericii Sale și ale congregațiilor ar trebui să includă cerințele lui Hristos.

Atât timp cât există protecții ale libertății religioase sub Clauza de Liberă Exercitare, ar trebui să existe libertate religioasă. Biserica nu ar trebui confundată cu o organizație religioasă non-profit, indiferent dacă folosește termenul „biserică” sau „părtășie,” unde ea se bucură doar de protecții și beneficii juridice similare prin permisiunea și reglementarea statului.

„Biserica lui Hristos este o realitate spirituală și comunitară definită de chemarea și rânduiala Sa, distinctă de organizațiile religioase recunoscute juridic de stat, în timp ce „părtășia” descrie comuniunea credincioșilor care poate exista și în afara unei structuri ecleziale formale.” ¹

NOTĂ

×

Distincția dintre „Biserică” (ἐκκλησία) și „părtășie” (κοινωνία, fellowship) reflectă două niveluri diferite ale realității creștine: unul ontologic-instituțional și unul relațional-comunitar. În Noul Testament, ἐκκλησία desemnează adunarea chemată și constituită de Hristos ca trup distinct al Său (Efes 1:22–23; Col 1:18), în timp ce κοινωνία indică participarea comună la viața spirituală, credință și bunuri (Fapte 2:42; 1 Ioan 1:3).¹ De aici rezultă o distincție teologică clasică: Biserica ca entitate consacrată și separată de lume versus credincioșii ca persoane care trăiesc încă în lume.

Afirmația că „Biserica trebuie să fie separată de lume, în timp ce oamenii din congregații sau părtășii pot fi sau nu” derivă din ecleziologia biblică a sfințirii: Biserica, ca trup și slujire, aparține exclusiv lui Dumnezeu („nu sunteți din lume”, Ioan 17:16), dar membrii ei individuali rămân social și civic în structurile lumii („nu te rog să-i iei din lume”, Ioan 17:15).² În tradiția patristică, această tensiune este exprimată prin formula că creștinii sunt „în lume, dar nu ai lumii” (ἐν κόσμῳ, ἀλλ’ οὐκ ἐκ τοῦ κόσμου).³

Această distincție explică diferența dintre „Biserică” și „părtășie.” O părtășie religioasă descrie relații spirituale sau comunitare între persoane, fără a implica neapărat o structură consacrată sau o misiune instituțională distinctă. În schimb, Biserica, în sens ecleziologic deplin, presupune o comunitate constituită sacramental și funcțional ca trup al lui Hristos, cu slujiri și responsabilități proprii.⁴

În plan juridic modern (ex. SUA), această distincție teologică se intersectează cu separația constituțională dintre stat și religie. Primul Amendament interzice statului să stabilească sau să recunoască oficial o religie („Establishment Clause”) și protejează exercitarea liberă („Free Exercise Clause”).⁵ Agenții precum IRS nu „recunosc” teologic o Biserică, ci doar determină statutul fiscal al unei organizații religioase conform criteriilor legale (ex. 26 U.S.C. §501(c)(3)).⁶ Secțiunea 508 prevede că bisericile sunt considerate implicit scutite fără statut formal.⁷

De aici rezultă afirmația că „Biserica nu trebuie confundată cu o organizație religioasă non-profit.” Statutul non-profit este o categorie fiscală, nu una ecleziologică. O comunitate poate fi juridic non-profit și totuși dependentă structural de stat, în timp ce Biserica, în sens teologic, este definită prin apartenența exclusivă la Hristos.⁸

Adunările creștine timpurii reflectau această realitate: comunități libere, neîncorporate juridic în structurile imperiale, unite prin credință, cult și caritate, nu prin statut civil.⁹ „Părtășia” descria relația credincioșilor între ei, iar „Biserica” comunitatea consacrată ca trup al lui Hristos.¹⁰

Ideea: Biserica ca instituție sacramentală și misiune divină este separată ontologic de lume, în timp ce credincioșii ca persoane pot participa variabil la structurile lumii. Această diferență explică de ce termenii „Biserică” și „părtășie” nu sunt sinonimi și de ce statutul juridic al unei organizații religioase nu definește realitatea eclezială în sens teologic.¹¹

Note bibliografice

1. G. Kittel & G. Friedrich, Theological Dictionary of the New Testament, s.v. ἐκκλησία; κοινωνία.
2. R. E. Brown, The Gospel according to John, II: 755–760.
3. Epistola către Diognet 5–6.
4. Avery Dulles, Models of the Church, 31–62.
5. U.S. Constitution, Amendment I; M. McConnell, Religion and the Constitution.
6. 26 U.S.C. §501(c)(3); B. Hopkins, Law of Tax-Exempt Organizations.
7. 26 U.S.C. §508(c)(1)(A); E. Zelinsky, “Are Churches Different?”
8. J. Witte Jr., Religion and the American Constitutional Experiment.
9. Wayne A. Meeks, The First Urban Christians.
10. Peter Brown, The Rise of Western Christendom.
11. Joseph Ratzinger, Called to Communion.

×

Iacov promite să dea o zecime lui Dumnezeu în Geneza 28.

Cum dai o zecime lui Dumnezeu?

Principiul de a da lui Dumnezeu o parte din ceea ce produci a existat de-a lungul istoriei:

Dar a da lui Dumnezeu nu este ceva practic, iar El nu are nevoie de ceea ce ai tu.

Cuvântul zeciuire provine din cuvântul ebraic ‘asar [Reish-Shen-Ayin], care înseamnă zece. Este identic cu alte cuvinte ebraice care înseamnă bogat sau bogăție.^[8]

Nu însemna de fapt „zece procente,” ci era derivat din faptul că o congregație de israeliți consta din zece familii sau o sinagogă. Ideea ca oamenii să se adune în grupuri de zece familii este o formă de guvernare auto-organizată a poporului.

În tradiția biblică, a da zecime lui Dumnezeu nu desemna un procent material oferit unei divinități care nu are nevoie, ci participarea la ordinea comunitară a poporului organizat în zeci, prin care dăruirea către Dumnezeu se realiza în slujirea și susținerea comunității Sale. ¹

NOTĂ

×

Promisiunea lui Iacov din Geneza 28:22 („îți voi da cu siguranță zeciuiala”) exprimă una dintre cele mai timpurii formulări biblice ale ideii de consacrare materială către Dumnezeu. În contextul patriarhal, „a da lui Dumnezeu” nu desemnează un transfer direct către o ființă transcendentă, ci consacrarea unei părți din bunurile omului pentru scopuri sacre, adică pentru cult, slujire și solidaritate comunitară.¹ În tradiția veterotestamentară, darurile către Dumnezeu erau în mod concret direcționate către altar, sanctuar, preoți sau săraci (Deut 14:28–29), deoarece Dumnezeu, ca Ființă transcendentă, nu „are nevoie” ontologic de bunuri materiale (Ps 50:9–12).² Astfel, întrebarea „cum dai o zecime lui Dumnezeu?” primește în Scriptură răspunsul implicit: dai lui Dumnezeu prin consacrarea și redistribuirea sacră a bunurilor în cadrul comunității Sale.

Din punct de vedere lexical, termenul „zeciuială” provine din rădăcina ebraică עשר (ʿ-ś-r), care desemnează ideea de „zece” (עֶשֶׂר, ʿeser) și derivatul „a zeciui” (עִשֵּׂר, ʿissēr).³ Aceeași rădăcină apare și în substantivul עָשִׁיר (ʿāšîr, „bogat”), sugerând semantic o asociere între „plinătate/abundență” și „multiplicitatea de zece.”⁴ Totuși, în textele biblice timpurii, zeciuiala nu apare ca procent matematic fix aplicat universal, ci ca principiu de consacrare proporțională derivat din structura socială și cultică a comunității.⁵

În epoca patriarhală, gestul lui Iacov urmează precedentul lui Avraam față de Melhisedec (Gen 14:20), unde „zecimea” exprimă recunoașterea suveranității divine și a medierii sacerdotale.⁶ În Israelul ulterior, zeciuiala devine instituționalizată ca susținere a leviților și a cultului (Num 18:21), dar și ca rezervă comunitară pentru săraci și străini (Deut 14:28–29).⁷

Afirmația că „zeciuiala nu însemna de fapt zece procente” reflectă faptul că, în mentalitatea semitică și în practica socială antică, „zecimea” era mai degrabă o unitate simbolică și comunitară decât o rată fiscală abstractă.⁸ Numeroase societăți tribale și rurale au organizat comunitățile în unități de aproximativ zece gospodării, deoarece această dimensiune permitea responsabilitate mutuală și administrare directă.⁹ În Israel, organizarea în „zeci, sute și mii” (Exod 18:21–25) reflectă același principiu, iar zeciuiala apare în acest cadru ca contribuția fiecărei unități familiale la întreținerea slujirii comune.¹⁰

Astfel, ideea că „o congregație consta din zece familii” nu trebuie înțeleasă numeric rigid, ci structural: comunitatea de bază era un grup restrâns de gospodării interdependente, iar „zecimea” desemna partea consacrată din producția acelei unități.¹¹ În acest sens, zeciuiala era legată de auto-organizarea comunității și de susținerea slujirii sale, nu de un sistem fiscal centralizat.¹²

Ideea: bunurile omului sunt recunoscute ca provenind de la Dumnezeu și sunt întoarse simbolic către El prin consacrarea lor în serviciul comunității sacre.¹³ Această concepție explică de ce Scriptura poate afirma simultan că Dumnezeu nu are nevoie de daruri materiale și totuși cere zeciuială: nu pentru utilitatea Sa, ci pentru ordinea spirituală și solidaritatea poporului Său.¹⁴

Note bibliografice

1. Roland de Vaux, Ancient Israel: Its Life and Institutions, I: 126–132.
2. Hans-Joachim Kraus, Psalms 1–59, p. 494–499 (Ps 50).
3. L. Koehler & W. Baumgartner, HALOT, s.v. עשר.
4. E. Jenni & C. Westermann (eds.), Theological Lexicon of the Old Testament, s.v. עשר.
5. Jacob Milgrom, Numbers, p. 155–162.
6. Gordon J. Wenham, Genesis 16–50, p. 210–214.
7. Moshe Weinfeld, Deuteronomy 1–11, p. 59–65.
8. Gerhard von Rad, Old Testament Theology, I: 259–265.
9. Roland de Vaux, Ancient Israel, I: 69–72.
10. G. E. Mendenhall, “The Hebrew Conquest of Palestine,” Biblical Archaeologist 25 (1962): 66–87.
11. Norman Gottwald, The Tribes of Yahweh, p. 267–275.
12. John Bright, A History of Israel, p. 146–150.
13. Claus Westermann, Genesis 12–36, p. 447–452.
14. Walter Brueggemann, Theology of the Old Testament, p. 189–193.

×

A-ți cinsti tatăl și mama, așa cum suntem îndrumați în Cele Zece Porunci, era menit să asigure „ca zilele tale să fie lungi în țara pe care ți-o dă Domnul Dumnezeul tău.” Zeciuiala era inițial o contribuție voluntară acordată de tatăl cel mai vârstnic al unei unități familiale și dată unui slujitor ales de el. Ea era oferită pentru a sprijini oameni care furnizau un element important pentru o societate structurată și sănătoasă. Dacă această dăruire era făcută corect, unitatea și disciplina întregii comunități erau întărite. Legăturile societății erau menținute prin virtutea poporului ei. Supraviețuirea în fața dezastrelor și calamităților era asigurată prin această virtute.

Un bătrân într-o comunitate era adesea un bunic sau chiar străbunic, ca șef al unui grup familial mare. De obicei, acest individ era responsabil pentru o zeciuială către un slujitor, ca reprezentant al ceea ce era considerat o familie. Acest grup familial se aduna cu altele în grupuri practice de câte zece. Acest model era comun în guvernele poporului, de către popor și pentru popor. A fost unul dintre cele mai comune modele de guvernare liberă din istorie. Nu este o guvernare centralizată de control, ci rețele naturale și comune de caritate mutuală. „Dependența noastră modernă de guvern pentru a face legea și a stabili ordinea nu este norma istorică.”^[9] Zeciuiala în Israelul timpuriu era o parte esențială a susținerii într-o structură de guvernare națională care ținea poporul unit doar prin legături naturale de credință și caritate, cu un element de speranță.^[10]

Dreptul unui tată asupra muncii fiilor săi era un drept natural procreativ, ca dătător al vieții. Din acest drept fundamental, un „tată” sau pater primea aceste resurse pecuniare oferite prin fiii și nepoții săi. Prin aceasta, un tată era ajutat și susținut în rolul său de conducere și, de regulă, putea contribui o parte din aceste resurse ca zeciuială pentru a-și susține slujitorul ales.

Acest drept patrimonial era transmis de la tată la fiu, din generație în generație, la moartea tatălui natural. Era de asemenea posibil să fie transferat. Patrimonialismul, ca formă de guvernare, a derivat din structurile familiale. Monarhiile patrimoniale și forme similare de guvernare, în care un conducător ales acționa ca tată al unei națiuni, își au originea în această idee a dreptului natural de autoritate al tatălui asupra copiilor săi.

Din cuvântul latin și grec pentru tată derivăm termeni precum patrimoniu, „o moștenire primită de la tată sau strămoș,” sau patriot, „o persoană care își iubește, susține și apără țara și interesele ei cu devotament.”

Practica de a numi conducătorii și cârmuitorii guvernării „tată” era comună în zilele lui Augustus, Tiberius și Isus. Împăratul era numit Patronus,^[11] iar senatorii Patres (părinți) sau Conscripti Patres, Părinții conscriși.

În structura socială biblică și tradițională, cinstirea tatălui implica recunoașterea autorității paternale asupra resurselor familiei, prin care zeciuiala era oferită slujirii și comunității, iar unitățile familiale unite în zeci formau o ordine socială patrimonială bazată pe responsabilitate, caritate și conducere naturală, nu pe guvernare centralizată. ¹

NOTĂ

×

Porunca „Cinstește pe tatăl tău și pe mama ta” (Exod 20:12) este singura dintre poruncile Decalogului însoțită de o promisiune social-istorică („ca să ți se lungească zilele în țara…”), indicând că stabilitatea și continuitatea comunității depind de integritatea structurii familiale.¹ În societățile patriarhale ale Orientului Apropiat antic, „cinstea” (ebr. כבד kbd, „a face greu / a da greutate”) implica nu doar respect afectiv, ci și susținere materială și recunoașterea autorității economice și juridice a patriarhului.² Astfel, porunca avea o funcție socio-instituțională: menținerea coeziunii familiei extinse ca unitate economică și juridică de bază a societății.³

În Israelul timpuriu, familia extinsă (bêt ʾāb, „casa tatălui”) era nucleul organizării sociale, incluzând mai multe generații sub autoritatea celui mai vârstnic bărbat, care administra bunurile comune și reprezenta grupul în relațiile externe.⁴ În acest cadru, contribuțiile materiale ale membrilor erau canalizate prin patriarh, care redistribuia resursele pentru întreținerea familiei, pentru alianțe și pentru cult.⁵ Prin urmare, ideea că „zeciuiala era oferită de tatăl cel mai vârstnic al unității familiale” reflectă modelul social real: patriarhul era agentul economic și cultic al familiei și putea consacra o parte din resursele colective pentru susținerea slujirii religioase.⁶

Organizarea familiilor în grupuri de aproximativ zece gospodării (cf. Exod 18:21–25) extindea acest principiu familial la nivel comunitar: bătrânii familiilor reprezentau unitățile lor într-o explicare ierarhică de zeci, sute și mii.⁷ Această structură nu era o administrație centralizată, ci o rețea de autorități paterne distribuite, fiecare responsabilă pentru grupul său.⁸ Contribuțiile (inclusiv zeciuiala) circulau prin aceste unități, susținând slujirea comună și solidaritatea socială fără mecanisme fiscale coercitive.⁹ Astfel, zeciuiala poate fi înțeleasă ca extensie a obligației filiale de susținere a „tatălui” comunitar — slujitorul sau bătrânul — analog modului în care fiii susțineau patriarhul familial.¹⁰

Conceptul juridic de drept patern asupra muncii fiilor reflectă realitatea că în societățile pre-statale familia era unitatea de producție și protecție, iar autoritatea tatălui deriva din rolul său de dătător al vieții și protector al grupului.¹¹ În dreptul roman, această idee apare ca patria potestas, autoritatea juridică și economică a tatălui asupra descendenților și bunurilor familiale.¹² Transferul moștenirii și al autorității de la tată la fiu (patrimonium) a creat modelul prin care puterea și proprietatea erau concepute ca extensii ale paternității.¹³

Din această matrice familială s-a dezvoltat istoric conceptul de patrimonialism politic, în care conducătorul era perceput ca „tată” al comunității, iar supușii ca „copii” ai săi.¹⁴ Termenii latini pater, patres, patronus și derivații lor (patrimonium, patria, patriot) reflectă această analogie între familie și stat.¹⁵ În Roma imperială, împăratul era numit pater patriae („tatăl patriei”), iar senatorii patres conscripti, indicând continuitatea simbolică dintre autoritatea familială și cea politică.¹⁶ Astfel, afirmația că „acciza (tributul) este dreptul patrimonial al împăraților și regilor” exprimă concepția istorică potrivit căreia dreptul de a percepe contribuții deriva din analogia cu dreptul tatălui asupra resurselor familiei.¹⁷

În contrast cu aceste forme patrimoniale centralizate, structura israelită timpurie menținea autoritatea la nivelul patriarhilor locali, iar contribuțiile (zeciuielile) erau canalizate prin aceștia către slujirea comună.¹⁸ Coeziunea societății depindea astfel de virtutea filială și de responsabilitatea familială, nu de coerciția statală.¹⁹ Promisiunea Decalogului leagă explicit stabilitatea națională de această ordine: o societate în care autoritatea paternă și solidaritatea familială sunt respectate poate supraviețui dezastrelor și crizelor prin rețelele interne de sprijin.²⁰

Ideea: familia patriarhală este prototipul instituțiilor sociale și politice, iar contribuțiile materiale (inclusiv zeciuiala) sunt extensii ale obligației filiale de susținere a autorității și slujirii comunitare.²¹

Note bibliografice

1. Brevard S. Childs, The Book of Exodus, 1974, p. 418–421.
2. Ludwig Koehler & Walter Baumgartner, HALOT, s.v. כבד.
3. Roland de Vaux, Ancient Israel, I: 19–29.
4. Norman Gottwald, The Tribes of Yahweh, p. 237–255.
5. John Bright, A History of Israel, p. 142–148.
6. Jacob Milgrom, Numbers, p. 155–162.
7. G. E. Mendenhall, “The Hebrew Conquest of Palestine,” Biblical Archaeologist 25 (1962): 66–87.
8. Roland de Vaux, Ancient Israel, I: 69–82.
9. Moshe Weinfeld, Deuteronomy and the Deuteronomic School, p. 189–205.
10. Gerhard von Rad, Old Testament Theology, I: 263–268.
11. Meyer Fortes, Kinship and the Social Order, p. 221–245.
12. William W. Buckland, The Roman Law of Slavery, p. 27–35.
13. Alan Watson, The Spirit of Roman Law, p. 48–55.
14. Max Weber, Economy and Society, I: 226–241.
15. Oxford Latin Dictionary, s.v. pater; patronus; patrimonium.
16. Mary Beard, SPQR, p. 369–372.
17. F. W. Maitland, The Constitutional History of England, p. 128–133.
18. Roland de Vaux, Ancient Israel, I: 126–132.
19. Walter Brueggemann, Theology of the Old Testament, p. 189–193.
20. Brevard Childs, Exodus, p. 419.
21. Otto Brunner, Land and Lordship, p. 190–205.

×

Zeciuirea în Israelul timpuriu era doar rezultatul nevoii naturale a societății de a avea grijă unii de alții. Această idee fundamentală a sprijinului și a onoarei în cadrul familiei a fost extinsă la o comunitate locală și apoi la nivel național, printr-o rețea de slujitori voluntari care deserveau congregațiile poporului.

Unitatea familială, instituită de Dumnezeul creației,^[12] era blocul de bază al societății și modelul din care ea a izvorât. Tatăl fiecărei familii era singurul „rege” căruia ar fi trebuit să-i dea socoteală cineva, cu excepția cazului în care intrau în legăminte cu alți oameni care căutau să domnească peste alții — precum Cain, Lemeh sau Nimrod.

Fiii și fiicele necăsătoriți slujeau familia sub conducerea binevoitoare a tatălui lor. Ei nu numai că își cinsteau tatăl și mama, ci și bunicii, pentru ca acesta să aibă resursele necesare să susțină întreaga familie și să sprijine comunitatea prin caritate. Aceasta era atât o poruncă naturală, cât și una divină.

Cuvântul cinstește^[13] provine dintr-un cuvânt ebraic care înseamnă „greu,” „a face greu” sau „abundent.” Când fiii se căsătoreau, ei părăseau casa tatălui lor, dar continuau să-i ofere sprijin și spor tatălui, și chiar bunicilor. Aceste contribuții nu erau numite „zeciuială,” ci erau onorarii de respect pentru tată, dragoste pentru familie, și erau primite ca un drept. Acele fonduri erau folosite pentru a întări și prospera întreaga familie și puteau fi împărțite cu vecinii.

Aceste gratuități acordate erau folosite ca un fond comun. Această rânduială domestică funcționa ca o bancă a familiei. Era disponibilă ca resursă de urgență, bazată pe legături naturale de dragoste și grijă. Era de regulă administrată de fiul cel mai mare din fiecare familie, care, fiind întâiul născut, deținea rolul de preot în acea unitate familială. Tatăl cel mai vârstnic acționa ca „regele” sau supraveghetorul familiei. Unitatea familială putea include cu ușurință zeci de familii individuale și se putea întinde pe mai multe generații.

Niciun om nu se proclama sui juris, „în posesia deplină a drepturilor sale” sau, cum ar spune grecii, Rhomaios,^[14] câtă vreme tatăl său natural era în viață. Dacă un fiu voia să se căsătorească, îi cerea tatălui său permisiunea; și, deși dobândea o anumită independență când se căsătorea, el rămânea totuși sub coverture-ul familiei, prin acel tată. În privința oricăror probleme apărute într-o familie — boală, moarte sau vătămare — primul apel pentru ajutor era către familia soțului.

Timp de mii de ani, familia a fost temelia oricărei „asigurări sociale.” Era o legătură atât de dragoste, cât și de grijă reciprocă. Dar ce se întâmpla dacă familia se prăbușea sub greutatea unei tragedii familiale, a tulburărilor sociale, a războaielor sau a unei catastrofe?

În toate formele de guvernare, anumite resurse sunt oferite pentru ajutorul mutual al poporului, la fel ca într-o familie. Cei care administrează aceste bunuri pecuniare ale societății sunt uneori numiți preoți sau administratori. Toate guvernele depind de puteri delegate care își au originea în individ. Dacă o familie nu deleagă autoritatea printr-o formă de consimțământ, nu există autoritate guvernamentală legitimă dincolo de dreptul natural de autoapărare.

Alegerile individuale sunt cele care dau naștere guvernelor care pot exercita autoritate. Puterile guvernării pot crește prin aplicare suplimentară, delegare sau prin achiesare. Chiar și puterea guvernului de a impozita este prin consimțământ, deși punctul și legătura acelui consimțământ pot varia.

Toate guvernele capătă caracterul creatorului lor, adică al societății din care sunt formate. Societatea este „un grup organizat de persoane asociate pentru scopuri religioase, binefăcătoare, culturale, științifice, politice, patriotice sau alte scopuri… un corp de indivizi care trăiesc ca membri ai unei comunități; comunitate.”^[15] Societățile pot fi împărțite în două tipuri, în funcție de caracterul lor, iar caracterul este bazat pe virtutea poporului sau lipsa ei. Societatea va lua una dintre cele două căi în formarea guvernării sale.

Într-un tip de societate sau guvernare, administratorii și conducătorii constrâng darurile poporului. Ei își pot alege administratorii și conducătorii, dar odată aleși, administratorii și conducătorii fac reguli pentru popor. Acest tip de guvernare poate lua multe forme, dar nu este o guvernare cu adevărat liberă, deoarece libertatea de alegere este cedată unui individ sau grup care face reguli și legi pentru popor, impunând îndatoriri și obligații asupra lor. Poate fi autocratică sau democratică, dar puterea alegerii, fie în mâinile unui singur conducător, fie ale colectivului, nu mai rămâne în mâinile individului care a fost înzestrat cu acel drept originar de alegere.

O guvernare liberă funcționează numai prin ceea ce este dat de bunăvoie, iar libertatea zilnică a alegerii rămâne cu poporul, în cadrul familiilor lui. Într-o guvernare liberă, dreptul de a alege cui, cât, unde și când se vor face contribuțiile către societate rămâne la membrii individuali ai societății. Societatea este legată prin relații, nu prin legăminte, contracte sau chiar constituții.^[16]

Acea responsabilitate de a ne guverna pe noi înșine, când este exercitată cu sârguință de către popor, întărește legăturile virtuții în societate. „Dacă vrem oameni mai buni ca să facem o lume mai bună, atunci va trebui să începem acolo unde se fac oamenii: în familie.”^[17]

În ambele forme de guvernare, contribuțiile poporului au un scop. Mijloacele și procesul prin care guvernarea este susținută vor modela, vor forma sau vor altera poporul și acel scop. Într-o guvernare mai puțin liberă, poporul poate avea un cuvânt de spus în această funcționare, dar de obicei, odată ce puterea alegerii individuale se deplasează sau se centralizează, începe o luptă între acei binefăcători care exercită autoritate și poporul care fusese anterior liber.

Cain, Lemeh, Nimrod, Faraon, Cezar și Irod au stabilit un sistem de contribuții forțate printr-un compact social care lega familiile poporului sub obligații și le limita alegerile. Enoh, Noe, Avraam și Moise au urmărit o guvernare bazată pe familii libere și daruri de bunăvoie. În primul caz, statul a devenit tatăl unei societăți colective și al guvernării, iar în al doilea, aceștia au rămas drepți în generațiile lor.

Tocmai asupra acestor două forme de guvernare a apărut conflictul privind Evanghelia Împărăției predicată de Ioan și Isus Hristos și învățată de Biserica timpurie. Ambele sisteme au oameni însărcinați cu responsabilitatea de a administra aceste contribuții ale societății, pentru societate și de către societate. Acești administratori purtau multe nume, inclusiv regi, preoți și chiar „dumnezei”^[18] ai acelei guvernări. Aceasta a fost calea urmată de hasmonieni, farisei și saduchei în Iudeea, pe vremea lui Hristos, și ea a continuat să aducă oamenii sub tribut.^[19]

Tributul este „o sumă de bani plătită de un suveran sau stat inferior unui potentat superior, pentru a asigura prietenia sau protecția acestuia din urmă.”^[20] În Israel, capul fiecărei familii era suveran, și nu exista rege. Când glasul poporului^[21] a decis să aleagă pe cineva care să domnească peste ei, aceasta a fost numită o lepădare de Dumnezeu. În 1 Samuel 13:13, profetul lui Dumnezeu îl numește pe Saul nebun pentru că a constrâns tributul de la popor.

Împărații Romei erau numiți Patronus, adică „Tatăl nostru,” către care cetățenii se rugau pentru beneficii precum pâinea zilnică gratuită și circurile. Dar aceste cereri de beneficii pe cheltuiala aproapelui lor erau o cursă și o capcană care lega poporul.

A spune că cetatea a devenit „tributară”^[22] înseamnă că oamenii sunt constrânși să slujească guvernului, dând valoarea muncii lor. Dacă oamenii sunt forțați să muncească sau să dea valoarea muncii lor guvernării, aceasta era numită „tribut” sau corvée.^[23] Aceste sisteme de „muncă involuntară, neplătită, sau alt serviciu, pentru o putere superioară — un senior feudal, un rege” reprezintă guvernări menționate în Biblie ca fiind rele sau opresive, dar ele apar din cauza oamenilor pofticioși care le creează.^[24]

Aceasta se întâmplă numai acolo unde poporul a cerut unei autorități guvernamentale să fie responsabilă pentru bunăstarea lui. În sistemele de societate unde nu există compact social, responsabilitatea fiului cel mai mare ca preot în familie rămâne neatinsă. Familia rămâne întreagă și liberă. Conducătorii comunității sunt voluntari, iar compensarea pe care o primesc este numai prin daruri de bunăvoie.

În Egipt, se folosea un sistem corvée, în care trebuiau să plătească 20% din ceea ce câștigau guvernului, pentru că solicitaseră beneficii. Ei erau sub tribut. Dumnezeu nu a vrut niciodată ca ei să se întoarcă la acel tip de guvernare egiptean.^[25]

Așa a rânduit Moise guvernarea lui Dumnezeu. Comunitatea contribuia către acei lideri titulari voluntari potrivit slujbelor lor^[1] și ajutorului pe care îl ofereau. Acești slujitori voluntari ai societății erau întâii născuți ai unei rețele naționale a unui popor deosebit. Acești slujitori, numiți preoți, aveau un scop: să ajute națiunea să rămână un trup puternic, eficient și flexibil, fără a diminua nicio libertate sau autonomie care își are originea în familie.

Într-o guvernare liberă, toată puterea rămâne la popor și ea depinde de conducere voluntară și de sprijin prin conformare mutuală. Fiecare familie se aduna liber și alegea pe cineva să-i conducă în slujire virtuoasă unii față de alții și față de vecini. Acești conducători voluntari, slujind nevoile reale ale oamenilor, se adunau și ei în congregații. Acești conducători primeau daruri de bunăvoie de la popor, potrivit cu ceea ce era drept în ochii lor. Serviciile și proviziile erau distribuite prin sisteme de caritate și speranță.

„Zeciuială” însemna „o zecime” în ebraică și în alte limbi.

Zeciuiala levitică sau sacră

„Și iată, am dat copiilor lui Levi toată zecimea^[26] din Israel ca moștenire, pentru slujba pe care o fac, slujba cortului întâlnirii.” (Numeri 18:21)

Ayin-Shin-Reish este numărul zece, dar dacă pui în față un Mem, care are legătură cu ceva ce curge, devine zeciuială. Expresia „toată zecimea” este toată zeciuiala sau curgerea zecimii — sau înseamnă tot ceea ce curge din grupurile de zece?

Înseamnă aceasta că levitul trebuie să primească o zecime din tot ce produce fiecare dintre cei pe care îi slujește, sau că ar trebui să primească ceea ce curge caritabil de la fiecare dintre zece familii, potrivit slujbei lui?

Ce înseamnă după slujba lui?

Așadar, lucrul esențial sunt darurile date slujitorilor lui Dumnezeu potrivit slujbei lor. Dacă ei nu își îndeplinesc bine slujba, nu ești obligat să le dai un întreg zece la sută. Poți totuși da acea sumă, dar îi poți binecuvânta pe cei care fac lucrarea, mai degrabă decât pe cei care au doar poziția și nu oferă ajutor. Puterea este în mâinile poporului de a-și păstra slujitorii publici cinstiți.

Deci ce direcție avea slujirea lor? Care erau îndatoririle lor? Cine erau acești preoți și portari? Ce însemnau „cetele lor la fiecare poartă”? Care era responsabilitatea lor și cum slujeau?

Existau trei tipuri principale de zeciuială, dar toate aveau un scop.

Zeciuiala finanța slujirea slujitorilor care nu erau acolo doar pentru a gâdila urechile oamenilor sau a-i face să se simtă neprihăniți.

O zeciuială se numea maaser rishon. Ea era dată levitului, care la rândul lui dădea zeciuială cuiva numit preot.^[27]

Zeciuiala sărbătorilor

O a doua zeciuială era identificată ca maaser sheni și trebuia consumată „în porți.” Am văzut scris că ea ar fi susținut un ospăț elaborat la Ierusalim, în jurul Templului.^[28]

Mulți cercetători spun că a doua zeciuială era dusă la Ierusalim în timpul celor trei sărbători de pelerinaj: Paștele, Cincizecimea și Corturile. Dar nu exista un Ierusalim centralizat și nici un templu de piatră până mai târziu. În plus, „Ierusalim” este cuvântul ebraic pentru „pace dublă,” iar Paștele, Cincizecimea și Corturile aveau un scop social și guvernamental specific în cadrul acestei societăți libere. Acest al doilea tip de zeciuială a fost instituit înainte ca israeliții să locuiască în țara Canaanului, cu mult înainte de Ierusalim; el susținea rânduiala originară a sărbătorilor.

Zeciuiala pentru săraci

A treia zeciuială era maaser ani. Era o zeciuială suplimentară pentru săracii în general, inclusiv străinii, văduvele și orfanii.^[29]

Ei trebuiau să mănânce și să se sature. Nu sunt sigur cât de sătul poți fi dacă mănânci doar o dată la trei ani. Îngrijirea văduvelor și orfanilor era misiunea Religiei curate. Aceasta era slujirea zilnică despre care vorbeau evreii greci atunci când Biserica rânduită de Hristos a început să funcționeze după Cincizecime.

Pe lângă zeciuieli, existau și jertfe de pace și jertfe de ispășire sau pentru păcat. Arderea acestor lucruri era o metaforă, ca aruncarea pâinii pe ape. Toată această dăruire era menită să te învețe practica dăruirii, care este calea lui Dumnezeu. Dumnezeu este Cel care a dăruit primul, iar zeciuirea te conduce să calci pe urmele Lui. Aceste daruri de bunăvoie sau acte de caritate cultivau dragostea și onoarea. Dumnezeu a fost primul care a cultivat dragostea și onoarea. Aceste daruri creau legături de nefrânt în societate, potrivit caracterului lui Hristos și neprihănirii lui Dumnezeu.^[30]

Auzim adesea predicatori referindu-se la această perioadă fără o guvernare centrală sau un rege și spunând că era o vreme rea. Desigur, răutatea a existat, dar Biblia indică faptul că adevărata lepădare de Dumnezeu a fost atunci când au ales un conducător care a început să exercite autoritate (în zilele când era un împărat în Israel); aceea a fost o vreme rea.

Fiecare om făcând ce este drept în ochii lui funcționează bine între oameni virtuoși. De aceea a spus Isus să căutăm Împărăția lui Dumnezeu și neprihănirea Lui, pentru că numai oamenii neprihăniți pot susține o guvernare liberă prin credință, speranță, caritate și legea desăvârșită a libertății.

Toate societățile trebuie să plătească tribut pentru susținerea guvernării lor. Majoritatea guvernelor constrâng tributul poporului, ceea ce se numește impozit, dar în Israel ei își susțineau guvernarea prin daruri de bunăvoie, care includeau o jertfă numită Corban. Hristos a predicat despre aceasta tot timpul și a vorbit despre slujitorul rău care îi forța pe cei de sub el să plătească ceea ce ar fi trebuit să plătească liber.^[31] Pavel a vorbit despre guvernele instituite de oameni care L-au respins pe Dumnezeu și au dat conducătorilor dreptul dat de Dumnezeu lor — puterea originară de a alege. Acea acordare de putere de către popor „părinților de pe pământ” și binefăcătorilor care exercitau autoritate le-a permis să impună tribut aspru și să le permită binefăcătorilor să ia și să ia și să ia de la popor — care este pedeapsa acelor oameni răi^[32] care au respins Calea lui Dumnezeu prin practicile lor pizmașe.

Și apoi era administratorul nedrept, care a fost lăudat pentru că a iertat datoriile și a luat doar ceea ce oamenii spuneau că pot plăti de bunăvoie.^[33] Aplicând aceste pilde la politicile slujitorilor publici moderni și la oamenii care privesc spre ei și îi împuternicesc, mulți nu îndeplinesc standardele lui Hristos și vor fi socotiți printre cei răi.

Una dintre cele mai comune schimbări în societate este trecerea de la o societate liberă, în care fiecare are dreptul de a alege dacă să fie responsabil sau nu, la o societate care crede că are dreptul să-i forțeze pe oameni să contribuie.

Vedem aceasta la Cain, Lemeh, Nimrod și alții. În cazul lui Avraam, el s-a despărțit de căile cetății Ur, iar apoi chiar de tatăl său Terah, care întemeiase cetatea Haran, pentru că Avraam căuta o cale mai bună de a trăi decât ofereau aceste state-cetăți. Avraam a fost găsit plătind direct patriarhului cel mai vârstnic al grupului său familial. A abandona pe tată și pe mamă ar fi fost considerat greșit chiar înainte de Cele Zece Porunci. Avraam a renunțat la dreptul de a conduce și administra moștenirea familiei sale, care a fost dată fratelui său Nahor, și s-a întors la căile Tatălui din ceruri.

Moștenirea unei familii trece din generație în generație. Aceasta include și făgăduințele lui Dumnezeu.^[34] Dacă oamenii ies din prezența lui Dumnezeu și dacă fac legăminte cu alți dumnezei ai lumii, ei pierd ceea ce fusese transmis.

Fiii și fiicele trebuiau să fie manumisiți din autoritatea naturală a tatălui și a mamei^[35] sau să-i abandoneze, așa cum a făcut Cain. Când familia rămânea liberă și credincioasă căilor lui Dumnezeu, ei erau drepți în generațiile lor. Acei fii și fiice care au renunțat la drepturile lor date de Dumnezeu și au numit oameni drept „părinții” lor pe pământ au creat adesea guverne care nu erau întemeiate pe neprihănire și au făcut împotriva căilor lui Dumnezeu Tatăl care este în ceruri. Aceste sisteme aveau în cele din urmă să le mănânce substanța,^[36] dar ele începeau adesea cu consimțământ.

Înainte ca Roma să stabilească împărați, societatea se îndepărta deja de o republică liberă, cu sisteme de caritate care legau poporul și cu o armată alcătuită din voluntari susținuți prin contribuții. Cu cât poporul privea mai mult spre guvern, cu atât acesta avea mai mult motiv să-și extindă puterea, cu tot mai puțină opoziție.

Dreptul guvernelor de a impozita era legat de dreptul autorității tatălui asupra copiilor săi. Pe măsură ce această putere a crescut, ea a devenit dreptul unui stăpân asupra supușilor săi. Am auzit despre pâinea gratuită și jocurile de circ ale Romei, care hrăneau apatia mulțimii și seduceau poporul spre decădere morală. Ca niște tați prea indulgenți, împărații romani și-au condus copiii în corupție și nelegiuire, sau pur și simplu și-au potolit supușii, dar și-au păstrat puterea asupra lor.

Subjugarea poporului sub acest nou „tată” a fost un proces în trei părți, care a început cu novațiunea.^[37] Ea includea înregistrarea nașterii, deoarece vârsta era atât de importantă când cineva devenea eligibil pentru beneficii. Certificarea era esențială pentru a asigura că beneficiile mergeau numai către copiii credincioși ai acestor „tați” aleși. Certificarea romană a nașterii exista deja pe vremea lui Augustus, dar a fost făcută obligatorie de Marcus Aurelius. Aceste registre erau păstrate în biroul de statistică vitală, Templul lui Saturn.

Beneficiile acordate erau numite Tutor.^[38] Cineva care primea provizii era „crescut” în a doua etapă a procesului spre subjugare, iar acest proces era completat prin manumisiunea copilului de la părinții săi către tatăl conscris — Statul — moment în care începea să contribuie la Stat ca adult. Această contribuție era numită Qorban la Roma, Corban în Iudeea sau Korban în alte părți.^[39] Înseamnă jertfa ta, contribuția ta, pentru nevoiașii societății. Corbanul care fusese cândva oferit liber slujitorilor unui guvern voluntar a devenit contribuția oficială pe altarele civile ale Statului, unde Statul impunea pedepse dacă suma întreagă nu era plătită.

O cale era considerată vrednică de laudă de către Hristos, iar cealaltă era considerată rea și făcea Cuvântul lui Dumnezeu fără efect.

Consimțământul era necesar pentru a conscrie acești noi „părinți pe pământ,” dar consimțământul nu mai era necesar odată ce erai legat sub Patronus-ul Statului.

Exista un sistem garantat de asigurare socială și drepturi oferite de guvern, dar nu fără prețul libertății și al sacrificării alegerii.

Dacă „o persoană nu trebuie să fie îngăduită să se îmbogățească pe nedrept pe seama altuia”,^[40] atunci ar trebui să fie adevărat și că orice favoruri, donații sau beneficii care nu sunt datorate, dar sunt acceptate, vor crea o obligație față de binefăcător din partea beneficiarului.

Aceste scheme de guvernare au fost implementate în locuri precum statele-cetate, de la Cain până la Cezar. În timpul domniei lui Irod, și chiar dacă Ioan Botezătorul s-a opus sistemului lui Irod, încurajând oamenii să se pocăiască și să construiască legături de dragoste între vecinii lor, totuși Statul lui Irod, ca toate schemele similare, a preluat rolul de tată.^[41] Și, în jurisdicția acelor state civile, exista o formă de asigurare socială,^[42] dar, ca întotdeauna, o astfel de protecție aducea supunere. Aceste sisteme erau și un teren fertil pentru gelozie, invidie, lăcomie și lene. Aceste sisteme de venalitate puteau fi stabilite prin cerere și apartenență, dar erau menținute prin forță. Deși conducătorii erau numiți Binefăcători, ei exercitau autoritate unii asupra altora. Pentru a garanta beneficii depline, recurgeau la constrângerea contribuțiilor poporului, care devenea cetățeni supuși administrației guvernelor la care solicitaseră beneficii, iar acum cetățenii deveneau dependenți.^[43]

A dori aceste beneficii însemna, de fapt, a pofti bunurile aproapelui. Când oamenii se adunau în acele state-cetăți, curând găseau cerințe crescânde din partea oamenilor aflați la autoritate, iar vistieriile centrale erau epuizate prin corupție și abuz interesat de sine. Oamenii care căutau să exercite putere erau atrași de acele funcții de putere ca un fluture de flacără.

Când resursele naturale și umane scădeau în acea națiune, sau când populația supusă se răzvrătea împotriva creșterii taxelor, a corupției sau a declinului condițiilor, se găseau pretexte pentru a jefui popoare sau națiuni vecine, pentru a menține nivelul lor de trai. Ei erau obișnuiți să poftească și să folosească forța, iar fiara din natura lor căzută cultivată justifica ușor agresiunea împotriva vecinilor mai îndepărtați sau diferiți, pe temeiuri adesea foarte slabe.

Au fost folosite numeroase metode pentru a menține aceste structuri civile. Bogăția era centralizată, iar uneori aurul și argintul erau scoase din mâinile poporului. Educația era controlată și, în cele din urmă, totul era reglementat, de la vorbire până la prețuri.

Această opresiune națională și mutuală a unei populații supuse, dar poftitoare, a făcut necesar ca familiile libere din vecinătate și grupurile de familii să se adune și ele pentru apărare comună împotriva a ceea ce venea adesea ca o amenințare agresivă. Vedem un exemplu în Chedorlaomer, împăratul Elamului, care se adunase cu alți stăpânitori ca el în zilele lui Melhisedec. Ei cucereau un stat-cetate după altul și oricine mai întâlneau pe parcurs devenea de asemenea slujitorul lor.

Au cucerit Sodoma fără teamă; luau pe cine și ce voiau. Dar exista și un alt element pe pământ în zilele acelea: era Avraam și altarele lui de piatră.^[44] Pietrele acelea nu erau stânci moarte, ci oameni vii ai păcii și ai carității. Altarele acelea erau alcătuite din oameni care căutau să slujească poporului, dar nu exercitau putere și autoritate asupra lui. Acești oameni nu formaseră un stat civil cu membri supuși, ci formaseră o rețea de bunăvoie a carității, speranței și credinței.

Acea rețea se îngrijea de nevoile oricui ajungea la strâmtoare. Uneori un dezastru lovea o anumită familie sau o zonă locală, iar oamenii aveau nevoie să primească ajutor din partea unui grup mai mare sau de mai departe.

Chedorlaomer era un dezastru în mișcare, iar altarele lui Avraam^[45] erau leacul. Peste noapte, el a strâns o armată alcătuită numai din voluntari, care a nimicit această fiară lacomă și a eliberat oamenii pe care îi luase. Una dintre cele mai mari probleme logistice ale unei armate este aprovizionarea. Napoleon a spus că o armată se mișcă pe stomacul ei, și nu era diferit nici pentru Avraam.

Avraam și armata lui instantanee de voluntari au primit provizii de la acest Melhisedec. Se pare că Avraam îi dădea zeciuială direct acestui Melhisedec încă de când plecase din casa tatălui său. Oare Melhisedec era unul dintre bunicii lui Avraam?^[46]

Avraam stabilise o rânduială prin care oamenii puteau rămâne liberi și totuși să aibă un motiv să se adune când apărea aproape orice fel de necaz. Aceste altare puteau rezolva probleme locale în cadrul unor grupuri mici de familii, dar erau legate printr-o rețea de slujitori pentru a gestiona chiar și probleme mult mai mari. Potop, foamete sau război puteau fi abordate eficient dacă duhul credinței, al speranței și al carității era cultivat zilnic.

Când unul dintre aceste state-cetăți începea să exercite autoritate asupra vecinilor, oamenii se puteau aduna ca „minutemeni” pentru salvare. Ilustrația înfrângerii lui Chedorlaomer de către Avraam este un exemplu perfect, dar cu siguranță nu a fost singurul exemplu din istorie.

Lui Avraam i s-a oferit o răsplată pentru serviciile sale, dar el nu a vrut să atingă nici măcar un fir din prada Sodomei, după ce a salvat oamenii acelui stat civil, împreună cu mulți alții. Sodoma și celelalte state-cetăți funcționau ca Ur și Haran, ceea ce era foarte diferit de Melhisedec sau de Avraam. Unul opera în neprihănire și libertate sub Dumnezeu, cu puterea și responsabilitatea în mâinile oamenilor individuali, iar celălalt opera prin supunere și contribuții forțate. Odată ce deveneai membru îndreptățit la protecția Statului, libertatea ta scădea.

Zeciuirea în Israel era pentru Leviți, dar zeciuirea nu era impusă prin lege. Era un sistem voluntar și era dată numai potrivit slujbei leviților. Leviții nu aveau un salariu individual garantat. Era a zecea parte din roada unei familii, pentru că fiecare levit slujea zece familii. Era o muncă cu normă întreagă, pentru că el era o parte majoră a guvernării — slujind nevoile oamenilor în congregație, precum educația superioară, sănătatea, sprijinul văduvelor, al orfanilor, al săracilor, fonduri de urgență, asigurare socială etc.

Aceleași congregații de zece familii furnizau și miliția voluntară în vremuri de conflict militar. În orice pluton slujeai în vreme de război, erai alături de aceiași frați, veri și vecini cu care ai crescut. Dedicarea de luptă a soldaților era întărită de aceste legături personale.

Întreaga zeciuială era pentru levit și familia lui, care slujeau împreună ca o singură unitate, deoarece aceasta era singura lor „leafă” pentru serviciile furnizate. Aceasta făcea ca levitul să aibă interesul ca familiile să prospere, ceea ce însemna căsătorii de durată, fără adulter și o educație bună pentru fii și fiice ascultători și drepți. O familie sănătoasă și funcțională însemna o națiune sănătoasă și funcțională.

Leviții nu erau cerșetori sau călugări mendicanți, ci aparțineau lui Dumnezeu. Ei erau moștenitori împreună, având toate lucrurile în comun. Aveau pământuri pe care le dețineau ca un corp politic, exact ca slujitorii timpurii ai Bisericii rânduite de Hristos. Ei nu aparțineau Lumii.

Lucruri precum iertarea și mulțumirea^[47] erau esențiale pentru a ține aceste congregații unite și înfloritoare. Răbdarea, caritatea, dragostea mutuală și grija nu erau doar o idee bună sau un cod moral, ci erau esențiale pentru supraviețuirea individului, a familiei, a congregației și a națiunii.

O ZECIME (TITHING), în dreptul englez. Anterior, un district care conținea zece bărbați împreună cu familiile lor. În fiecare zecime exista un om al zecimii (tithing man) a cărui datorie era să mențină pacea, așa cum este obligat astăzi un polițist (constable). St. Amand, în eseul său istoric despre puterea legislativă a Angliei (Historical Essay on the Legislative Power of England), p. 70, exprimă opinia că zecimea nu era formată din zece familii obișnuite, ci din zece familii de seniori ai unei moșii (lords of a manor).^[48]

Zeciuirea în Israel nu era „zece la sută” de la fiecare individ, ci o parte dată de cele zece familii. Grupurile de zece familii se adunau ca să formeze o congregație care dădea zeciuială slujitorilor ei. Multe grupuri familiale constau din mai multe familii, cu un bătrân sau un tată cel mai vârstnic în fruntea grupului familial. Numai tatăl cel mai vârstnic era sui juris. El era stăpânul familiei și lui i se dădea toată cinstea datorată tatălui familiei. Acești tați se adunau într-un grup de zece familii și își alegeau prinții și slujitorii celor zece familii. Cinstea dată slujitorului ales al unei asemenea congregații era dată de fiecare dintre cei zece bătrâni ai acelor familii.

Creștinii timpurii trăiau în lume, dar nu erau ai lumii. Ei își luau în continuare ziua de odihnă în Sabat, dar îi vedem de asemenea întâlnindu-se în prima zi lucrătoare a săptămânii. Cu ce scop?

În Prima Apologie a lui Iustin, vedem o explicație a guvernării creștinilor prin cuvintele: „Și în ziua numită Duminică, toți cei care locuiesc în orașe sau la țară se adună la un loc… Și cei care sunt înstăriți și vor, dau ceea ce fiecare socotește potrivit; iar ceea ce se strânge este depus la președinte, care îi ajută pe orfani și văduve și pe cei care, din pricina bolii sau din orice altă cauză, sunt în nevoie, precum și pe cei aflați în lanțuri și pe străinii care locuiesc printre noi; și, într-un cuvânt, se îngrijește de toți cei care sunt în nevoie.”

„Iustin explică practica creștină a Religiei curate, care creează legăturile sociale ale adevăratei ‘părtășii creștine.’ El a explicat cum se deosebea aceasta de ‘caritatea legală’ a Statului roman.”

Iustin îi scrisese împăratului Antoninus Pius: „Și după aceea ne reamintim neîncetat unii altora aceste lucruri. Iar cei bogați dintre noi îi ajută pe cei în nevoie; și noi rămânem întotdeauna împreună; și pentru toate lucrurile cu care suntem aprovizionați Îl binecuvântăm pe Făcătorul tuturor prin Fiul Său Isus Hristos și prin Duhul Sfânt.”^[49]

Romanii și multe alte țări aveau sisteme de asistență socială, dar pentru creștini acestea erau faptele Nicolaiților^[50] și faptele altarelor pe care Dumnezeu le ura.

Romanii i-au persecutat pe mulți dintre creștinii timpurii pentru că nu voiau să ia jurăminte de loialitate, nici să slujească prin contribuții către „dumnezeii” Romei. Acești dumnezei cereau donații sau tribut sub forma unei taxe de acciză. O cărticică mică, sau „libellus, făcută din papirus,”^[51] era folosită ca pașaport în lumea lor. Ea te identifica drept membru contributor și conținea semnătura ta — și era considerată pe atunci semnul fiarei. Aceste temple administrau sisteme de asigurare socială, educație, justiție și apărare națională.^[52] Ele funcționau chiar ca o bancă mondială.^[53]

Lucrul cel mai important de reținut este că zeciuiala era la discreția poporului. Ei alegeau cine le va fi slujitor dintre bărbații care se calificau pentru ceea ce avea să fie numit levit. Cât valora slujirea lui era decis de oamenii pe care îi slujea. Ei dădeau zeciuială doar „potrivit slujbei lui,”^[1] așa cum ne spune Biblia. Zece leviți dădeau și ei zeciuială slujitorilor pe care îi alegeau, iar aceasta ajungea în cele din urmă să-i susțină pe cei care aveau grijă de cortul întâlnirii, care se muta din seminție în seminție. Acest sistem de voluntariat a reușit să păstreze Împărăția lui Dumnezeu un singur popor în caritate, sub legea desăvârșită a libertății. Nu a fost niciodată menit să devină centralizarea superstițioasă a puterii pe care o vedem în vremea nașterii lui Hristos.

Acești leviți nu făceau vreun ritual bizar sau fără minte de a omorî și a arde animale ca Dumnezeu să fie mulțumit de mirosul fumului. Astfel de fabricații, rezultate dintr-o interpretare greșită a limbajului și din sofisme înșelătoare, au dus la povești felonice și speculații absurde ale religioniștilor de-a lungul secolelor.

Leviții erau „întâii născuți” ai națiunii lui Dumnezeu, cu un scop practic, îndatoriri și funcții. Ei nu erau preoții familiilor individuale, ci preoții sau întâii născuți ai unei națiuni. Ei formau un popor liber, fără privare, încorporare sau restrângere a drepturilor și responsabilităților date de Dumnezeu. Congregările erau legate în toată națiunea lui Dumnezeu prin dragoste și caritate. Ei nu luau fonduri de la familie decât dacă acea familie alegea să le dea ca daruri de bunăvoie. Nu exista niciun slujitor al lui Dumnezeu care să forțeze contribuțiile poporului prin exercitarea autorității. Libertatea sub Dumnezeu este lipsită de asemenea practici și politici, iar Hristos le-a interzis.

Desigur, există o anumită presiune socială din partea celor dintr-o congregație locală și din comunități de congregații, și această presiune ar fi să-ți plătești partea corectă. Trebuie să ne mustrăm unii pe alții când suntem leneși, dar nu a existat nicio dare constrânsă pentru Împărăția lui Dumnezeu, decât prin voia lui Dumnezeu scrisă în inimile și mințile noastre.

Mai târziu, Israel a început să constrângă contribuțiile, așa cum făceau în cetățile construite de Cain și Nimrod, și precum Sodoma și Egiptul lui Faraon.

Aceasta era o încălcare clară a Legii lui Dumnezeu, deoarece era o chestiune de a pofti bunurile aproapelui, iar asemenea sisteme duceau la titluri uzurare asupra proprietății; ele conduceau de la bani-marfă către alte sisteme de uzură. Curând aceasta a devenit Mamona nedreaptă.

Isus ne-a eliberat de statutele fariseilor, dar nu ne-a eliberat de Cele Zece Porunci sau de preceptele lui Dumnezeu. El ne-a poruncit limpede să urmăm Cele Zece Porunci și a respins ideea că poți să-L numești „Doamne” și să nu faci ce ți-a spus să faci.

Sunt unii oameni care cred că nu mai este nevoie de slujitori ai Evangheliei lui Hristos sub legea desăvârșită a libertății sau nu văd nicio valoare în a-i susține pe slujitori. Dar atunci, cei mai mulți slujitori nici nu înțeleg îndatoririle și misiunea slujitorilor care „câștigau” zeciuiala prin slujire reală și practică față de congregație și față de națiune. Oamenii care cred că nu avem nevoie de slujitori probabil și-au ales ca administratori pe administratorii neamurilor. Serviciile odinioară împlinite de acești slujitori ai jertfei și ai slujirii au fost înlocuite de binefăcătorii autoritari ai birocrației civile moderne.

Mi s-a întâmplat chiar ca slujitori ai bisericilor moderne să-mi spună că aceasta se referă doar la guvernarea bisericii. Ei chiar cred că în celelalte șase zile ale săptămânii este absolut în regulă „creștinii” să fie ca guvernele neamurilor, poftind și mușcându-se unii pe alții. Ei sunt mulțumiți să depindă de acei administratori care obțin zeciuielile și contribuțiile poporului prin forță, în loc de darurile de bunăvoie despre care au vorbit Moise, Isus și apostolii. Ei par să se bucure de guvernarea neamurilor care exercită autoritate, bălăcindu-se în beneficiile ei dobândite pe nedrept, ca porcul în noroi.

Ei chiar iau parte la o astfel de autoritate alegând, din poftă, să-și mărească beneficiile pe cheltuiala aproapelui. Deși Dumnezeu, Moise sau Isus nu au spus niciodată să facem ceva de felul acesta și adesea au spus exact contrariul.

Acei oameni au ales să se adune într-o pungă comună de drepturi și avere, care, după cum știm, merge spre moarte.^[54] Ei sunt ispitiți să caute beneficiile sudorii și sângelui altui om și ajung prinși în propria lor cursă. Noi poftim, cu lăcomie, ca aproapele să fie o sursă pentru beneficiul dorit de noi, iar apoi ajungem resurse umane pentru voința acestor stăpânitori ispititori.

Astfel de sisteme de exercitare a autorității, în care 51% din glasul poporului^[55] poate lua bunurile casei aproapelui și le poate converti pentru a-și satisface propriile dorințe, sunt o respingere a Duhului și a căilor lui Dumnezeu din ceruri. Ele îi jefuiesc pe oameni de alegerea liberă a carității și a iubirii, ca să nu mai vorbim de poftirea bunurilor. De aceea Isus a interzis un asemenea comportament celor care Îl urmează, oricât de „bune” ar părea beneficiile unor astfel de sisteme. Aceasta pur și simplu nu este calea creștină, ci calea antihristului. Scopul nu justifică mijloacele, iar cei care se socotesc îndreptățiți în această cale nicolaită,^[56] urâtă de Dumnezeu, sunt lipsiți de mântuirea lui Hristos.

Desigur, cei mai mulți oameni care pretind că sunt creștini sau urmași ai lui Hristos lucrează sub o amăgire puternică, pentru că au crezut minciuna că Împărăția cerurilor nu este aproape. Li s-a predat o evanghelie diluată, lipsită de Împărăție și de mesajul lui Hristos.

Împărăția cerurilor este înăuntrul vostru; dar dacă aceasta este o afirmație adevărată, atunci, prin însăși natura Împărăției lui Dumnezeu dinăuntru și prin credința ta în Isus ca Domn, vei face ceea ce a spus Isus. Dacă Îl iubești cu adevărat pe Isus, îți va fi foarte greu să poftești bunurile aproapelui sau să dorești beneficiile oferite de oameni care exercită autoritate luând de la aproapele ca să furnizeze acele beneficii.

Întrebarea a fost pusă: „Ar trebui să dăm zeciuială bisericii moderne?”

Ei bine, eu nu aș numi-o zeciuială. Este, de fapt, doar un bilet de intrare pentru divertisment. Oamenii merg la biserică să se simtă bine și să fie reasigurați de bărbații și femeile care lucrează în acele clădiri bisericești că sunt mântuiți și că Dumnezeu îi iubește, chiar dacă ei nu fac voia Tatălui.

Dacă acei slujitori nu predică faptul că Împărăția este aproape și dacă nu au grijă de văduve și orfani, nici de acele lucruri care făceau parte odinioară din Biserica secolului întâi sau din „Biserica din pustie,” atunci de ce să-i susții?

Am auzit un slujitor spunând că nu mai trebuie să facem asta, pentru că guvernul face pentru noi. Hristos a predicat guvernarea carității, iar Ioan a predicat același mesaj; ei nu au inspirat pe nimeni în folosirea forței, ca guvernele lumii.

Faptul că guvernarea romană^[57] făcea exact același lucru pe care oamenii îl fac astăzi, pentru oricine ar fi aplicat la guvernarea romană, pare să fi scăpat cu totul educației acestui slujitor. Creștinii nu aplicau și nu participau, și de aceea erau persecutați.

Acei farisei, în ceea ce Ioan a numit Sinagoga Satanei, făceau același lucru, oferind „drepturi” sub un sistem de Corban condamnat de Isus. Se pare că nu a făcut prea mare impresie asupra nimănui faptul că, la botez, creștinii erau scoși afară din astfel de sisteme. Creștinii nu aplicau și nu se „rugau” la astfel de instituții, deoarece acele sisteme nu se bazau pe caritate sau iubire. Ele făceau Legea lui Dumnezeu fără efect. Acele sisteme erau opusul a ceea ce învăța Hristos. În cele din urmă, acele instituții i-au persecutat pe creștinii care nu voiau să participe, să aplice sau să facă daruri pe altarele lor civice.

Mă uimește că oamenii pot pretinde că sunt creștini și să facă exact opusul a ceea ce a spus Hristos și a ceea ce făcea Biserica secolului întâi.

Israel era literalmente Împărăția lui Dumnezeu pe pământ. Desigur, la început domnia era în mâinile patriarhului fiecărei familii, reprezentată în mod titular de bătrânii rânduiți ai semințiilor individuale, printr-un proces de consens mutual al oamenilor individuali. Acum circa 3.000 de ani, Moise a administrat această societate de aproximativ trei milioane de oameni și a fost călăuzit să-i organizeze, stabilind căpetenii peste zece familii și căpetenii peste zece căpetenii etc.

Cuvântul „peste” provine din ‘amad, tradus a sta de 171 de ori și a sta în picioare de 137 de ori și aproape niciodată tradus peste în mai mult de 500 de apariții. ‘Amad înseamnă a sta, a rămâne, a dăinui, a-ți lua poziția. Cuvântul nu înseamnă cu adevărat „peste” în sensul în care un rege sau un general conducător ar fi „peste” supușii săi, ci mai degrabă în sensul de a dăinui, a sta, a susține o slujbă de serviciu, respect și datorie.

Cuvântul numărați provine din paqad, care înseamnă a se îngriji de, a aduna la oaste, a număra, a socoti, a vizita, a pedepsi, a numi, a supraveghea, a purta grijă. Și acest același model de zeci și slujitori îl vedem repetat în Biserica timpurie, reprezentată de 120 de familii prezente nominal, cu doisprezece apostoli rânduiți în slujire.

O sută douăzeci de familii și doisprezece slujitori rânduiți de Hristos. Modelul se repetă în țări din toată lumea în următorii 1.000 de ani.

În primul mileniu după ce apostolii au predicat Împărăția cerurilor, forma anglo-saxonă de guvernare avea ceva numit Tithingman (om al zecimii), care supraveghea zece familii formate din oameni liberi (freemen). Un Hundredman (sau gerefa – în limba saxonă, devenit mai târziu reeve) supraveghea zece Tithingmeni, iar un Ealdorman (sau eoldorman) era supraveghetorul a o mie de familii, cunoscută sub numele de Shire (comitat sau ținut). O zecime (tithing) în dreptul englez era inițial un district care conținea zece bărbați împreună cu familiile lor. Cheia succesului lor era consensul intim și apropiat din cadrul fiecărui grup.

Cea mai mare parte a administrării dreptății era făcută prin acești oameni, prin consimțământul mutual și ajutorul poporului. Responsabilitatea principală de a aduce pe făptași în fața dreptății rămânea totuși la victimă și familia ei, dar prin acești oameni și prin dreptul cutumiar s-a stabilit o structură organizată pentru a sprijini Hue and Cry (chemarea și urmărirea) al poporului. În cazul unor calamități sau nevoi mai naționale, această rețea putea strânge imediat o armată bine rânduită de mii. Ei erau „minutemen”-ii miliției naționale care funcționa în toată Europa în primul mileniu.^[58]

Pe măsură ce Isus venea predicând Împărăția cerurilor, erau câteva lucruri pe care urma să le facă:

• „Fiecare să se întoarcă la moșia lui și fiecare să se întoarcă la familia lui.” (Levitic 25:10)
• „De aceea vă spun că Împărăția lui Dumnezeu va fi luată de la voi și va fi dată unui neam care va aduce roadele ei.” (Matei 21:43)
• „Nu te teme, turmă mică; pentru că Tatăl vostru a găsit cu cale să vă dea Împărăția.” (Luca 12:32)

Sub legea desăvârșită a libertății, fiecare tată era capul unei case și, prin însăși natura acestui fapt, era un bătrân al grupului său familial. Când apostolii rânduiau bătrâni, ei nu „dădeau” funcția de bătrân, ci îi rânduiau pe bătrâni în slujba de slujitor. Acești slujitori erau aleși de popor.

Acest sistem a continuat chiar și după ce Constantin^[59] a poruncit tuturor, la Milano, să devină creștini. Acolo, poporul a ales un episcop pentru întreg orașul. Episcopul acela a început să exercite autoritate și să numească pe cei care conduceau Biserica și, împreună cu împărații neamurilor, a început să emită „edicturi și porunci.” Aceștia, desigur, nu erau creștini adevărați, ci creștini fabricați sau „instant,” cu mai multă frică de Constantin decât dragoste de Isus. Sistemul care a crescut din această abatere de la „Calea Domnului” era contrar dorințelor și cuvintelor lui Isus Hristos.

Înainte de anul 600 d.Hr., anglo-saxonii formaseră o guvernare cu acești Tithingmen care supravegheau nevoile a zece familii. Cu Eoldorman-ul și Hundredsmen-ii, o mie de familii, numită un Shire, putea lucra ca un trup mare. O cheie a acestor societăți de succes era că nici o persoană nu era responsabilă să comunice direct cu mai mult de 10 oameni pentru a înștiința întreaga națiune; și fiecare om era liber să aleagă Tithingman-ul pe care îl dorea, iar fiecare Tithingman, în grupuri mici și intime de zece, își alegea Hundredman-ul etc.

Aceștia nu erau oameni ai puterii și autorității, ci oameni ai slujirii și sprijinului. Ei erau o parte-cheie a viabilității unui sistem bazat pe libertate. Funcția lor era să slujească poporului și, ca să facă asta, știau că trebuie să păstreze poporul într-un grup de tip familial, legat prin grijă autentică și dragoste. Caritatea administrată de Biserică prin aceeași rețea de zeci cimenta aceste legături. Practica carității era un ritual zilnic. Acești slujitori ai zecilor îngrijeau nevoile familiilor individuale.

Acesta era un sistem de autoritate de jos în sus, în opoziție cu dictarea de sus în jos. Acești slujitori, deși formau o guvernare națională, nu făceau legi pentru popor, cu excepția celor din propriile lor familii. Autoritatea Hundredman-ului și a Eoldorman-ului era titulară, nu suverană.

Nu numai că poporul își alegea tithingmen-ii care să le slujească drept un fel de slujitori publici, dar își alegea și cât să le plătească. Biblia vorbește despre „alegerea” zeciuielii, ca în:

Unii vor să transforme această idee într-o regulă dogmatică, dar adevărul este că Dumnezeu exprimă pur și simplu ideea sau preceptul că trebuie să fii corect și nepărtinitor în distribuire și compensare.

Mulți crescători dau carne de vită gratis muncitorilor angajați. Cei mai mulți sunt generoși cu această parte, dar am cunoscut unii care „pescuiau” printr-un congelator plin de bucăți alese, ca să găsească părți tari și nedorite ale unei vite, ca să le dea omului care muncise toată ziua pe câmp. În același fel, un aspect al slujbei slujitorului-levit era să primească contribuția de bunăvoie a templului în vistieria națională. Aceste fonduri erau administrate de portari sau păzitori ai porților templului. Li se permitea o parte din această contribuție pentru a-și susține nevoile. Ei puteau tăia o bucată din jertfă pentru uzul lor. Trebuia să fie o parte dreaptă, dar adesea era tăiată mult mai groasă decât normal. Acea bucată groasă a evoluat în cele din urmă în ceea ce a devenit cunoscut ca „partea portarului,” iar aceasta a adus expresii precum Porterhouse Trust sau Porterhouse Steak.

După cum trebuia să fie drept în plata pentru slujirea lui, tot astfel slujitorul trebuia să fie drept în împărțirea slujirii lui. El și toată familia lui trebuiau să slujească zece familii. Slujitorul nu avea niciun drept să constrângă un salariu prin forța armelor sau prin lege. Cum ar fi putut? Mâna dreaptă a guvernării rămânea în mâinile poporului. Poporul își păstra drepturile sub legea desăvârșită a libertății, inclusiv dreptul de a alege pe cine și cât să zeciuiască. Nu exista nicio „executare” a zeciuielii, așa cum există la taxele moderne în guvernele care exercită autoritate.

Vechiul Testament menționează Nedabah sau nadab de aproape 50 de ori, care este un dar de bunăvoie, o ofrandă voluntară. Preceptele lui Dumnezeu sunt neschimbătoare. Mă uimește pur și simplu că bisericile creștine moderne au îndrăzneala să ceară o zeciuială, în timp ce i-au predat pe oameni înapoi robiei Egiptului.^[60]

Creștinii moderni aplică la guverne de tip păgân ca să primească beneficii și ajung supuși la taxe mai mari decât se plăteau în Egipt. Odată ce aplică, vor trebui să plătească Cezarului; dar dacă bisericile ar fi cu adevărat Biserici, nu ar trebui să aplice și nici să vrea să aplice. Ai aplica numai la Dumnezeu.

Dar poporul s-a întors într-o stare mai rea decât Egiptul. Ei sunt cu toții garanți pentru o datorie.^[61]

Așa cum spune Biblia, s-au întors la mocirlă. Oameni cu vorbe umflate au ispitit poporul și au făcut marfă din ei prin dorința lor pofticioasă după astfel de beneficii dobândite pe nedrept.

Cuvântul „se învoiseră” provine din suntithemai.^[62]

Cei care erau botezați de slujitorii ekklesiei lui Hristos, Biserica Lui, nu mai puteau pretinde beneficiile botezului lui Irod prin Corbanul lui de la templu, prin propriul lor legământ. Isus explicase deja că acel Corban făcea Cuvântul lui Dumnezeu fără efect. Nu puteai crede în Isus și să cauți protecție în acel Corban. Atunci ce Corban făcea Cuvântul lui Dumnezeu să aibă efect?

Acela era Corbanul lui Hristos. Urmașii lui Hristos care credeau în El erau scoși din sistemul templului. Aceste sinagogi ale persoanelor iudeene erau exact ca sistemele de Corban administrate astăzi de administrații.

Dacă Îl crezi cu adevărat pe Hristos, vei face ce a spus El și vei asculta de voia Tatălui din ceruri și nu vei căuta să slujești „părinților lumii.”

Congregațiile trebuie să se adune și să întemeieze pietrele vii ale altarelor Sale și să fie Corbanul lui Hristos printr-o mărturisire de credință. A spune că îți alegi un slujitor nu înseamnă să pasezi responsabilitatea; este un angajament să fii carnea altarului. Este o mărturisire că tu cauți Împărăția lui Dumnezeu și neprihănirea Lui. Dar va depinde de acei oameni adunați de bunăvoie să facă tocmai asta. Oamenii doar aud evanghelia; ei trebuie să dezvețe falsa evanghelie predată de biserica modernă: că tot ce ai de făcut este să crezi în Hristos, iar după aceea să-ți iei pâinea zilnică din templele lui Irod și de la „părinții” Romei. Dezvață asta și, în schimb, învață despre neprihănirea lui Dumnezeu în Împărăția Sa.

Te-ai aștepta ca oamenii din această rețea să înceapă să lege lucrurile. Cum poți practica Corbanul lui Hristos fără congregații consemnate și fără slujitori aleși consemnați? Cum putem oferi un sistem alternativ dacă oamenii nu contribuie la construirea acelui sistem de Corban, dependent de altare vii de piatră? Cum poți sluji lui Dumnezeu și să faci dreptate^[63] fără să-ți oferi trupul și roadele trudei într-un sistem de congregații menit să ofere ajutor atunci când se ridică acea chemare și urmărire (hue and cry)?

„A se închina” înseamnă că i-a adus omagiu, pentru că El era Împărat. Câți împărați poți avea?

Creștinii moderni ar trebui să înceapă să vadă că a crede în Hristos ca Împărat însemna a crede că Împărăția Lui este aproape și ar trebui să înțeleagă că, pentru a începe să slujești acel Împărat, trebuie să fii guvernarea Lui de slujire unii față de alții (să fii mâinile și picioarele Lui). Un slujitor fără o congregație care îl susține este ca niște oase uscate împrăștiate.

1. Numeri 7:5 „Primește-le de la ei, ca să fie întrebuințate la slujba cortului întâlnirii; și să le dai leviților, fiecăruia după slujba lui.” ↩︎
2. În mod tradițional, acest grup de zece oameni, numit teothung sau tything, adică „adunare de zece bărbați”, purta responsabilitate legală reală pentru acțiunile altora atunci când erau acuzați de o crimă sau de încălcarea unor drepturi. ↩︎
3. Geneza 14:20 „Și binecuvântat să fie Dumnezeul cel Preaînalt, care a dat pe vrăjmașii tăi în mâna ta!” Și Avram i-a dat zeciuială din toate. ↩︎
4. Geneza 14:20 „Și binecuvântat să fie Dumnezeul cel Preaînalt, care a dat pe vrăjmașii tăi în mâna ta!” Și el i-a dat (lui Melhisedec, împăratul Salemului sau al păcii) zeciuială din toate. ↩︎
5. Din această lume
   ^*Ioan 8:23 „Și El le-a zis: Voi sunteți de jos; Eu sunt de sus. Voi sunteți din lumea aceasta; Eu nu sunt din lumea aceasta.”
   ^*Ioan 11:9 „Isus a răspuns: Nu sunt douăsprezece ceasuri în zi? Dacă umblă cineva ziua, nu se împiedică, pentru că vede lumina lumii acesteia.”
   ^*Ioan 12:31 „Acum are loc judecata lumii acesteia; acum stăpânitorul lumii acesteia va fi aruncat afară.”
   ^*Ioan 13:1 „Înainte de praznicul Paștilor, Isus, știind că I-a venit ceasul să plece din lumea aceasta la Tatăl, El, care iubise pe ai Săi, care erau în lume, i-a iubit până la capăt.”
   ^*Ioan 14:30-31 „De acum înainte nu voi mai vorbi mult cu voi, căci vine stăpânitorul lumii acesteia. El n-are nimic în Mine, dar trebuie ca lumea să cunoască faptul că iubesc pe Tatăl și că fac întocmai cum Mi-a poruncit Tatăl. Sculați-vă, haideți să plecăm de aici!”
   ^*Ioan 16:11 „…și despre judecată, pentru că stăpânitorul lumii acesteia este judecat.”
   ^*Ioan 18:36 „Isus a răspuns: Împărăția Mea nu este din lumea aceasta. Dacă Împărăția Mea ar fi din lumea aceasta, slujitorii Mei s-ar lupta ca să nu fiu dat în mâinile iudeilor; dar acum Împărăția Mea nu este de aici.”
   ^*1 Corinteni 3:19 „Căci înțelepciunea lumii acesteia este nebunie înaintea lui Dumnezeu. De aceea este scris: El prinde pe cei înțelepți în viclenia lor.”
   ^*1 Corinteni 5:10-13 „…nu cu totul cu curvarii lumii acesteia, nici cu cei lacomi, nici cu răpitorii, nici cu închinătorii la idoli; altfel ar trebui să ieșiți din lume. Acum v-am scris să nu aveți legături cu vreunul care, numindu-se frate, este curvari, lacom, închinător la idoli, defăimător, bețiv sau răpitor; cu un astfel de om nici să nu mâncați împreună. Căci ce treabă am eu să judec pe cei din afară? Nu judecați voi pe cei dinăuntru? Pe cei din afară îi judecă Dumnezeu. De aceea scoateți din mijlocul vostru pe acel om rău.”
   ^*1 Corinteni 7:31 „…și cei ce se folosesc de lumea aceasta, ca și cum nu s-ar folosi de ea; căci chipul lumii acesteia trece.” ↩︎
6. 26 USCS §508 Reguli speciale cu privire la organizațiile 501(c)(3). (c) Excepții. (1) Excepții obligatorii. Subsecțiunile (a) și (b) nu se aplică la (A) biserici, ajutoarele lor integrate și convențiile sau asociațiile de biserici… ↩︎
7. Mângâietorul
   ^*Plângerile lui Ieremia 1:16 Pentru aceste lucruri plâng; ochiul meu, ochiul meu se topește în lacrimi, căci mângâietorul care să-mi învioreze sufletul este departe de mine; copiii mei sunt pustiiți, pentru că a biruit vrăjmașul.
   ^*Ioan 14:16 Și Eu voi ruga pe Tatăl, și El vă va da un alt Mângâietor, care să rămână cu voi în veac;
   ^*Ioan 14:26 Dar Mângâietorul, adică Duhul Sfânt, pe care-L va trimite Tatăl în Numele Meu, El vă va învăța toate lucrurile și vă va aduce aminte de tot ce v-am spus Eu.
   ^*Ioan 15:26 Când va veni Mângâietorul, pe care-L voi trimite de la Tatăl, adică Duhul adevărului, care purcede de la Tatăl, El va mărturisi despre Mine;
   ^*Ioan 16:7 Totuși vă spun adevărul: vă este de folos ca Eu să plec; căci, dacă nu plec, Mângâietorul nu va veni la voi; dar, dacă Mă duc, vi-L voi trimite. ↩︎
8. 06238 ^רשׁע^ ‘ashar @aw-shar’@ rădăcină primitivă; v; AV-bogat 14, îmbogăți 3, mai bogat 1; 17 1) a fi sau a deveni bogat sau înstărit, a îmbogăți, a pretinde că e bogat
       06239 ^רשׁע^ ‘osher @o’- sher@ din 06238; n m; AV-bogății 36, departe 1; 37 1) bogăție, averi ↩︎
9. Partea I din The Enterprise of Law: Justice without the State de Dr. Bruce L. Benson. ↩︎
10. Exod 18:21 „Alege din tot poporul oameni destoinici, care să se teamă de Dumnezeu, oameni de încredere, care urăsc mita; pune-i peste ei ca mai mari peste mii, mai mari peste sute, mai mari peste cincizeci și mai mari peste zece.” ↩︎
11. Patronus (Lat.) În dreptul roman. O modificare a cuvântului latin Pater, tată. O denumire aplicată de Romulus primilor senatori ai Romei, pe care au purtat-o ulterior.” „O persoană care stătea în relație de protector față de alta, numită clientul său.” Black’s Law Dictionary, ediția a 3-a, pagina 1338. ↩︎
12. Geneza 2:24 „De aceea va lăsa omul pe tatăl său și pe mama sa, și se va lipi de nevasta sa, și se vor face un singur trup.”
    Matei 19:6 „Așa că nu mai sunt doi, ci un singur trup. Deci ce a unit Dumnezeu, omul să nu despartă.” ↩︎
13. 03513 dbk kabad v AV-onora 34, glorifică 14, onorabil 14, greu 13, întărește 7, glorios 5, foarte 3, făcut greu 3, împovărător 2, mare 2, mulți 2, mai greu 2, promovează 2, misc 10; 1) a fi greu, a fi însemnat, a fi greoi, a fi împovărător, a fi bogat, a fi onorabil, a fi glorios, a fi împovărător, a fi onorat. ↩︎
14. A fost Pavel roman? A fost Pavel cetățean roman sau era liber? http://www.hisholychurch.org/sermon/paulroman.php ↩︎
15. Bazat pe Random House Dictionary, © Random House, Inc. 2010. ↩︎
16. http://www.hisholychurch.org/study/covenants/index.php ↩︎
17. Braud’s 2nd Enc. de J.M Braud. ↩︎
18. Există mulți zei http://www.hisholychurch.org/sermon/godsmany.php ↩︎
19. Proverbe 12:24 „Mâna celor harnici va stăpâni, dar cel leneș va fi sub tribut.” ↩︎
20. Brande. Black’s Law Dictionary, ediția a 3-a, p. 1757. ↩︎
21. Vocea poporului http://www.hisholychurch.org/news/articles/voice.php ↩︎
22. Din cuvântul ebraic „mac” (mas), însemnând „bandă/gang de muncitori forțați, lucrători la sarcini, bandă de muncă, serviciu forțat, muncă impusă, iobăgie, tributar, tribut, levée, maiștri de corvezi, înfrânți… serviciu forțat, iobăgie, tribut, plată impusă.” (On-line Bible & Concordance. Woodside Bible Fellowship.) ↩︎
23. „Din cele douăzeci și trei de utilizări ale acestui termen, toate cu excepția a trei (Isaia 31:8; Plângerile 1:1; Estera 10:1) apar devreme în literatură. Instituția tributului sau a corveei…” (Din Theological Wordbook of the Old Testament de R. Laird Harris) ↩︎
24. Corvee „ implică muncă involuntară, neplătită sau alt serviciu pentru o putere superioară – un senior feudal, un rege sau un conducător străin (Exod 1:11; Estera 10:1; Plângerile 1:1). În Geneza 49:15, binecuvântarea lui Iacov asupra lui Isahar îl identifică drept supus ‘tributului’. În Egipt, israeliții se găsesc în acea poziție (Exod 1:11). Această măsură nepopulară și refuzul lui Roboam de a o modera au fost cauza imediată a secesiunii celor zece seminții și a înființării regatului de nord.” (Din Theological Wordbook of the Old Testament de R. Laird Harris) ↩︎
25. Capitolul 4 din cartea The Covenants of the gods, „Employ vs Enslave” (Angajare vs. Aservire).
    Audio: http://keysofthekingdom.info/COG-04.mp3
    Text: http://www.hisholychurch.org/study/gods/cog4eve.php ↩︎
26. h04643 ^רשׂעמ^ ma‘aser @mah-as-ayr’@ sau ^רשׂעמ^ ma‘asar @mah-as-ar’@ și (la plural fem.) ^הרשׂעמ^ ma‘asrah @mah-as-raw’@ din h06240; n m; AV-zeciuială 27, a zecea parte 2, a zecea 2, zeciuială 1; 32 ↩︎
27. Numeri 18:24-26 „Căci zeciuielile copiilor lui Israel, pe care le vor ridica ca ofrandă înălțată Domnului, le-am dat leviților ca moștenire; de aceea le-am zis: Între copiii lui Israel ei nu vor avea moștenire. Domnul a vorbit lui Moise și a zis: «Vorbește leviților și spune-le: Când veți primi de la copiii lui Israel zeciuiala pe care vi-am dat-o de la ei ca moștenire a voastră, atunci să ridicați din ea o ofrandă înălțată pentru Domnul, și anume a zecea parte din zeciuială.»” ↩︎
28. Deuteronom 14:22-27 „Să dai cu adevărat zeciuială din tot rodul seminței tale, pe care-l aduce pământul în fiecare an. Și să mănânci înaintea Domnului Dumnezeului tău, în locul pe care-l va alege ca să-Și pună Numele acolo, zeciuiala grâului tău, vinului tău, untdelemnului tău și întâii născuți din turmele și cirezile tale, ca să înveți să te temi totdeauna de Domnul Dumnezeul tău. […] Și dacă drumul este prea lung pentru tine, așa încât nu poți să le duci, sau dacă locul este prea departe, pe care Domnul Dumnezeul tău îl va alege ca să-Și pună Numele acolo, când Domnul Dumnezeul tău te va fi binecuvântat: Atunci să le schimbi în bani, să legi banii în mână și să mergi la locul pe care-l va alege Domnul Dumnezeul tău. Și să cheltuiești banii aceia pe tot ce-ți dorește sufletul tău, pe boi, pe oi, pe vin, pe băuturi tari sau pe orice-ți dorește sufletul tău; și să mănânci acolo înaintea Domnului Dumnezeului tău și să te bucuri, tu și casa ta. Și pe levitul care este în porțile tale să nu-l părăsești, căci el nu are parte de moștenire cu tine.” ↩︎
29. Deuteronom 14:28 „La sfârșitul fiecăror trei ani să scoți toată zeciuiala rodului tău din anul acela și s-o depui în porțile tale. Și să vină levitul (pentru că nu are parte de moștenire cu tine), străinul, orfanul și văduva care sunt în porțile tale, să mănânce și să se sature, ca Domnul Dumnezeul tău să te binecuvânteze în toată lucrarea mâinilor tale pe care o faci.” ↩︎
30. Dumnezeu a format primele legături cu omul în Grădină, Hristos face posibilă reînnoirea legăturilor de dragoste indestructibile între Tatăl din cer și creaturile Sale care fac voia Tatălui. Rezultatul împlinirii depline a voii Lui formează legături indestructibile în societate. ↩︎
31. Matei 18:32-34 „Atunci stăpânul l-a chemat și i-a zis: ‘Rob rău ce ești! Ți-am iertat toată datoria aceea, pentru că m-ai rugat. Nu trebuia și tu să ai milă de tovarășul tău, cum am avut eu milă de tine?’ Și stăpânul lui s-a mâniat și l-a dat pe mâna chinuitorilor, până va plăti tot ce datora.” ↩︎
32. Sunt cei care poftește bunurile aproapelui prin liderii pe care îi aleg? Ei se vor mușca unii pe alții și vor fi devorați de însuși liderul care va lua și va lua și va lua de la ei, așa cum a fost prevestit în 2 Samuel 8. ↩︎
33. Luca 16:8 „Și stăpânul a lăudat pe ispravnicul nedrept, pentru că lucrase cu pricepere. Căci fiii acestei lumi sunt mai pricepuți în neamul lor decât fiii luminii.” ↩︎
34. Exod 17:16 „Căci a zis: ‘Pentru că mâna a fost ridicată împotriva scaunului de domnie al Domnului, Domnul va avea război cu Amalec din neam în neam.’” ↩︎
35. „Să nu numiți pe nimeni tată pe pământ”?
    http://www.hisholychurch.org/sermon/fatherabba.php ↩︎
36. Isaia 51:8 „Căci molia îi va mânca precum o haină și viermele îi va mânca precum lâna; dar neprihănirea Mea va dăinui în veci și mântuirea Mea din neam în neam.” (Legat de Declarația de Independență.) ↩︎
37. „remodelarea unei obligații vechi.” (Webster’s Dictionary) ↩︎
38. tutor -ari, dep.: also tuto -are: a proteja, a veghea, a păzi. a feri de. ↩︎
39. A aduce mai aproape de originator sau tată, chiar și un tată substitut. ↩︎
40. Black’s Law Dictionary, ediția a 3-a, pagina 425. ↩︎
41. „Să nu numiți pe nimeni tată pe pământ.”
    http://www.hisholychurch.org/sermon/fatherabba.php ↩︎
42. Eșecul mamonei nedrepte
    http://www.hisholychurch.org/news/articles/notsecuress.php ↩︎
43. Cetățean vs. Cetățean
    Audio http://keysofthekingdom.info/COG-03.mp3
    Text: http://www.hisholychurch.org/study/gods/cog3cvc.php ↩︎
44. Moise și altarele (din cartea Vie Împărăția Ta)
    http://www.hisholychurch.org/media/books/TKC/TKCc3-1AltarsofClay.php ↩︎
45. Vie Împărăția Ta
    http://www.hisholychurch.org/media/books/TKC/index.php ↩︎
46. Melhisedec http://www.hisholychurch.org/words/shem/html ↩︎
47. Euharistia http://www.hisholychurch.org/sermon/eucharist.php ↩︎
48. Bouvier’s Law Dictionary, ediția 1856. ↩︎
49. Euharistia
    http://www.hisholychurch.org/sermon/eucharist3.PDF ↩︎
50. Nico-laiții erau poporul cucerit. Ei erau oamenii care nu mai aveau alegere în ceea ce trebuia contribuit guvernului. ↩︎
51. Conform mărturiei expertului Dr. Elliott, referitoare la Semnul Fiarei, preoții templelor, precum Capitolul, „funcționau nu așa cum ne-am gândi că ar funcționa preoții religioși, ci mai degrabă ca poliție…” (David Stevens v. Stephen Berger, United States District Court, New York, 428 F.Supp. 896 (1977)). ↩︎
52. Roma vs. SUA http://www.hisholychurch.org/news/articles/romeus.php ↩︎
53. Temple și Biserici, din cartea Vie Împărăția Ta. ↩︎
54. Proverbe 1:10… „Fiule, dacă păcătoșii te ademenesc, nu consimți! Dacă zic: «Vino cu noi! Să pândim sânge, să ne ascundem la pândă pentru cel nevinovat fără motiv! Să-i înghițim de vii, ca locuința morților, întregi, ca pe cei ce se coboară în groapă! Vom găsi tot felul de lucruri scumpe, ne vom umple casele cu pradă! Aruncă-ți sorțul laolaltă cu noi, toți vom avea o singură pungă!» – Fiule, nu intra pe calea lor, abate-ți piciorul de pe cărarea lor! Căci picioarele lor aleargă la rău și se grăbesc să verse sânge. În zadar se întinde lațul înaintea ochilor oricărei păsări. Dar ei pândesc propriul lor sânge, își întind curse propriilor lor vieți. Așa sunt căile oricărui om lacom de câștig; el răpește viața stăpânilor lui.” ↩︎
55. Vocea poporului
    http://www.hisholychurch.org/news/articles/voice.php ↩︎
56. Nicolaitanul pe care Dumnezeu îl urăște? Pentru că poftește bunurile aproapelui
    http://www.hisholychurch.org/sermon/nicolaity.php ↩︎
57. Roma vs. SUA – Se repetă istoria pentru că omul nu se pocăiește?
    http://www.hisholychurch.org/news/articles/romeus.php ↩︎
58. Ieremia 7:9 „Voi furați, ucideți, comiteți adulter, jurați strâmb, tămâiați lui Baal și mergeți după alți dumnezei pe care nu-i cunoașteți?” ↩︎
59. Atragerea lupilor (din cartea Thy Kingdom Comes)
    http://www.hisholychurch.org/media/books/TKC/TKCl12-2Wolves.html ↩︎
60. Capitolul 4 din cartea The Covenants of the gods, „Employ vs Enslave” (Angajare vs. Aservire)
    http://www.hisholychurch.org/study/gods/cog4eve.php ↩︎
61. Proverbe 17:18 „Omul fără pricepere își bate mâinile și devine garant în fața prietenului său.” ↩︎
62. 4934 ~suntiyhmai~ suntithemai tradus: a consimți 2, legământ 1, a fi de acord 1; 1) a pune împreună cu, a plasa împreună, a uni împreună 1a) a plasa în mintea cuiva 1b) a consimți, a fi de acord. ↩︎
63. Mica 6:8 „Ţi s-a arătat, omule, ce este bine; şi ce cere Domnul de la tine, decât să faci dreptate, să iubeşti îndurarea şi să umbli smerit cu Dumnezeul tău?” ↩︎

Isus Hristos a fost un rege. El a propovăduit o formă de guvernare care îi elibera pe cei captivi. Cum arăta guvernarea Sa?
Cea mai predominantă formă de guvernare de-a lungul istoriei s-a bazat pe sisteme voluntare, alcătuite din familii individuale care se adunau liber într-o rețea de adunări libere. Oamenii alegeau în mod intenționat să formeze ceea ce se numea grupurile de zeci, sute și mii. Națiunea originară a lui Israel, teutonii și multe alte societăți au făcut astfel, inclusiv creștinii timpurii, care se adunau în acest mod poruncit de Hristos, pentru a putea oferi o slujire zilnică, legând astfel societatea pe o arie vastă într-o națiune coerentă prin iubire reciprocă, nu prin forță.
În guvernarea lui Dumnezeu, Hristos a înlocuit taxele cu caritatea, constrângerea cu voluntariatul, loialitatea impusă cu credința. Această formă de autoguvernare, care lăsa puterea „statului” să rămână la individ, a fost demonstrată în practica Religiei Pure — Corbanul lui Hristos — care a eliberat poporul.

Guvernarea este definită în prezent ca organismul conducător al unei națiuni, al unui stat sau al unei comunități.

Cuvântul este definit și ca:

• „sistemul prin care o națiune, un stat sau o comunitate este guvernată,”

ceea ce poate include:

• „acțiunea sau modul de a controla sau reglementa o națiune, o organizație sau un popor.”

Și:

• „grupul de persoane aflate în funcție la un moment dat; administrația.”

Cuvântul guvernare provine din grecescul kuberman, care înseamnă „a cârmui.” El a ajuns să însemne „a conduce” sau „a constrânge” din cauza unor forme răspândite de statalism care folosesc forța sau exercită autoritate unii asupra altora.

Presupunem că guvernarea este întotdeauna o chestiune de forță exercitată de cei care guvernează. Dar cuvântul a guverna înseamnă doar:

• „a conduce politica, acțiunile și treburile (unui stat, organizații sau popor).”

Viziune mai largă

Deși o guvernare poate include „conducători” care exercită autoritate, nicăieri aceste definiții ale „guvernării” nu cer un „stăpânitor” care să domnească peste popor.

Există o istorie bogată de guverne și națiuni care au funcționat ca rețele diversificate de sisteme voluntare de indivizi ce trăiau după legea desăvârșită a libertății.

Ce ar fi dacă „sistemul prin care o națiune, un stat sau o comunitate este guvernată” ar include doar oameni care nu doresc „să exercite autoritate unii asupra altora” și nici „să domnească” peste aproapele lor?

Ar putea un astfel de popor să funcționeze ca o formă de guvernare?

A existat un astfel de popor în trecut?

Cu siguranță ar schimba lumea.

Ce ar fi dacă

Ce ar fi dacă „acțiunea sau modul de a controla sau reglementa o națiune, o organizație sau un popor” ar fi rezultatul cooperării libere, de bunăvoie, a unor indivizi autoguvernați, care își guvernează propriile alegeri fără a exercita autoritate sau „a domni” unii asupra altora?

Ce ar fi dacă „grupul de persoane aflate în funcție la un moment dat” ar oferi o slujire zilnică prin voluntariat și caritate, prin legea desăvârșită a libertății, fără a exercita domnie unii asupra altora?

Ce ar fi dacă modul de conducere a politicii, acțiunilor și treburilor (unui stat, organizații sau popor) ar fi tocmai să nu exercite autoritate unii asupra altora?

Ce ar fi dacă politica unei anumite forme de „guvernare” ar fi doar să slujească poporul fără a fi stăpânitori, printr-un sistem voluntar al treburilor publice, în care cei aflați în guvernare nu au voie să exercite autoritate unii asupra altora?

Acordul

Majoritatea tipurilor de guvernare apar dintr-o formă de contract social, direct sau indirect.

Aproape toate tipurile de guvernare includ o formă de putere centralizată în mâinile unuia sau ale unui mic grup de conducători care exercită autoritate unii asupra altora.

Cantitatea de putere poate varia, ca în cazul minarhismului față de comunism sau fascism.

Modul în care acești „conducători” sunt stabiliți poate varia de asemenea, de la monarhie la democrație directă sau indirectă.

Ei sunt instituiți prin forme de acord sau capitulare și se sprijină adesea pe maxime ale dreptului natural pentru a-și justifica ascensiunea la poziții de putere sau proeminență.

Puterile

Este important de observat că toată puterea guvernării își are originea în individ sau în familiile individuale.

Aproape toate relatările despre originea omenirii încep cu ideea unui bărbat și a unei femei înzestrați de Creator cu dreptul sau puterea de a alege.

Această putere, care apare sub mai multe forme, este adesea ca nasul cămilei în cort: odată ce o parte din puterea sau din dreptul de alegere, care își are originea în indivizi, este acordată sau transferată unui guvern central, aceasta duce de obicei la cedarea a tot mai multă putere de către popor, deoarece oamenii care caută funcții de putere vor dori tot mai multă putere.^[1]

Lenea în exercitarea drepturilor și responsabilităților este aliatul tiraniei.

Potrivit lui John Locke, scopul principal al guvernării este protejarea drepturilor naturale ale indivizilor, precum viața, libertatea și proprietatea — sau, așa cum afirmă Declarația de Independență, „căutarea fericirii.”

Locke credea că oamenii sunt egali potrivit Legii Naturale și au dreptul să-și apere ei înșiși aceste drepturi naturale.

Drepturile sunt egale în societate, chiar dacă unii pot avea mai multă proprietate sau resurse și, prin urmare, mai multă putere decât alții. El susținea că guvernele sunt necesare pentru a se asigura că drepturile tuturor sunt protejate în mod egal. Dar ce ar fi dacă oamenii înșiși ar proteja drepturile celorlalți, pur și simplu pentru că își iubesc aproapele ca pe ei înșiși?

Guvernele sunt create după chipul poporului, derivându-și puterile legitime din consimțământul tacit sau direct al poporului. Pe măsură ce puterea crește în clasa conducătoare, aceasta poate începe să recreeze poporul. Natura instituțiilor guvernării, prin efect implicit sau prin intenție, recreează sau degradează poporul.

Limitarea puterii guvernelor prin constituții va cere ca poporul să exercite, cu conștiinciozitate aproape religioasă, o responsabilitate mai mare a alegerii în adunări libere.

O republică constituțională duce adesea la democrație și apoi la alte forme de colectivism, iar acestea la socialism, care conduce la comunism. O dependență „religioasă” de altruism, practicată de anarhistul conștiincios, ar putea produce o republică viabilă sau cel puțin o formă republicană de guvernare care funcționează potrivit Legii desăvârșite a libertății — aceasta fiind Calea de a elibera societatea.^[2]

Dar există multe forme de guvernare.

Găsim cuvântul kubernesis^[3] tradus guvernări în 1 Corinteni 12:28:
„Și Dumnezeu a rânduit în Biserică întâi apostoli, al doilea proroci, al treilea învățători; apoi minunile; apoi darurile vindecărilor, ajutorările, cârmuirile [guvernările], feluritele limbi.”

Hristos a rânduit o guvernare care nu trebuia să exercite autoritate unii asupra altora. Dar acea „formă de guvernare” trebuia să ofere beneficii pentru bunăstarea poporului prin caritate — ceea ce se numea Corban — făcută posibilă prin darurile de bunăvoie ale oamenilor dispuși să practice Religia Pură, în locul practicilor lacome ale majorității oamenilor din Lume.

„Această carte este despre guvernarea poporului, de către popor și pentru popor.” Această afirmație se găsește în Prologul general al traducerii Bibliei lui John Wycliffe din 1384.

Oamenilor le place să separe religia de ideea de guvernare, dar credința, loialitatea și funcția originară a Religiei și a multor forme de guvernare au fost împletite de-a lungul istoriei.

Toate relatările Bibliei pot fi înțelese numai dacă includem ideile bune despre guvernări și ceea ce pot ele conduce, precum și ideile rele despre guvernare și ceea ce pot aduce nu doar în societate, ci și în inimile oamenilor.

Apoi există Cele Zece Legi și ceea ce se numește statutele lui Moise, ca să nu mai vorbim de altarele de lut și de piatră. Cain și primul său oraș-stat, Nimrod, care a fost un mare furnizor pentru poporul Babilonului, „punga comună” din Proverbe. Regii lui Israel și nebunia lui Saul. Tributul, taxarea și corbanul care a făcut Cuvântul lui Dumnezeu fără efect — toate acestea sunt teme legate de guvernare. Moise, care a eliberat poporul din corvoada și sclavia Egiptului, rolul ekklesiei lui Hristos și al Bisericii din pustie în menținerea libertății — toate au legături cu guvernarea.

Lipsa noastră de înțelegere a acestor relații este adesea — sau cel puțin în mare parte — o problemă de vocabular și de modificare a sensurilor cuvintelor.^[4]

Clarificarea termenilor

La fel ca și cuvântul religie, există cinci locuri în care cuvântul guvernare apare în Biblie. O simplă numărare a cuvintelor în Versiunea King James, în cadrul acelor cărți biblice, poate fi înșelătoare. Chiar și cuvântul caritate nu apare niciodată în Vechiul Testament, dar cărțile acelei Scripturi foarte vechi vorbesc despre caritate tot timpul, folosind alți termeni precum daruri de bunăvoie. Aceasta nu înseamnă că Biblia nu vorbește mereu despre guvernări, religie și mulți alți termeni fără a le numi direct. Adevărul este că întreaga Carte tratează atât religia, cât și guvernarea. Problema apare în înțelegerea noastră a acestor și a multor altor termeni.

Relația omului cu diferitele tipuri de religie și forme de guvernare este adesea determinată de natura inimii sale, de starea minții sale și de alegerile sufletului său. Natura inimilor noastre și starea minților noastre determină cu siguranță natura religiei noastre și, desigur, a guvernării noastre. Destinul oricărei societăți este predeterminat de alegerea noastră spirituală sau de înclinația noastră către diferitele tipuri ale acestor instituții umane.

Isus nu a vorbit foarte mult despre politicile guvernelor precum Roma, deoarece guvernarea sau Împărăția Sa nu era din lumea romană. El a spus însă să nu numim pe nimeni de pe pământ tată, iar aceasta a fost o afirmație directă privind poziția oamenilor față de Statul roman — în a i se ruga, a fi ai lui sau doar a fi în el.^[5] El a spus că trebuie să dăm ceea ce îi datorăm, dar a vorbit și despre a nu fi ca guvernele neamurilor, care se numesc binefăcători, dar exercită autoritate unii asupra altora.

Isus vorbea despre politicile oamenilor implicați în religia publică și care priveau spre și apelau la Părinții de pe pământ, precum Patronus și părinții Conscriși ai Romei. Politica poporului de a se ruga acestor părinți ai Romei ca binefăcători ai lor, pentru a obține beneficii dorite cu lăcomie, era păcatul de care Hristos îi chema să se pocăiască.

Desigur, pentru a fi creștini autentici și urmași ai Căii lui Isus Mesia — Hristosul, cel mai înalt fiu al lui David, care, ca rege legitim, i-a alungat pe schimbătorii de bani — ei trebuiau să înceapă propria lor slujire zilnică înainte de a putea fi socotiți împlinitori ai Cuvântului. Slujitorii sau conducătorii Bisericii trebuiau să faciliteze acea caritate prin slujirea lui Hristos ca o formă de guvernare, astfel încât oamenii să nu mai fie nevoiți să se roage la altarele civice ale Romei și ale fariseilor.

Beneficiile Statului, atât în sistemul de Corban administrat de farisei, cât și în sistemul de Qorban administrat prin templele civice romane, erau oferite prin contribuții forțate. Și Ioan Botezătorul a vorbit împotriva unor astfel de practici. El nu le-a condamnat direct, dar le-a spus oamenilor să se pocăiască și i-a învățat să împartă unii cu alții în caritate, dacă vedeau nevoi.^[6]

Aceste sisteme de pâine gratuită despre care vorbesc istoricii erau asistența socială a acelor societăți și făceau Cuvântul lui Dumnezeu fără efect. Ioan, Hristos și Biserica timpurie au învățat principiile libertății sub Dumnezeu și neprihănirea Lui. Biserica oferea slujirea zilnică a poporului, care era antiteza a ceea ce numim astăzi asistență socială.

Creștinii moderni s-au îndepărtat de Calea lui Hristos. Ei au puțină sau deloc slujire zilnică. Preferă să mănânce la masa regilor cu mare poftă.^[7] În locul carității lui Hristos, ei doresc punga comună a socialismului modern sau lenea religiei false.

Biblia guvernării

A fi împărați și preoți însemna a fi guvernarea poporului, pentru popor și de către popor.

Mulți oameni cred că guvernarea este separată de mesajul Evangheliei Împărăției. Hristos avertizează însă că cei care urmează Calea vor ajunge în cele din urmă în conflict cu guvernele lumii.

Pentru că oamenii nu vor cu adevărat să urmeze ceea ce a spus și a poruncit Hristos, apar învățători falși care spun lucruri precum: „LIPSA comentariilor despre comportamentul guvernamental aproape STRIGĂ că creștinismul NU este despre ceea ce face un guvern.” Dar guvernarea și relația noastră cu ea sunt un subiect în Biblie mai mult decât orice alt subiect singular.

Există o chemare de a rămâne orbi și de a închide ochii și urechile față de adevărul despre mesajul lui Dumnezeu și despre Împărăția Lui de neprihănire, care este aproape. Mulți vor mărturisi pe Hristos, dar vei ști dacă ei cred cu adevărat în El după ceea ce fac — iar guvernele pe care le formează vor arăta unde le este inima.

A existat un conflict creștin cu guvernarea lumii atunci și, în adevăr, cu multe dintre ele și astăzi, dacă vom face cu adevărat ceea ce Hristos și profeții ne-au spus dintotdeauna: să trăim prin credință, nădejde și caritate, adică iubire. Modul în care ne guvernăm pe noi înșine în lume și roadele pe care le producem spun povestea credinței noastre — sau a lipsei ei.

Crearea de către Cain a primului oraș-stat, și toate cetățile Bibliei, fiecare aveau o formă de guvernare, de la Ur la Haran și Sodoma și Gomora — care au contribuit la soarta lor. Avraam a părăsit cetățile și a făcut ceva diferit prin altarele sale. Babilonul lui Nimrod a fost distrus, dar avea o formă de guvernare numită Babilon, menționată din nou în Apocalipsa. Egiptul lui Faraon a ținut poporul în robie, iar după ce au fost eliberați, nu trebuiau să se mai întoarcă niciodată la robia Egiptului.

Atât istoria Babilonului, cât și cea a Egiptului ne avertizează despre forme rele de guvernare, împreună cu istorici precum Polibiu. Toți avertizează, prin istoria lor, că vom degenera în sălbatici desăvârșiți dacă urmărim practicile lacome prin guvernări, despre care Petru ne-a avertizat. Și, desigur, să ne gândim la guvernarea lui Saul, considerată o respingere a lui Dumnezeu, împreună cu avertismentul detaliat din 1 Samuel 8 despre care ar fi soarta noastră dacă am alege un astfel de guvern — inclusiv faptul că Dumnezeu nu ne va auzi.

Desigur, Deuteronom 17 intră în detaliu despre ce să fie pus într-o constituție scrisă, dacă suntem atât de neînțelepți încât să alegem să avem un conducător care poate exercita autoritate asupra noastră. Roma lui Cezar era o guvernare căreia i s-a dat puterea de a impune taxe. Israel, ca națiune în faza sa de început, când încă rătăcea în pustie, era o formă unică de guvernare, în care majoritatea taxelor erau voluntare, iar cui le dădeai depindea în întregime de tine.

Oriunde te întorci în Biblie, există referințe la guvernări. Fiecare referință la cetăți și la „împărății,” „împărați” și „stăpânitori” este o referință la o formă de guvernare. Ele fie Îl promovează pe Dumnezeu ca domnitor al inimilor și minților noastre, fie descriu puterea dată altor oameni care domnesc peste noi — ceea ce este o respingere a lui Dumnezeu.

Referințele la „fiare” în Biblie sunt referințe la guvernări care merg și devorează pe cine vor, iar „semnul fiarei” este evidențiat printr-un număr emis de fiara din Apocalipsa.

Nici măcar nu am menționat Cele Zece Porunci, care atârnă în Curtea Supremă și odinioară erau în fiecare tribunal din țară. Printre acele porunci pe care Isus spune să le păzim, dacă vrem viața veșnică, sunt cele despre a nu pofti bunurile aproapelui și despre a nu face legăminte cu locuitorii țării unde mergi — ceea ce include legăminte cu mulții lor dumnezei. Chiar și John Wycliffe și-a introdus traducerea Bibliei, în 1382, cu cuvintele: „Această Biblie este despre guvernarea poporului, de către popor și pentru popor.”

Toate guvernele sunt rezultatul consimțământului, contractelor sau acordurilor noastre ori ale părinților noștri. Astfel, referințele la legăminte, jurăminte, alianțe, acorduri sau chiar la „strângerea mâinii” și a fi garant pentru o datorie sunt referințe despre guvernare. Și, desigur, drepturile, legile, tribunalele și dreptatea — inclusiv „lucrurile mai grele” ale lui Hristos, care includ legea, judecata, mila și credința — toate țin de guvernare. Chiar și loialitatea este sinonimă cu credința, motiv pentru care Hristos a interzis și a avertizat împotriva depunerii jurămintelor. Când o referință biblică include cuvântul credință, ea vizează tema guvernării.

Isus a vorbit despre guvernare tot timpul, de la binefăcători la „părinții de pe pământ.” Și de fiecare dată când critica fariseii templului, critica guvernarea. De ce? Pentru că devenise ca Roma.

Dacă religia este definită ca împlinirea datoriei noastre față de Dumnezeu și față de aproapele, atunci și religia are de-a face cu majoritatea guvernelor pe care le vedem astăzi, deoarece ele sunt create pentru a împlini acea datorie. Guvernarea lui Dumnezeu împlinește acea datorie liber, din iubire, în timp ce guvernarea oamenilor — adesea numită lumea — constrânge contribuțiile poporului prin forță sau intră în datorii, legând poporul ca garant al datoriei. Acea datorie, contrară preceptului Sabatului, va blestema copiii.

Religia Pură înseamnă a împlini acea datorie față de aproapele tău fără a fi pătat de ispita de a forța darurile poporului, așa cum face Lumea.

Stăpânirea lui Dumnezeu și a oamenilor^[8]

Primul loc în care vedem cuvântul „guvernare” este în Isaia 9:6:

A doua oară același cuvânt ebraic apare în Isaia 9:7:

Cuvântul הרשׂמ (misrah) provine din cuvântul de bază הרשׂ(sarah),^[9] tradus putere și definit: a lupta, a avea putere, a stărui, a se strădui, a persevera, a-și exercita puterea.

Este format din aceleași trei litere ca numele Sara, care înseamnă și „prințesă.”.Este tradus „rămășiță” în:

Și ca „el” în Iov:

Deși הרשׂ(sarah) este un cuvânt de bază, dacă eliminăm litera ה(He), obținem un cuvânt de două litere foarte comun și legat de lucruri guvernamentale: רשׂ(sar).^[10] Fără litera de accent ה, apare de peste 400 de ori în Biblie, tradus: prinț, căpetenie, conducător, stăpânitor, guvernator etc. Este compus din literele ebraice ש(Shin) și ר(Reish).

• ש (Shin) include ideea de Flacără Eternă a Revelației, dar este conectată și cu noțiuni precum soarele (ca sursă), sau poate indica ideea de dinți, în sensul de a consuma sau a distruge.
• ר (Reish) este asociată cu conducători și autoritate (cum ar fi zeul egiptean Amon-Ra / AmanRa). Este legată de ideile de Proces de Clarificare și de „cap” sau „început,” ca persoană care este capul sau cea mai înaltă poziție.

Adaugă litera ה Hey, așa cum o vedem în cuvântul הרשׂ Sarah (sau שׂרה), și accentuezi ceva printr-o Expresie-Gândire, transformând Cuvântul/Vorbirea în Acțiune, motiv pentru care vedem că înseamnă o exercitare a puterii. Este asociată atât cu jubilația sau sărbătoarea, cât și cu gardul sau limita/bariera.

Adaugă litera Mem (מ), care este întotdeauna conectată cu fluxul apei sau al puterii etc. Așa că, atunci când vezi הרשׂמ misrah (sau מִשְׂרָה), consider-o ca însemnând fluxul puterii într-o domnie, stăpânire sau guvernare.

În Isaia 22:21 vedem un alt cuvânt tradus „guvernare:” הלשׁממ memshalah^[11]

Acest cuvânt este tradus frecvent stăpânire, domnie, dar și guvernare sau putere. Provine din לשׁממ mimshal,^[12] un substantiv care înseamnă stăpânire și conducător (sau cel care conduce), care la rândul său derivă din rădăcina verbală לשׁמ mashal,^[13] ce înseamnă a conduce, a avea stăpânire, a domni sau, cu alte cuvinte, puterea de a face legi, așa cum fac multe guverne.

Guvernarea este despre putere. Dar aceasta nu înseamnă neapărat putere asupra altora.

Puterea guvernării poate fi centralizată în mâinile câtorva sau distribuită în mâinile multora.

În mâinile câtorva, ea tinde să corupă și să atragă pe cei ce caută puterea.

În mâinile multora, poate fi individuală sau colectivă.

Puterea colectivă necesită un agent de legătură care să țină pe cei mulți ca unul.

Dacă agentul de coeziune care leagă colectivul este contractual, corpul colectiv poate deveni autoritar — situație în care cei mulți pot avea putere asupra celor puțini.

Dar dacă colectivul este legat prin valori și virtuți comune, drepturile și stăpânirea individului pot rămâne intacte și protejate de voința majorității.

În Noul Testament vedem cuvântul „guvernări” în:

Cuvântul este κυβέρνησις (kubernesis) și apare o singură dată în Biblie.^[14]

2 Petru 2:10 „…și mai ales pe cei ce umblă după trup, în pofta necurăției, și disprețuiesc stăpânirea.^[15] Îndrăzneți, încăpățânați, nu se tem să vorbească de rău dregătoriile.”

Cuvântul tradus stăpânire [guvernare] este grecescul κυριότης (kuriotes), tradus de obicei domnie sau autoritate.^[16]

Atât Petru, cât și Iuda vorbesc despre disprețuirea stăpânirii folosind cuvântul ἀθετέω (atheteo),^[17] definit ca “a anula, a înlătura, a desconsidera.”

A desființa [a da la o parte] stăpânirea este ceea ce au făcut israeliții când au transferat dreptul de a se conduce singuri ca împărați și preoți în mâinile unui conducător în 1 Samuel 8, când glasul poporului a ales un rege care putea exercita autoritate unii asupra altora. Faptul că au dat la o parte și au ignorat [neglijat] stăpânirea sau autoritatea înzestrată de Dumnezeu a fost numit o respingere a lui Dumnezeu însuși.

Nu există îndoială că dreptul de a conduce omenirea este încredințat de Dumnezeu fiecărui om — până când oamenii resping căile și voia lui Dumnezeu și transferă acele drepturi altuia. Din 1 Samuel 8^[18] și Romani 13^[19] este clar că întoarcerea omului de la calea lui Dumnezeu pentru a stabili stăpânitori peste sine și peste aproapele aduce consecințe asupra celor ce resping stăpânirea lui Dumnezeu pentru cea a oamenilor.

Cuvintele „guvernare” și „stăpânire” înseamnă în esență același lucru.^[20] Există o guvernare încredințată oamenilor liberi de către Dumnezeu. Și, deoarece există și o guvernare încredințată de oameni altor oameni, a căuta neprihănirea lui Dumnezeu înseamnă a căuta cum să trăiești într-o societate liberă sub legea desăvârșită a libertății — prin credință, nădejde și caritate — în locul forței, fricii și fidelității impuse care provin din legăminte cu oameni ce doresc să domnească peste alții.

A crea guverne în care oamenii pot domni unii asupra altora înseamnă a-L respinge pe Dumnezeu și a disprețui stăpânirea cu care Dumnezeu l-a înzestrat pe fiecare om.

Dumnezeu vrea să ne pocăim și „să vă întoarceți fiecare la moșia lui și fiecare la familia lui.”^[21]

Mulți dintre imigranții legali și ilegali ai Americii au fugit din națiuni ruinate de politicieni corupți și politici guvernamentale eșuate. Dar, odată ajunși aici, susțin aceleași lucruri. De ce? Gloria Álvarez, director de proiect la Mișcarea Civică Națională din Guatemala, explică.

Anarhismul este credința în abolirea oricărei guvernări și organizarea societății pe o bază voluntară, cooperativă, fără recurs la forță sau constrângere.

Deoarece capitalismul presupune că individul deține mijloacele de producție, iar majoritatea acestor mijloace depind de munca individului, nu poate exista anarhism fără capitalism. Orice încercare de a distribui ceea ce produce individul fără consimțământul său încalcă imediat principiul neagresiunii (NAP) și capitalismul, făcând pe cineva stăpân peste munca ta.

Definiția capitalistului nu include o „nevoie patologică devoratoare de a deține totul,” cum sugerează unii. Nici măcar nu implică ideea de lăcomie. Deși un capitalist poate avea o astfel de dorință, la fel ar putea avea și un socialist precum Stalin.

A fi alb sau negru nu înseamnă că ești rasist.

A dori să deții ceea ce produci sau aduni nu înseamnă că ai o „nevoie patologică devoratoare de a deține totul.”

Astfel de patologii sunt rezultatul mâniei, resentimentului și altor tendințe egoiste — nu rezultatul iubirii autentice față de aproapele.

Trebuie să iubești dreptul aproapelui la munca sa la fel de mult cum îl iubești pe al tău. Și trebuie să pui această iubire în acțiune prin practica Religiei Pure.

Socialismul este o capcană a practicilor lacome care transformă oamenii în marfă și adesea își blestemă copiii prin datorie.

Guvernarea civilă este rezultatul dreptului civil, iar dreptul civil este rezultatul inimilor și al minților poporului.

Autoritatea civilă este puterea poporului asupra guvernului său.^[22]

„Dreptul civil este ceea ce un popor își stabilește pentru sine.”^[23]

Există multe forme de guvernare civilă, dar există cel puțin două tipuri sau abordări de bază ale guvernării civile. Înțelegerea dreptului civil este esențială pentru a înțelege guvernele civile.

Toate guvernele civile încep cu drepturi civile asupra cărora oamenii cad de acord.

Toate drepturile își au originea în Creatorul omenirii. Vedem aceste drepturi ca fiind dăruite de Natură și de Dumnezeul Naturii.^[24]

Drepturile naturale trebuie să existe înainte ca drepturile civile să poată fi stabilite. Drepturile naturale sunt drepturi primare sau originare și pot fi deținute individual de fiecare om, fiind transmise din generație în generație prin familiile naturale.^[25]

Drepturile civile sunt drepturi stabilite de guvernarea civilă. Aceste guverne pot fi formate prin învestirea puterilor civile într-un colectiv sau într-un corp conducător de legiuitori ori chiar într-un singur dictator sau rege. Cetățeanul ajunge atunci să se bucure de drepturi mai degrabă ca privilegii, decât ca drepturi naturale.

Drepturile civile pot fi stabilite și prin recunoașterea reciprocă a întregii societăți de cetățeni, prin cutumă și uz. Astfel de societăți sunt, de obicei, guverne ale participării voluntare, unde toate drepturile și responsabilitățile guvernării rămân la fiecare individ.