A da zeciuială sau nu

A existat zeciuire în Biserica timpurie?
Știm că exista caritate oferită liber pentru a asigura o slujire zilnică a Religiei curate. Știm că această jertfă sau dăruire caritabilă le permitea slujitorilor să împartă în mod drept pâinea liberă din casă în casă și să aducă ajutor comunităților creștine din întreg Imperiul Roman în timpul marilor foamete, așa cum vedem că se făcea în Faptele Apostolilor.
Știm că era foarte diferită de „Corbanul” (care înseamnă jertfă) fariseilor din vremea lui Hristos.
Care era scopul zeciuielii și de ce era ea importantă în națiunea lui Israel? : Există o zeciuială bună și o zeciuială rea, asemenea altarelor lui Abel și Cain?
Motivul pentru care oamenii nu înțeleg astăzi zeciuiala și cred că nu se mai aplică este același motiv pentru care fariseii și Irod nu L-au recunoscut pe Isus ca Hristos.
Zeciuiala avea un scop pentru slujirea zilnică a sufletului unei societăți libere, prin cultivarea culturală a legăturilor sociale ale unei națiuni fără practicile pizmașe ale lui Nimrod și Moleh.
Israel a fost una dintre cele mai timpurii republici în tradiția „Libera res publica” a unei națiuni libere. În națiunea Israel nu existau taxe, iar zeciuiala era dată numai slujitorilor aleși de tine, „după slujbele lor,” pentru ca ei să poată oferi servicii corturilor adunărilor poporului. ¹

Numeri 7:5 „Primește-le de la ei, ca să fie întrebuințate la slujba cortului întâlnirii; și să le dai leviților, fiecăruia după slujba lui.”


Forma predominantă de guvernare liberă de-a lungul istoriei s-a bazat pe voluntariat într-o rețea de companii de zeci, sute și mii. Guvernele libere sunt susținute numai prin darurile de bunăvoie ale poporului, printr-o comuniune locală de servicii și beneficii caritabile furnizate de o rețea de slujitori publici voluntari.

Dezbaterea despre a da zeciuială sau nu este de obicei purtată cu puțină înțelegere a ei și a scopului ei.

Ceea ce considerăm noi ca zeciuială în Israelul timpuriu are foarte puțin de-a face cu pretextul zadarnic și interesat de sine al zeciuielii pentru religia falsă a Bisericilor moderne de astăzi.

Zeciuiala avea un scop și o funcție în societate care erau esențiale pentru sănătatea și bunăstarea indivizilor și a familiilor care compuneau națiunea lor.

Fără practica regulată a darurilor de bunăvoie nu ar exista nicio modalitate de a întări legăturile sociale atât de necesare pentru menținerea unei societăți libere.

O parte din confuzie apare deoarece oamenii nu înțeleg rolul leviților, care erau „Biserica din pustie.” Leviții furnizau servicii publice esențiale comunității, slujind cortul sau tabernacolul adunării poporului.

Aceleași servicii fuseseră oferite anterior de altarele lui Avraam.

Aceleași altare de lut și piatră nu au fost niciodată destinate să fie grămezi de piatră moartă pe care oamenii să ardă trupurile moarte ale animalelor.

Sofistica fariseilor cu privire la funcția acelor altare, la îndatoririle leviților și la scopul zeciuielii avea să ducă la Corbanul lor, care făcea Cuvântul lui Dumnezeu fără efect.

Aceste altare au fost, de la început, menite să fie Pietre vii ale unui Altar viu, oferind beneficiile Religiei curate prin daruri de bunăvoie, mai degrabă decât prin tribut către oamenii care se numesc binefăcători, dar exercită autoritate unii asupra altora.

Leviții au fost chemați afară pentru a evita eroarea Vițelului de aur, prin crearea legăturilor sociale ale unei societăți libere și morale prin caritate, mai degrabă decât prin sistemul unei singure pungi, care duce spre moarte.

Cum funcționa

Leviților li se dădeau daruri de bunăvoie de către popor, dar numai „după slujba lor.”[1] Aceste daruri de bunăvoie erau menite să ofere serviciul esențial de guvernare pentru cei nevoiași ai societății prin caritate, în loc de „caritate legală.”

A constrânge darurile poporului era eroarea lui Balaam și practica pizmașă a nicolaiților, care face Cuvântul lui Dumnezeu fără efect. Aceasta a degenerat întotdeauna poporul și a fost o cursă care i-a făcut pe oameni marfă și a readus masele în robia Egiptului.

Pentru că oamenii nu înțeleg textele vechi, domnește confuzia și oamenii nu pot vedea asemănările dintre Biserica timpurie și Israelul timpuriu, dintre rolul Bisericii din pustie și Biserica timpurie înainte de nebunia și corupția guvernelor centralizate.

Înțelegerea scopului zeciuielii în societate ar putea rezolva acea dezbatere, dar probabil doar pentru a ridica alta.

Unitatea poporului

O zecime/decime (tithing) sau o unitate de zecime/grup de 10 (tything), ca adunări/congregații de familii, a fost o unitate legală, administrativă sau teritorială istorică engleză, inițial a zecea parte dintr-o sută (hundred – o subdiviziune administrativă mai mare), iar mai târziu o subdiviziune a unui manor (moșie feudală) sau a unei parohii civile.

Acest termen zecime (tithing) a apărut în jurul secolului al X-lea, când însemna un grup de zece bărbați adulți (peste 12 ani), fiecare fiind responsabil pentru acțiunile și comportamentul celorlalți membri într-un sistem numit frith-borh sau „angajament de pace.”

Acest angajament reciproc îi lega pe cei zece bărbați să se adune într-un corp sau echipă liber organizată care împărțea responsabilități și îndatoriri unii față de alții și față de restul societății.

Această adunare de zece bărbați sau bătrâni ai familiilor provine din vremuri străvechi; frith-borh sau frankpledge a fost impus de regele Canut al II-lea cel Mare al Danemarcei și Angliei (d. 1035).[2]

Înainte de apariția regilor și a altor forme de guvernare centralizată, unitatea de tip „tithing” a societății era legată prin caritate și onoare, ca o frăție de respect, virtute și loialitate personală sau credință.

Ele datează din cele mai vechi timpuri, chiar înainte de congregațiile de zece familii ale lui Moise și de zeciuirea lui Avraam către Melhisedec și de propriile altare sociale ale lui Avraam.

„Unitatea de tip zecime (tithing) reprezintă o formă străveche de organizare comunitară bazată pe responsabilitate reciprocă și solidaritate voluntară, preexistentă structurilor statale și reflectată atât în tradițiile anglo-saxone, cât și în tiparele biblice ale adunărilor în zeci.” ¹
NOTĂ
×

Confuzia modernă privind zeciuiala și structurile sociale ale comunităților biblice derivă în mare măsură din pierderea înțelegerii sistemelor pre-statale de organizare socială bazate pe responsabilitate mutuală și pe unități familiale agregate. În societățile antice și medievale timpurii, înaintea centralizării monarhice și fiscale, guvernarea cotidiană era exercitată în principal prin unități locale de rudenie și vecinătate, organizate adesea în grupuri de aproximativ zece gospodării sau familii, legate prin obligații morale, juridice și cultice reciproce. Această structură apare în Israelul timpuriu (organizarea în „zeci, sute și mii”, cf. Exod 18), în Biserica apostolică (comunități locale cu bătrâni și slujire diaconală distribuită), precum și în instituțiile germanice și anglo-saxone ale primului mileniu.

În dreptul și organizarea socială anglo-saxonă, unitatea de bază era tithing / tything (engl. veche tēoþung, uneori redat modern ca teothung), termen derivat din rădăcina pentru „al zecelea” (tenth) și desemnând inițial „grupul de zece oameni liberi / zece gospodării”. În română, termenul poate fi redat adecvat ca „zecime comunitară”, „grup de zece gospodării” sau „frăție de zece familii”. Această unitate era o subdiviziune a unei unități mai mari numite hundred (literal „sută”, dar funcțional o circumscripție teritorial-judiciară), iar mai multe hundreds formau un shire (comitat / ținut). Conducătorul local al unei astfel de zecimi era tithingman (literal „omul zecimii”), adică responsabilul comunității de zece familii, cu funcții de menținere a ordinii, convocare și reprezentare juridică.

Funcționarea juridică a acestei zecimi era întemeiată pe principiul frith-borh (engl. veche friþ-borh), traductibil ca „garanție de pace” sau „chezășie comunitară”. Frith desemna ordinea socială și pacea comunitară, iar borh însemna garanție sau zălog juridic. Sistemul, cunoscut în latina medievală ca frankpledge („chezășie mutuală”), presupunea că membrii zecimii erau răspunzători solidar pentru comportamentul fiecăruia: dacă unul comitea o infracțiune sau încălca ordinea, ceilalți aveau obligația de a-l prezenta justiției sau de a suporta consecințele. Astfel, responsabilitatea era distribuită pe baza cunoașterii personale și a supravegherii reciproce, nu prin coerciția impersonală a statului. Această structură este atestată în legislația anglo-saxonă timpurie și a fost consolidată administrativ în timpul regelui Cnut (Canut) al II-lea (†1035), deși originile ei sunt pre-regale și germanice.

Importanța istorică a sistemului de zecimi comunitare constă în faptul că el reprezintă un model de guvernare subsidiară și organică, în care ordinea socială, apărarea, ajutorarea și administrarea dreptății erau realizate la nivelul grupurilor familiale agregate. Această formă de organizare nu era un „stat” în sens centralizat, ci o rețea de comunități autonome legate prin obligații reciproce. În acest cadru, contribuțiile materiale (hrană, muncă, resurse) aveau caracter de susținere a slujirii comunitare, nu de impozit impus.

Această logică structurală permite înțelegerea analogiei istorice dintre: (1) Israelul timpuriu, organizat în zeci, sute și mii sub bătrâni ai familiilor și cu slujirea leviților întreținută prin daruri; (2) Biserica apostolică, organizată în comunități locale cu bătrâni și diaconi, susținuți prin colecte voluntare și „slujirea zilnică”; (3) societățile germanice și anglo-saxone, organizate în zecimi (tithings) cu responsabilitate mutuală și conducere locală aleasă.

În toate aceste cazuri, unitatea socială primară nu este individul izolat și nici statul central, ci familia integrată într-o comunitate restrânsă de gospodării, iar coeziunea este menținută prin onoare, credință și responsabilitate reciprocă. Din această perspectivă, „zeciuiala” nu trebuie înțeleasă exclusiv ca procent fiscal, ci ca expresie a participării materiale a familiilor la întreținerea slujirii și a solidarității comunitare în cadrul unei societăți libere.

Ideea: numeroase societăți pre-statale au convergent spre unități de aproximativ zece gospodării ca dimensiune optimă pentru responsabilitate mutuală, mobilizare și ajutorare. Organizarea mozaică a Israelului și instituțiile germanice ulterioare nu sunt identice istoric, dar reflectă același principiu antropologic: guvernarea prin comunități mici de familii libere, legate prin obligații morale și juridice reciproce, anterior apariției statelor centralizate și a fiscalității coercitive.
×

Taxă voluntară

A da o zecime era o disciplină bine cunoscută și practicată înainte și după Iacov, Moise și leviți.

Obiceiul de a împărți prin zeciuială a precedat pe Moise. Avraam a dat zeciuială[3] „regelui neprihănit al păcii”[4] după ce a părăsit Haranul și casa tatălui său.

Părtășii ale Bisericii

Termeni precum „Biserică” sau ekklesia și termenul „părtășie” nu sunt sinonimi între ei.

Instituțiile guvernamentale, precum IRS în Statele Unite, nu „recunosc oficial” religiile din cauza limitărilor constituționale.

În schimb, ele se concentrează adesea doar pe a determina dacă o organizație îndeplinește criteriile pentru scutirea de taxe ca organizație religioasă non-profit. Scrisorile lor de „determinare” pot fi chiar contraproductive în protejarea unei Biserici așa cum a fost ea întemeiată de Hristos.

Deși Biserica este religioasă și non-profit pentru că nu este angajată în comerț sau afaceri, ea este organizată și potrivit criteriilor lui Hristos, care a dorit ca ea să fie separată de lume.[5]

În SUA, bisericile sunt în general considerate automat scutite de taxe în baza secțiunii 501(c)(3) din codul IRS, prin simplul fapt că există ca Biserică, așa cum vedem în secțiunea 508.[6]

Termenul „părtășie” poate fi folosit ca termen pentru a descrie natura unui grup sau a unei comunități religioase, chiar dacă nu este structurată ca Biserica timpurie.

Termenul „părtășie,” din nou, nu este un termen juridic formal în același mod în care „Biserica” însăși este definită de instituțiile guvernamentale și neguvernamentale și, cu atât mai mult, de Hristos. Biserica trebuie să fie separată de „lume,”[5] în timp ce oamenii din congregații sau părtășii pot fi sau nu.

Adunările timpurii erau adunări libere, mai degrabă decât instituții cu identități juridice distincte. O părtășie nu este o clasificare juridică specifică în scopuri fiscale sau legale, dar o părtășie poate fi indicată de o comuniune comună. O părtășie a lui Hristos s-ar baza pe legăturile unei comunități spirituale cu o viziune comună și cu călăuzirea Duhului Sfânt, Mângâietorul,[7] într-o mulțumire comună.

O biserică, ca instituție a lui Hristos cu o identitate juridică distinctă, ar trebui evaluată după caracteristicile și activitățile ei și nu doar după numele ei sau pretențiile de a fi biserică. Criteriile Bisericii Sale și ale congregațiilor ar trebui să includă cerințele lui Hristos.

Atât timp cât există protecții ale libertății religioase sub Clauza de Liberă Exercitare, ar trebui să existe libertate religioasă. Biserica nu ar trebui confundată cu o organizație religioasă non-profit, indiferent dacă folosește termenul „biserică” sau „părtășie,” unde ea se bucură doar de protecții și beneficii juridice similare prin permisiunea și reglementarea statului.

„Biserica lui Hristos este o realitate spirituală și comunitară definită de chemarea și rânduiala Sa, distinctă de organizațiile religioase recunoscute juridic de stat, în timp ce „părtășia” descrie comuniunea credincioșilor care poate exista și în afara unei structuri ecleziale formale.” ¹
NOTĂ
×

Distincția dintre „Biserică” (ἐκκλησία) și „părtășie” (κοινωνία, fellowship) reflectă două niveluri diferite ale realității creștine: unul ontologic-instituțional și unul relațional-comunitar. În Noul Testament, ἐκκλησία desemnează adunarea chemată și constituită de Hristos ca trup distinct al Său (Efes 1:22–23; Col 1:18), în timp ce κοινωνία indică participarea comună la viața spirituală, credință și bunuri (Fapte 2:42; 1 Ioan 1:3).1 De aici rezultă o distincție teologică clasică: Biserica ca entitate consacrată și separată de lume versus credincioșii ca persoane care trăiesc încă în lume.

Afirmația că „Biserica trebuie să fie separată de lume, în timp ce oamenii din congregații sau părtășii pot fi sau nu” derivă din ecleziologia biblică a sfințirii: Biserica, ca trup și slujire, aparține exclusiv lui Dumnezeu („nu sunteți din lume”, Ioan 17:16), dar membrii ei individuali rămân social și civic în structurile lumii („nu te rog să-i iei din lume”, Ioan 17:15).2 În tradiția patristică, această tensiune este exprimată prin formula că creștinii sunt „în lume, dar nu ai lumii” (ἐν κόσμῳ, ἀλλ’ οὐκ ἐκ τοῦ κόσμου).3

Această distincție explică diferența dintre „Biserică” și „părtășie.” O părtășie religioasă descrie relații spirituale sau comunitare între persoane, fără a implica neapărat o structură consacrată sau o misiune instituțională distinctă. În schimb, Biserica, în sens ecleziologic deplin, presupune o comunitate constituită sacramental și funcțional ca trup al lui Hristos, cu slujiri și responsabilități proprii.4

În plan juridic modern (ex. SUA), această distincție teologică se intersectează cu separația constituțională dintre stat și religie. Primul Amendament interzice statului să stabilească sau să recunoască oficial o religie („Establishment Clause”) și protejează exercitarea liberă („Free Exercise Clause”).5 Agenții precum IRS nu „recunosc” teologic o Biserică, ci doar determină statutul fiscal al unei organizații religioase conform criteriilor legale (ex. 26 U.S.C. §501(c)(3)).6 Secțiunea 508 prevede că bisericile sunt considerate implicit scutite fără statut formal.7

De aici rezultă afirmația că „Biserica nu trebuie confundată cu o organizație religioasă non-profit.” Statutul non-profit este o categorie fiscală, nu una ecleziologică. O comunitate poate fi juridic non-profit și totuși dependentă structural de stat, în timp ce Biserica, în sens teologic, este definită prin apartenența exclusivă la Hristos.8

Adunările creștine timpurii reflectau această realitate: comunități libere, neîncorporate juridic în structurile imperiale, unite prin credință, cult și caritate, nu prin statut civil.9 „Părtășia” descria relația credincioșilor între ei, iar „Biserica” comunitatea consacrată ca trup al lui Hristos.10

Ideea: Biserica ca instituție sacramentală și misiune divină este separată ontologic de lume, în timp ce credincioșii ca persoane pot participa variabil la structurile lumii. Această diferență explică de ce termenii „Biserică” și „părtășie” nu sunt sinonimi și de ce statutul juridic al unei organizații religioase nu definește realitatea eclezială în sens teologic.¹¹
Note bibliografice
  1. G. Kittel & G. Friedrich, Theological Dictionary of the New Testament, s.v. ἐκκλησία; κοινωνία.
  2. R. E. Brown, The Gospel according to John, II: 755–760.
  3. Epistola către Diognet 5–6.
  4. Avery Dulles, Models of the Church, 31–62.
  5. U.S. Constitution, Amendment I; M. McConnell, Religion and the Constitution.
  6. 26 U.S.C. §501(c)(3); B. Hopkins, Law of Tax-Exempt Organizations.
  7. 26 U.S.C. §508(c)(1)(A); E. Zelinsky, “Are Churches Different?”
  8. J. Witte Jr., Religion and the American Constitutional Experiment.
  9. Wayne A. Meeks, The First Urban Christians.
  10. Peter Brown, The Rise of Western Christendom.
  11. Joseph Ratzinger, Called to Communion.
×

Dăruirea lui Dumnezeu

Iacov promite să dea o zecime lui Dumnezeu în Geneza 28.

„Și piatra aceasta, pe care am pus-o ca stâlp, va fi casa lui Dumnezeu; și din tot ce-mi vei da îți voi da cu siguranță zeciuiala.” (Geneza 28:22)

Cum dai o zecime lui Dumnezeu?

Principiul de a da lui Dumnezeu o parte din ceea ce produci a existat de-a lungul istoriei:

„Cinstește pe Domnul cu averea ta și cu cele dintâi roade din tot venitul tău.” (Proverbe 3:9)

Dar a da lui Dumnezeu nu este ceva practic, iar El nu are nevoie de ceea ce ai tu.

Cuvântul zeciuire provine din cuvântul ebraic ‘asar [Reish-Shen-Ayin], care înseamnă zece. Este identic cu alte cuvinte ebraice care înseamnă bogat sau bogăție.[8]

Nu însemna de fapt „zece procente,” ci era derivat din faptul că o congregație de israeliți consta din zece familii sau o sinagogă. Ideea ca oamenii să se adune în grupuri de zece familii este o formă de guvernare auto-organizată a poporului.

În tradiția biblică, a da zecime lui Dumnezeu nu desemna un procent material oferit unei divinități care nu are nevoie, ci participarea la ordinea comunitară a poporului organizat în zeci, prin care dăruirea către Dumnezeu se realiza în slujirea și susținerea comunității Sale. ¹
NOTĂ
×

Promisiunea lui Iacov din Geneza 28:22 („îți voi da cu siguranță zeciuiala”) exprimă una dintre cele mai timpurii formulări biblice ale ideii de consacrare materială către Dumnezeu. În contextul patriarhal, „a da lui Dumnezeu” nu desemnează un transfer direct către o ființă transcendentă, ci consacrarea unei părți din bunurile omului pentru scopuri sacre, adică pentru cult, slujire și solidaritate comunitară.1 În tradiția veterotestamentară, darurile către Dumnezeu erau în mod concret direcționate către altar, sanctuar, preoți sau săraci (Deut 14:28–29), deoarece Dumnezeu, ca Ființă transcendentă, nu „are nevoie” ontologic de bunuri materiale (Ps 50:9–12).2 Astfel, întrebarea „cum dai o zecime lui Dumnezeu?” primește în Scriptură răspunsul implicit: dai lui Dumnezeu prin consacrarea și redistribuirea sacră a bunurilor în cadrul comunității Sale.

Din punct de vedere lexical, termenul „zeciuială” provine din rădăcina ebraică עשר (ʿ-ś-r), care desemnează ideea de „zece” (עֶשֶׂר, ʿeser) și derivatul „a zeciui” (עִשֵּׂר, ʿissēr).3 Aceeași rădăcină apare și în substantivul עָשִׁיר (ʿāšîr, „bogat”), sugerând semantic o asociere între „plinătate/abundență” și „multiplicitatea de zece.”4 Totuși, în textele biblice timpurii, zeciuiala nu apare ca procent matematic fix aplicat universal, ci ca principiu de consacrare proporțională derivat din structura socială și cultică a comunității.5

În epoca patriarhală, gestul lui Iacov urmează precedentul lui Avraam față de Melhisedec (Gen 14:20), unde „zecimea” exprimă recunoașterea suveranității divine și a medierii sacerdotale.6 În Israelul ulterior, zeciuiala devine instituționalizată ca susținere a leviților și a cultului (Num 18:21), dar și ca rezervă comunitară pentru săraci și străini (Deut 14:28–29).7

Afirmația că „zeciuiala nu însemna de fapt zece procente” reflectă faptul că, în mentalitatea semitică și în practica socială antică, „zecimea” era mai degrabă o unitate simbolică și comunitară decât o rată fiscală abstractă.8 Numeroase societăți tribale și rurale au organizat comunitățile în unități de aproximativ zece gospodării, deoarece această dimensiune permitea responsabilitate mutuală și administrare directă.9 În Israel, organizarea în „zeci, sute și mii” (Exod 18:21–25) reflectă același principiu, iar zeciuiala apare în acest cadru ca contribuția fiecărei unități familiale la întreținerea slujirii comune.10

Astfel, ideea că „o congregație consta din zece familii” nu trebuie înțeleasă numeric rigid, ci structural: comunitatea de bază era un grup restrâns de gospodării interdependente, iar „zecimea” desemna partea consacrată din producția acelei unități.11 În acest sens, zeciuiala era legată de auto-organizarea comunității și de susținerea slujirii sale, nu de un sistem fiscal centralizat.12

Ideea: bunurile omului sunt recunoscute ca provenind de la Dumnezeu și sunt întoarse simbolic către El prin consacrarea lor în serviciul comunității sacre.13 Această concepție explică de ce Scriptura poate afirma simultan că Dumnezeu nu are nevoie de daruri materiale și totuși cere zeciuială: nu pentru utilitatea Sa, ci pentru ordinea spirituală și solidaritatea poporului Său.14

Note bibliografice
  1. Roland de Vaux, Ancient Israel: Its Life and Institutions, I: 126–132.
  2. Hans-Joachim Kraus, Psalms 1–59, p. 494–499 (Ps 50).
  3. L. Koehler & W. Baumgartner, HALOT, s.v. עשר.
  4. E. Jenni & C. Westermann (eds.), Theological Lexicon of the Old Testament, s.v. עשר.
  5. Jacob Milgrom, Numbers, p. 155–162.
  6. Gordon J. Wenham, Genesis 16–50, p. 210–214.
  7. Moshe Weinfeld, Deuteronomy 1–11, p. 59–65.
  8. Gerhard von Rad, Old Testament Theology, I: 259–265.
  9. Roland de Vaux, Ancient Israel, I: 69–72.
  10. G. E. Mendenhall, “The Hebrew Conquest of Palestine,” Biblical Archaeologist 25 (1962): 66–87.
  11. Norman Gottwald, The Tribes of Yahweh, p. 267–275.
  12. John Bright, A History of Israel, p. 146–150.
  13. Claus Westermann, Genesis 12–36, p. 447–452.
  14. Walter Brueggemann, Theology of the Old Testament, p. 189–193.
×

Cinstește pe tatăl tău

A-ți cinsti tatăl și mama, așa cum suntem îndrumați în Cele Zece Porunci, era menit să asigure „ca zilele tale să fie lungi în țara pe care ți-o dă Domnul Dumnezeul tău.” Zeciuiala era inițial o contribuție voluntară acordată de tatăl cel mai vârstnic al unei unități familiale și dată unui slujitor ales de el. Ea era oferită pentru a sprijini oameni care furnizau un element important pentru o societate structurată și sănătoasă. Dacă această dăruire era făcută corect, unitatea și disciplina întregii comunități erau întărite. Legăturile societății erau menținute prin virtutea poporului ei. Supraviețuirea în fața dezastrelor și calamităților era asigurată prin această virtute.

Un bătrân într-o comunitate era adesea un bunic sau chiar străbunic, ca șef al unui grup familial mare. De obicei, acest individ era responsabil pentru o zeciuială către un slujitor, ca reprezentant al ceea ce era considerat o familie. Acest grup familial se aduna cu altele în grupuri practice de câte zece. Acest model era comun în guvernele poporului, de către popor și pentru popor. A fost unul dintre cele mai comune modele de guvernare liberă din istorie. Nu este o guvernare centralizată de control, ci rețele naturale și comune de caritate mutuală. „Dependența noastră modernă de guvern pentru a face legea și a stabili ordinea nu este norma istorică.”[9] Zeciuiala în Israelul timpuriu era o parte esențială a susținerii într-o structură de guvernare națională care ținea poporul unit doar prin legături naturale de credință și caritate, cu un element de speranță.[10]

Dreptul unui tată asupra muncii fiilor săi era un drept natural procreativ, ca dătător al vieții. Din acest drept fundamental, un „tată” sau pater primea aceste resurse pecuniare oferite prin fiii și nepoții săi. Prin aceasta, un tată era ajutat și susținut în rolul său de conducere și, de regulă, putea contribui o parte din aceste resurse ca zeciuială pentru a-și susține slujitorul ales.

Acest drept patrimonial era transmis de la tată la fiu, din generație în generație, la moartea tatălui natural. Era de asemenea posibil să fie transferat. Patrimonialismul, ca formă de guvernare, a derivat din structurile familiale. Monarhiile patrimoniale și forme similare de guvernare, în care un conducător ales acționa ca tată al unei națiuni, își au originea în această idee a dreptului natural de autoritate al tatălui asupra copiilor săi.

Din cuvântul latin și grec pentru tată derivăm termeni precum patrimoniu, „o moștenire primită de la tată sau strămoș,” sau patriot, „o persoană care își iubește, susține și apără țara și interesele ei cu devotament.”

Practica de a numi conducătorii și cârmuitorii guvernării „tată” era comună în zilele lui Augustus, Tiberius și Isus. Împăratul era numit Patronus,[11] iar senatorii Patres (părinți) sau Conscripti Patres, Părinții conscriși.

„Acciza (tributul), în originea ei, este dreptul patrimonial al împăraților și regilor.” 1 Vectigal, origina ipsa, jus Caesarum et regum patrimoniale est.

În structura socială biblică și tradițională, cinstirea tatălui implica recunoașterea autorității paternale asupra resurselor familiei, prin care zeciuiala era oferită slujirii și comunității, iar unitățile familiale unite în zeci formau o ordine socială patrimonială bazată pe responsabilitate, caritate și conducere naturală, nu pe guvernare centralizată. ¹
NOTĂ
×

Porunca „Cinstește pe tatăl tău și pe mama ta” (Exod 20:12) este singura dintre poruncile Decalogului însoțită de o promisiune social-istorică („ca să ți se lungească zilele în țara…”), indicând că stabilitatea și continuitatea comunității depind de integritatea structurii familiale.1 În societățile patriarhale ale Orientului Apropiat antic, „cinstea” (ebr. כבד kbd, „a face greu / a da greutate”) implica nu doar respect afectiv, ci și susținere materială și recunoașterea autorității economice și juridice a patriarhului.2 Astfel, porunca avea o funcție socio-instituțională: menținerea coeziunii familiei extinse ca unitate economică și juridică de bază a societății.3

În Israelul timpuriu, familia extinsă (bêt ʾāb, „casa tatălui”) era nucleul organizării sociale, incluzând mai multe generații sub autoritatea celui mai vârstnic bărbat, care administra bunurile comune și reprezenta grupul în relațiile externe.4 În acest cadru, contribuțiile materiale ale membrilor erau canalizate prin patriarh, care redistribuia resursele pentru întreținerea familiei, pentru alianțe și pentru cult.5 Prin urmare, ideea că „zeciuiala era oferită de tatăl cel mai vârstnic al unității familiale” reflectă modelul social real: patriarhul era agentul economic și cultic al familiei și putea consacra o parte din resursele colective pentru susținerea slujirii religioase.6

Organizarea familiilor în grupuri de aproximativ zece gospodării (cf. Exod 18:21–25) extindea acest principiu familial la nivel comunitar: bătrânii familiilor reprezentau unitățile lor într-o explicare ierarhică de zeci, sute și mii.7 Această structură nu era o administrație centralizată, ci o rețea de autorități paterne distribuite, fiecare responsabilă pentru grupul său.8 Contribuțiile (inclusiv zeciuiala) circulau prin aceste unități, susținând slujirea comună și solidaritatea socială fără mecanisme fiscale coercitive.9 Astfel, zeciuiala poate fi înțeleasă ca extensie a obligației filiale de susținere a „tatălui” comunitar — slujitorul sau bătrânul — analog modului în care fiii susțineau patriarhul familial.10

Conceptul juridic de drept patern asupra muncii fiilor reflectă realitatea că în societățile pre-statale familia era unitatea de producție și protecție, iar autoritatea tatălui deriva din rolul său de dătător al vieții și protector al grupului.11 În dreptul roman, această idee apare ca patria potestas, autoritatea juridică și economică a tatălui asupra descendenților și bunurilor familiale.12 Transferul moștenirii și al autorității de la tată la fiu (patrimonium) a creat modelul prin care puterea și proprietatea erau concepute ca extensii ale paternității.13

Din această matrice familială s-a dezvoltat istoric conceptul de patrimonialism politic, în care conducătorul era perceput ca „tată” al comunității, iar supușii ca „copii” ai săi.14 Termenii latini pater, patres, patronus și derivații lor (patrimonium, patria, patriot) reflectă această analogie între familie și stat.15 În Roma imperială, împăratul era numit pater patriae („tatăl patriei”), iar senatorii patres conscripti, indicând continuitatea simbolică dintre autoritatea familială și cea politică.16 Astfel, afirmația că „acciza (tributul) este dreptul patrimonial al împăraților și regilor” exprimă concepția istorică potrivit căreia dreptul de a percepe contribuții deriva din analogia cu dreptul tatălui asupra resurselor familiei.17

În contrast cu aceste forme patrimoniale centralizate, structura israelită timpurie menținea autoritatea la nivelul patriarhilor locali, iar contribuțiile (zeciuielile) erau canalizate prin aceștia către slujirea comună.18 Coeziunea societății depindea astfel de virtutea filială și de responsabilitatea familială, nu de coerciția statală.19 Promisiunea Decalogului leagă explicit stabilitatea națională de această ordine: o societate în care autoritatea paternă și solidaritatea familială sunt respectate poate supraviețui dezastrelor și crizelor prin rețelele interne de sprijin.20

Ideea: familia patriarhală este prototipul instituțiilor sociale și politice, iar contribuțiile materiale (inclusiv zeciuiala) sunt extensii ale obligației filiale de susținere a autorității și slujirii comunitare.21

Note bibliografice
  1. Brevard S. Childs, The Book of Exodus, 1974, p. 418–421.
  2. Ludwig Koehler & Walter Baumgartner, HALOT, s.v. כבד.
  3. Roland de Vaux, Ancient Israel, I: 19–29.
  4. Norman Gottwald, The Tribes of Yahweh, p. 237–255.
  5. John Bright, A History of Israel, p. 142–148.
  6. Jacob Milgrom, Numbers, p. 155–162.
  7. G. E. Mendenhall, “The Hebrew Conquest of Palestine,” Biblical Archaeologist 25 (1962): 66–87.
  8. Roland de Vaux, Ancient Israel, I: 69–82.
  9. Moshe Weinfeld, Deuteronomy and the Deuteronomic School, p. 189–205.
  10. Gerhard von Rad, Old Testament Theology, I: 263–268.
  11. Meyer Fortes, Kinship and the Social Order, p. 221–245.
  12. William W. Buckland, The Roman Law of Slavery, p. 27–35.
  13. Alan Watson, The Spirit of Roman Law, p. 48–55.
  14. Max Weber, Economy and Society, I: 226–241.
  15. Oxford Latin Dictionary, s.v. pater; patronus; patrimonium.
  16. Mary Beard, SPQR, p. 369–372.
  17. F. W. Maitland, The Constitutional History of England, p. 128–133.
  18. Roland de Vaux, Ancient Israel, I: 126–132.
  19. Walter Brueggemann, Theology of the Old Testament, p. 189–193.
  20. Brevard Childs, Exodus, p. 419.
  21. Otto Brunner, Land and Lordship, p. 190–205.
×

Zeciuiala națională

Zeciuirea în Israelul timpuriu era doar rezultatul nevoii naturale a societății de a avea grijă unii de alții. Această idee fundamentală a sprijinului și a onoarei în cadrul familiei a fost extinsă la o comunitate locală și apoi la nivel național, printr-o rețea de slujitori voluntari care deserveau congregațiile poporului.

Unitatea familială, instituită de Dumnezeul creației,[12] era blocul de bază al societății și modelul din care ea a izvorât. Tatăl fiecărei familii era singurul „rege” căruia ar fi trebuit să-i dea socoteală cineva, cu excepția cazului în care intrau în legăminte cu alți oameni care căutau să domnească peste alții — precum Cain, Lemeh sau Nimrod.

Fiii și fiicele necăsătoriți slujeau familia sub conducerea binevoitoare a tatălui lor. Ei nu numai că își cinsteau tatăl și mama, ci și bunicii, pentru ca acesta să aibă resursele necesare să susțină întreaga familie și să sprijine comunitatea prin caritate. Aceasta era atât o poruncă naturală, cât și una divină.

„Cinstește pe tatăl tău și pe mama ta, ca să ți se lungească zilele în țara pe care ți-o dă Domnul Dumnezeul tău.” (Exod 20:12) 1 Exod 20:12, Deuteronom 5:16, Matei 19:19, Marcu 7:10, Luca 18:20.

„Să nu te răzbuni și să nu porți pică împotriva fiilor poporului tău, ci să iubești pe aproapele tău ca pe tine însuți. Eu sunt Domnul.” (Levitic 19:18)

„Cinstește pe tatăl tău și pe mama ta; și: să iubești pe aproapele tău ca pe tine însuți.” (Matei 19:19)

Cuvântul cinstește[13] provine dintr-un cuvânt ebraic care înseamnă „greu,” „a face greu” sau „abundent.” Când fiii se căsătoreau, ei părăseau casa tatălui lor, dar continuau să-i ofere sprijin și spor tatălui, și chiar bunicilor. Aceste contribuții nu erau numite „zeciuială,” ci erau onorarii de respect pentru tată, dragoste pentru familie, și erau primite ca un drept. Acele fonduri erau folosite pentru a întări și prospera întreaga familie și puteau fi împărțite cu vecinii.

Aceste gratuități acordate erau folosite ca un fond comun. Această rânduială domestică funcționa ca o bancă a familiei. Era disponibilă ca resursă de urgență, bazată pe legături naturale de dragoste și grijă. Era de regulă administrată de fiul cel mai mare din fiecare familie, care, fiind întâiul născut, deținea rolul de preot în acea unitate familială. Tatăl cel mai vârstnic acționa ca „regele” sau supraveghetorul familiei. Unitatea familială putea include cu ușurință zeci de familii individuale și se putea întinde pe mai multe generații.

Niciun om nu se proclama sui juris, „în posesia deplină a drepturilor sale” sau, cum ar spune grecii, Rhomaios,[14] câtă vreme tatăl său natural era în viață. Dacă un fiu voia să se căsătorească, îi cerea tatălui său permisiunea; și, deși dobândea o anumită independență când se căsătorea, el rămânea totuși sub coverture-ul familiei, prin acel tată. În privința oricăror probleme apărute într-o familie — boală, moarte sau vătămare — primul apel pentru ajutor era către familia soțului.

Timp de mii de ani, familia a fost temelia oricărei „asigurări sociale.” Era o legătură atât de dragoste, cât și de grijă reciprocă. Dar ce se întâmpla dacă familia se prăbușea sub greutatea unei tragedii familiale, a tulburărilor sociale, a războaielor sau a unei catastrofe?

Timp de milenii, familia extinsă a fost forma primară de protecție și „asigurare socială” a omului, iar atunci când această structură naturală se prăbușea sub crize sau catastrofe, societățile au fost constrânse să aleagă între extinderea solidarității comunitare voluntare sau transferul dependenței către o autoritate centrală care devenea un „tată” instituțional. ¹
NOTĂ
×

Expresia latină sui juris („de drept propriu”) desemna în dreptul roman persoana care nu se afla sub autoritatea juridică a altcuiva, în special sub patria potestas a tatălui.1 Atât timp cât paterfamilias era în viață, fiii — chiar și adulți căsătoriți — rămâneau sub autoritatea sa juridică și patrimonială.2 Sisteme similare de autoritate paternală existau în societățile semitice și tradiționale, unde autonomia deplină era atinsă abia după moartea tatălui sau emancipare.3

În societățile pre-statale, familia extinsă era principala instituție de protecție socială: sprijinul în caz de boală, vătămare sau deces provenea din rețeaua de rudenie, iar obligația de ajutor era atât morală, cât și juridică.4 În Israel, instituții precum răscumpărătorul (go’el) și leviratul reflectă această responsabilitate familială de restaurare și protecție.5 Antropologia confirmă că înaintea statelor centralizate securitatea economică era asigurată prin solidaritatea de rudenie.6

Dar aceste rețele familiale erau vulnerabile la crize majore — războaie, foamete, epidemii — care puteau distruge simultan mai multe familii.7 Istoric, au apărut trei răspunsuri: extinderea solidarității la nivel de clan sau trib; instituționalizarea carității religioase; sau centralizarea politică a asistenței în imperii.8 Primele două păstrau caracterul comunitar voluntar; a treia transforma protecția în patronaj politic și dependență.9

În creștinismul timpuriu, Biserica a funcționat ca o „familie extinsă” a credinței, oferind sprijin celor fără rețea naturală (Fapte 2–6; Gal 6:10).10 Astfel, când familia naturală se prăbușea, societățile aveau de ales între solidaritate comunitară voluntară și dependență de autoritate centrală.11 Biblia avertizează constant asupra riscului ca această a doua soluție să transforme conducerea politică într-un „tată” substitutiv care înlocuiește responsabilitatea morală a comunității.12

×

„Orice guvernare fără consimțământul celor guvernați este însăși definiția sclaviei!” — Jonathan Swift

În toate formele de guvernare, anumite resurse sunt oferite pentru ajutorul mutual al poporului, la fel ca într-o familie. Cei care administrează aceste bunuri pecuniare ale societății sunt uneori numiți preoți sau administratori. Toate guvernele depind de puteri delegate care își au originea în individ. Dacă o familie nu deleagă autoritatea printr-o formă de consimțământ, nu există autoritate guvernamentală legitimă dincolo de dreptul natural de autoapărare.

În orice societate, administrarea resurselor comune și autoritatea conducătorilor derivă din puterile naturale ale persoanelor și familiilor care le delegă prin consimțământ, astfel încât, în absența acestei delegări, singura autoritate legitimă care rămâne este dreptul natural de autoapărare și protecție mutuală. ¹
NOTĂ
×

Afirmația că „toate guvernele depind de puteri delegate care își au originea în individ” exprimă principiul clasic al dreptului natural potrivit căruia autoritatea politică derivă din persoana umană și din comunitățile primare, nu invers.1 În tradiția aristotelică și tomistă, societatea politică există pentru binele comun al persoanelor și familiilor care o compun, iar conducătorii exercită o autoritate primită prin consimțământul sau acceptarea comunității.2 Filosofia politică modernă (Locke, Grotius) formulează explicit acest principiu: oamenii posedă drepturi naturale anterioare statului și pot delega anumite competențe pentru protecția lor.3

Conceptul de drept natural de autoapărare (ius naturale defensionis) este unul dintre cele mai vechi și universale drepturi recunoscute în dreptul natural și în dreptul pozitiv.4 În dreptul roman, autoapărarea legitimă (vim vi repellere licet) era considerată instinct natural și permisă chiar fără autoritate publică.5 Filosofii dreptului natural au văzut în autoapărare expresia directă a dreptului la viață, care nu poate fi alienat complet nici prin contract social.6

În contextul familial și tribal, autoapărarea nu era doar individuală, ci colectivă: familia sau clanul proteja membrii săi și bunurile lor.7 În absența unei delegări explicite către o autoritate centrală, această funcție rămânea la nivelul comunității primare.8 De aceea, în multe societăți tradiționale, justiția și protecția erau exercitate de bătrâni sau de grupurile de rudenie, nu de stat.9

Legitimitatea politică apare atunci când indivizii sau familiile transferă voluntar anumite competențe (apărare, judecată, administrare) către reprezentanți.10 Fără acest transfer, orice exercitare de putere asupra lor rămâne externă și coercitivă, deci percepută ca dominație, nu guvernare legitimă.11

În tradiția biblică, familia și comunitatea locală sunt unitățile primare de responsabilitate, iar conducătorii sunt aleși dintre capii lor (Exod 18:21; Deut 1:13).12 Autoritatea acestor conducători derivă din reprezentarea grupurilor familiale, nu din impunere externă.13 Episodul cererii unui rege (1 Sam 8) ilustrează transferul deliberat al drepturilor colective către o autoritate centrală, cu consecința pierderii autonomiei și introducerii tributului.14

Ideea: dreptul natural de autoapărare constituie limita minimă a autorității: chiar fără guvern, individul și familia păstrează dreptul de a-și proteja viața și bunurile.15 Guvernarea legitimă începe doar atunci când această funcție este delegată voluntar pentru binele comun.16 Această idee stă la baza teoriilor contractului social și a principiului subsidiarității: puterea trebuie exercitată la nivelul cel mai apropiat de persoanele care o conferă.17

×

„Ceea ce este al meu nu poate fi luat fără consimțământ.” 1 Quod meum est sine me auferri non potest. Jenk. Cent. Cas. 251.

Alegerile individuale sunt cele care dau naștere guvernelor care pot exercita autoritate. Puterile guvernării pot crește prin aplicare suplimentară, delegare sau prin achiesare. Chiar și puterea guvernului de a impozita este prin consimțământ, deși punctul și legătura acelui consimțământ pot varia.

„Noi considerăm aceste adevăruri ca fiind de la sine înțelese: că toți oamenii sunt creați egali; că sunt înzestrați de Creatorul lor cu anumite drepturi inalienabile; că printre acestea sunt Viața, Libertatea și căutarea Fericirii; — că pentru a asigura aceste drepturi, guvernele sunt instituite între oameni, derivându-și puterile drepte din consimțământul celor guvernați…” 1 Congresul, 4 IULIE 1776 Declarația unanimă a celor treisprezece state unite ale Americii

Caracterul societății

Toate guvernele capătă caracterul creatorului lor, adică al societății din care sunt formate. Societatea este „un grup organizat de persoane asociate pentru scopuri religioase, binefăcătoare, culturale, științifice, politice, patriotice sau alte scopuri… un corp de indivizi care trăiesc ca membri ai unei comunități; comunitate.”[15] Societățile pot fi împărțite în două tipuri, în funcție de caracterul lor, iar caracterul este bazat pe virtutea poporului sau lipsa ei. Societatea va lua una dintre cele două căi în formarea guvernării sale.

Într-un tip de societate sau guvernare, administratorii și conducătorii constrâng darurile poporului. Ei își pot alege administratorii și conducătorii, dar odată aleși, administratorii și conducătorii fac reguli pentru popor. Acest tip de guvernare poate lua multe forme, dar nu este o guvernare cu adevărat liberă, deoarece libertatea de alegere este cedată unui individ sau grup care face reguli și legi pentru popor, impunând îndatoriri și obligații asupra lor. Poate fi autocratică sau democratică, dar puterea alegerii, fie în mâinile unui singur conducător, fie ale colectivului, nu mai rămâne în mâinile individului care a fost înzestrat cu acel drept originar de alegere.

O guvernare liberă funcționează numai prin ceea ce este dat de bunăvoie, iar libertatea zilnică a alegerii rămâne cu poporul, în cadrul familiilor lui. Într-o guvernare liberă, dreptul de a alege cui, cât, unde și când se vor face contribuțiile către societate rămâne la membrii individuali ai societății. Societatea este legată prin relații, nu prin legăminte, contracte sau chiar constituții.[16]

Acea responsabilitate de a ne guverna pe noi înșine, când este exercitată cu sârguință de către popor, întărește legăturile virtuții în societate. „Dacă vrem oameni mai buni ca să facem o lume mai bună, atunci va trebui să începem acolo unde se fac oamenii: în familie.”[17]

În ambele forme de guvernare, contribuțiile poporului au un scop. Mijloacele și procesul prin care guvernarea este susținută vor modela, vor forma sau vor altera poporul și acel scop. Într-o guvernare mai puțin liberă, poporul poate avea un cuvânt de spus în această funcționare, dar de obicei, odată ce puterea alegerii individuale se deplasează sau se centralizează, începe o luptă între acei binefăcători care exercită autoritate și poporul care fusese anterior liber.

Cain, Lemeh, Nimrod, Faraon, Cezar și Irod au stabilit un sistem de contribuții forțate printr-un compact social care lega familiile poporului sub obligații și le limita alegerile. Enoh, Noe, Avraam și Moise au urmărit o guvernare bazată pe familii libere și daruri de bunăvoie. În primul caz, statul a devenit tatăl unei societăți colective și al guvernării, iar în al doilea, aceștia au rămas drepți în generațiile lor.

Caracterul unei societăți se reflectă în forma guvernării sale: comunitățile întemeiate pe virtute familială și daruri voluntare produc o ordine liberă bazată pe responsabilitate personală, în timp ce societățile care transferă alegerea către autorități centrale ajung la sisteme de contribuții constrânse ce modelează un popor dependent. ¹
NOTĂ
×

Există o dihotomie socio-politică fundamentală frecvent întâlnită în istoria biblică și în teoria politică premodernă: societăți întemeiate pe contribuție voluntară și responsabilitate familială versus societăți întemeiate pe coerciție fiscală și centralizare politică.1 În Scriptură, această opoziție este exprimată simbolic prin contrastul dintre comunitățile patriarhale ale lui Enoh, Noe, Avraam și Moise — caracterizate prin autonomie familială și daruri voluntare — și imperiile centralizate ale lui Nimrod, Faraon sau Cezar, caracterizate prin tribut și supunere colectivă.2

Faptul că „toate guvernele capătă caracterul creatorului lor” reflectă principiul antropologic conform căruia structurile politice reproduc valorile morale ale societății care le susține.3 În tradiția biblică, această idee apare în avertismentul profetic că alegerea unui rege va transforma poporul într-un sistem de tribut și servitute (1 Sam 8:11–18).4 Astfel, caracterul societății — virtuos sau corupt — determină dacă guvernarea se bazează pe consimțământ și dar voluntar sau pe constrângere și expropriere.5

Conflictul central invocat în text privește Evanghelia Împărăției (εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας; Mat 4:23), adică proclamarea domniei lui Dumnezeu ca ordine socială alternativă față de sistemele politice dominante.6 Predicarea lui Ioan și Isus nu anunța doar o realitate spirituală interioară, ci o reorganizare a vieții comunitare sub autoritatea directă a lui Dumnezeu („Împărații neamurilor domnesc peste ele… dar între voi să nu fie așa,” Luca 22:25–26).7 Această afirmație implică o critică implicită a structurilor în care conducătorii sunt „binefăcători care exercită autoritate.”8

În Iudeea secolului I, această tensiune era concretă: statul hasmonean și apoi administrația romană operau prin sisteme fiscale și temple-trezorerii care colectau contribuții obligatorii (tribut, taxe, corban oficial), administrate de elitele preoțești și aristocratice.9 Fariseii și saducheii reprezentau această structură religio-politică în care cultul și finanțarea erau integrate în ordinea statală.10 În acest context, proclamarea unei „Împărății a lui Dumnezeu” independente de aceste mecanisme era percepută ca o amenințare religioasă și politică.11

Prin contrast, Biserica timpurie a organizat viața comunitară pe baza darurilor voluntare și a distribuirii interne („toți cei ce credeau erau împreună… și împărțeau tuturor după cum avea nevoie fiecare”, Fapte 2:44–45), reflectând modelul unei societăți susținute prin relații și caritate, nu prin impozitare.12 Această practică a fost înțeleasă de cercetarea istorică drept o formă de solidaritate economică internă caracteristică mișcărilor religioase autonome din lumea antică.13

Termenul „dumnezei” aplicat conducătorilor (Ps 82:6; Ioan 10:34) indică rolul lor de judecători și administratori ai ordinii sociale, sugerând că autoritatea politică era percepută ca derivată din funcția de guvernare.14 În sistemele tributare, acești „dumnezei” devin agenți ai redistribuirii coercitive, în timp ce în modelul Împărăției ei sunt slujitori ai comunității.15 Astfel, conflictul nu era între religie și politică în sens modern, ci între două moduri de organizare a societății: unul bazat pe dominație și tribut, altul pe slujire și dar.16

Din perspectivă teologică, Evanghelia Împărăției submina legitimitatea sistemelor în care statul devenea „tată” colectiv al poporului (cf. pater patriae), deoarece Isus afirma paternitatea exclusivă a lui Dumnezeu („să nu numiți pe nimeni tată pe pământ,” Mat 23:9).17 Această afirmație nu interzicea autoritatea familială, ci contesta absolutizarea autorității politice și religioase.18 În consecință, conflictul dintre Biserica timpurie și autoritățile iudaice și romane poate fi interpretat și ca o confruntare între două paradigme de guvernare: una centrată pe putere instituțională și tribut, cealaltă pe comunitate voluntară și slujire.19

Ideea: Evanghelia Împărăției nu era doar mesaj soteriologic, ci și afirmația unei ordini sociale alternative, în care autoritatea derivă din slujire și contribuția este voluntară.20 În acest sens, conflictul cu structurile hasmoneene, fariseice și romane nu a fost accidental, ci inerent proclamării unei Împărății care relativiza orice formă de dominație politică și fiscală asupra comunității credincioșilor.21

Note bibliografice
  1. Elman R. Service, Origins of the State and Civilization, p. 21–35.
  2. John Bright, A History of Israel, p. 146–165.
  3. Max Weber, Economy and Society, I: 901–940.
  4. Brevard S. Childs, Old Testament Theology, p. 620–625.
  5. Norman Gottwald, The Tribes of Yahweh, p. 312–330.
  6. George E. Ladd, The Gospel of the Kingdom, p. 45–67.
  7. Joachim Jeremias, Jerusalem in the Time of Jesus, p. 101–118.
  8. Richard A. Horsley, Jesus and the Spiral of Violence, p. 165–185.
  9. Martin Goodman, The Ruling Class of Judaea, p. 42–65.
  10. E.P. Sanders, Judaism: Practice and Belief, p. 471–489.
  11. N.T. Wright, Jesus and the Victory of God, p. 202–230.
  12. Wayne A. Meeks, The First Urban Christians, p. 75–89.
  13. Gerd Theissen, The Social Setting of Pauline Christianity, p. 97–115.
  14. Hans-Joachim Kraus, Psalms 60–150, p. 154–162.
  15. Gerhard von Rad, Old Testament Theology, I: 352–360.
  16. John Howard Yoder, The Politics of Jesus, p. 39–54.
  17. Ulrich Luz, Matthew 21–28, p. 112–118.
  18. Dale C. Allison Jr., The New Moses, p. 189–194.
  19. Peter Brown, The Rise of Western Christendom, p. 61–78.
  20. Christopher Bryan, Render to Caesar, p. 85–104.
  21. Richard A. Horsley, Jesus and Empire, p. 57–76.
×

Societatea tributului

Tocmai asupra acestor două forme de guvernare a apărut conflictul privind Evanghelia Împărăției predicată de Ioan și Isus Hristos și învățată de Biserica timpurie. Ambele sisteme au oameni însărcinați cu responsabilitatea de a administra aceste contribuții ale societății, pentru societate și de către societate. Acești administratori purtau multe nume, inclusiv regi, preoți și chiar „dumnezei”[18] ai acelei guvernări. Aceasta a fost calea urmată de hasmonieni, farisei și saduchei în Iudeea, pe vremea lui Hristos, și ea a continuat să aducă oamenii sub tribut.[19]

Tributul este „o sumă de bani plătită de un suveran sau stat inferior unui potentat superior, pentru a asigura prietenia sau protecția acestuia din urmă.”[20] În Israel, capul fiecărei familii era suveran, și nu exista rege. Când glasul poporului[21] a decis să aleagă pe cineva care să domnească peste ei, aceasta a fost numită o lepădare de Dumnezeu. În 1 Samuel 13:13, profetul lui Dumnezeu îl numește pe Saul nebun pentru că a constrâns tributul de la popor.

„Tributul, în originea sa, este dreptul patrimonial al împăraților și regilor.” 1 Vectigal, origina ipsa, jus Cæsarum et regum patrimoniale es

Împărații Romei erau numiți Patronus, adică „Tatăl nostru,” către care cetățenii se rugau pentru beneficii precum pâinea zilnică gratuită și circurile. Dar aceste cereri de beneficii pe cheltuiala aproapelui lor erau o cursă și o capcană care lega poporul.

„Masa lor să ajungă o cursă înaintea lor, și ceea ce trebuia să le fie spre bunăstare să ajungă o capcană.” (Psalm 69:22)

„Și David zice: Masa lor să se facă o cursă, o capcană, o pricină de poticnire și o răsplătire.” (Romani 11:9) 1 Proverbe 1:10 „Fiule, dacă păcătoșii te ademenesc, nu consimți! Dacă zic: «Vino cu noi! Să pândim sânge, să ne ascundem la pândă pentru cel nevinovat fără motiv! Să-i înghițim de vii, ca locuința morților, întregi, ca pe cei ce se coboară în groapă! Vom găsi tot felul de lucruri scumpe, ne vom umple casele cu pradă! Aruncă-ți sorțul laolaltă cu noi, toți vom avea o singură pungă!» – Fiule, nu intra pe calea lor, abate-ți piciorul de pe cărarea lor! Căci picioarele lor aleargă la rău și se grăbesc să verse sânge. În zadar se întinde lațul înaintea ochilor oricărei păsări. Dar ei pândesc propriul lor sânge, își întind curse propriilor lor vieți. Așa sunt căile oricărui om lacom de câștig; el răpește viața stăpânilor lui.”

„Cum șade singuratică cetatea aceea, odinioară plină de popor! Cum a ajuns ca o văduvă! Ea, care era mare între neamuri și domniță peste țări, cum a ajuns tributară!” (Plângeri 1:1)

A spune că cetatea a devenit „tributară”[22] înseamnă că oamenii sunt constrânși să slujească guvernului, dând valoarea muncii lor. Dacă oamenii sunt forțați să muncească sau să dea valoarea muncii lor guvernării, aceasta era numită „tribut” sau corvée.[23] Aceste sisteme de „muncă involuntară, neplătită, sau alt serviciu, pentru o putere superioară — un senior feudal, un rege” reprezintă guvernări menționate în Biblie ca fiind rele sau opresive, dar ele apar din cauza oamenilor pofticioși care le creează.[24]

Aceasta se întâmplă numai acolo unde poporul a cerut unei autorități guvernamentale să fie responsabilă pentru bunăstarea lui. În sistemele de societate unde nu există compact social, responsabilitatea fiului cel mai mare ca preot în familie rămâne neatinsă. Familia rămâne întreagă și liberă. Conducătorii comunității sunt voluntari, iar compensarea pe care o primesc este numai prin daruri de bunăvoie.

În Egipt, se folosea un sistem corvée, în care trebuiau să plătească 20% din ceea ce câștigau guvernului, pentru că solicitaseră beneficii. Ei erau sub tribut. Dumnezeu nu a vrut niciodată ca ei să se întoarcă la acel tip de guvernare egiptean.[25]

Așa a rânduit Moise guvernarea lui Dumnezeu. Comunitatea contribuia către acei lideri titulari voluntari potrivit slujbelor lor[1] și ajutorului pe care îl ofereau. Acești slujitori voluntari ai societății erau întâii născuți ai unei rețele naționale a unui popor deosebit. Acești slujitori, numiți preoți, aveau un scop: să ajute națiunea să rămână un trup puternic, eficient și flexibil, fără a diminua nicio libertate sau autonomie care își are originea în familie.

Într-o guvernare liberă, toată puterea rămâne la popor și ea depinde de conducere voluntară și de sprijin prin conformare mutuală. Fiecare familie se aduna liber și alegea pe cineva să-i conducă în slujire virtuoasă unii față de alții și față de vecini. Acești conducători voluntari, slujind nevoile reale ale oamenilor, se adunau și ei în congregații. Acești conducători primeau daruri de bunăvoie de la popor, potrivit cu ceea ce era drept în ochii lor. Serviciile și proviziile erau distribuite prin sisteme de caritate și speranță.

Tipuri de zeciuieli

„Zeciuială” însemna „o zecime” în ebraică și în alte limbi.

Zeciuiala levitică sau sacră

„Și iată, am dat copiilor lui Levi toată zecimea 1 h04643 ^רשׂעמ^ ma‘aser @mah-as-ayr’@ sau ^רשׂעמ^ ma‘asar @mah-as-ar’@ și (la plural fem.) ^הרשׂעמ^ ma‘asrah @mah-as-raw’@ din h06240; n m; AV-zeciuială 27, a zecea parte 2, a zecea 2, zeciuială 1; 32 din Israel ca moștenire, pentru slujba pe care o fac, slujba cortului întâlnirii.” (Numeri 18:21)

„Și iată, am dat copiilor lui Levi toată zecimea[26] din Israel ca moștenire, pentru slujba pe care o fac, slujba cortului întâlnirii.” (Numeri 18:21)

Ayin-Shin-Reish este numărul zece, dar dacă pui în față un Mem, care are legătură cu ceva ce curge, devine zeciuială. Expresia „toată zecimea” este toată zeciuiala sau curgerea zecimii — sau înseamnă tot ceea ce curge din grupurile de zece?

Înseamnă aceasta că levitul trebuie să primească o zecime din tot ce produce fiecare dintre cei pe care îi slujește, sau că ar trebui să primească ceea ce curge caritabil de la fiecare dintre zece familii, potrivit slujbei lui?

„Și Ezechia a rânduit cetele preoților și ale leviților după cetele lor, fiecare după slujba lui, pe preoți și pe leviți pentru arderile-de-tot și pentru jertfele de pace, ca să slujească, să aducă mulțumire și să laude în porțile corturilor Domnului.” (2 Cronici 31:2)

Ce înseamnă după slujba lui?

„Să le iei de la ei, ca să fie folosite pentru slujba cortului întâlnirii; și să le dai leviților, fiecăruia după slujba lui.” (Numeri 7:5)

Așadar, lucrul esențial sunt darurile date slujitorilor lui Dumnezeu potrivit slujbei lor. Dacă ei nu își îndeplinesc bine slujba, nu ești obligat să le dai un întreg zece la sută. Poți totuși da acea sumă, dar îi poți binecuvânta pe cei care fac lucrarea, mai degrabă decât pe cei care au doar poziția și nu oferă ajutor. Puterea este în mâinile poporului de a-și păstra slujitorii publici cinstiți.

Deci ce direcție avea slujirea lor? Care erau îndatoririle lor? Cine erau acești preoți și portari? Ce însemnau „cetele lor la fiecare poartă”? Care era responsabilitatea lor și cum slujeau?

„Și a rânduit, după rânduiala lui David, tatăl său, cetele preoților pentru slujba lor și pe leviți pentru sarcinile lor, ca să laude și să slujească înaintea preoților, după datoria fiecărei zile; și pe portari, după cetele lor, la fiecare poartă; căci așa poruncise David, omul lui Dumnezeu.” (2 Cronici 8:14)

Existau trei tipuri principale de zeciuială, dar toate aveau un scop.

Zeciuiala finanța slujirea slujitorilor care nu erau acolo doar pentru a gâdila urechile oamenilor sau a-i face să se simtă neprihăniți.

O zeciuială se numea maaser rishon. Ea era dată levitului, care la rândul lui dădea zeciuială cuiva numit preot.[27]

Zeciuiala levitică desemna fluxul darurilor comunității către slujitorii rânduiți ai lui Dumnezeu, distribuit după slujirea și responsabilitatea fiecăruia, astfel încât susținerea sacră rămânea legată de funcția reală și de fidelitatea slujitorilor, nu de un procent fix impus. ¹
NOTĂ
×

Zeciuiala levitică din Numeri 18:21 este numită în tradiția rabinică maʿăśēr rīʾšôn („zeciuiala întâi”), adică partea consacrată susținerii tribului lui Levi, care nu primise moștenire teritorială și era dedicat serviciului cultic și comunitar.1 Textul ebraic spune: kol-maʿăśēr bəyisrāʾēl („toată zecimea din Israel”), termenul maʿăśēr derivând din rădăcina עשר (ʿ-ś-r, „zece”).2 Forma cu mem prefixed (מַעֲשֵׂר) este un substantiv de acțiune sau rezultat, indicând „ceea ce provine din zece / partea a zecea”, nu neapărat o cotă matematică rigidă.3 În ebraica biblică, prefixul mem poate desemna produsul sau fluxul unei acțiuni (cf. מַשְׁקֶה „băutură” din „a bea”), astfel că ideea sugerată de text este „partea provenită din unitățile de zece”.4

Această observație filologică susține interpretarea că zeciuiala levitică era legată structural de organizarea societății israelite în unități familiale agregate (zeci, sute), nu doar de procentaj individual.5 În sistemul mozaic, Leviții slujeau comunitățile distribuite teritorial, iar zeciuiala reprezenta partea comunității pentru întreținerea slujirii publice.6 Astfel, întrebarea dacă levitul primea „10 % din producția fiecăruia” sau „ceea ce curgea de la zece familii” reflectă două niveluri posibile: unul economic individual și unul comunitar agregat; textele sugerează că ambele coexistau, dar distribuția era mediată prin structura comunitară.7

Expresia repetată „după slujba lui” (ebr. כְּעֲבֹדָתוֹ kəʿăvōdātô) indică principiul proporționalității între sprijinul primit și funcția exercitată.8 Leviții erau împărțiți în cete (maḥlĕqôt) și sarcini distincte: preoți (descendenții lui Aaron), leviți asistenți, cântăreți, portari, administratori ai tezaurului și ai bunurilor sacre.9 În perioada monarhică, reorganizarea davidică (1 Cron 23–26; 2 Cron 8:14; 31:2) a stabilit rotații și atribuții precise: slujire cultică, muzică liturgică, pază a sanctuarului, gestionarea darurilor și distribuția resurselor.10 Prin urmare, „după slujba lui” nu înseamnă doar statut, ci responsabilitate concretă zilnică (dĕbar-yôm bəyômô – „datoria fiecărei zile”).11

Din punct de vedere socio-instituțional, zeciuiala levitică era mecanismul prin care Israel susținea o clasă de slujitori publici fără proprietate funciară.12 Leviții acționau ca mediatori cultici, dar și ca educatori ai Legii, judecători locali și administratori ai solidarității sociale (Deut 33:10; 2 Cron 17:7–9).13 În lipsa unui sistem fiscal centralizat în fazele timpurii, zeciuiala funcționa ca contribuție comunitară pentru serviciile religioase și sociale ale tribului dedicat.14

Faptul că leviții „primeau după slujba lor” implică și responsabilitate morală: sprijinul depindea de îndeplinirea fidelă a funcției.15 Textele profetice critică situațiile în care leviții sau preoții își neglijau datoria, iar poporul își retrăgea sprijinul (Mal 2:7–9; Neh 13:10–13).16 Aceasta confirmă că zeciuiala nu era percepută ca salariu automat, ci ca susținere legitimă a unei slujiri reale.17

Relația dintre levit și preot explică și afirmația că levitul „zeciuia la rândul lui”: Numeri 18:26–28 prescrie ca leviții să ofere „zeciuiala din zeciuială” (maʿăśēr min-hamaʿăśēr) preoților aaronici.18 Aceasta crea o structură ierarhică de redistribuire: popor → leviți → preoți, reflectând organizarea cultică în niveluri funcționale.19

Ideea: zeciuiala levitică era mai mult decât o cotă numerică: era fluxul resurselor comunității către slujirea publică a tribului lui Levi, distribuit „după slujba” fiecăruia.20 Ea integra filologic ideea de „parte provenită din unitățile de zece”, instituțional ideea de susținere a slujitorilor fără pământ și etic ideea responsabilității reciproce dintre popor și slujitori.21

Note bibliografice
  1. Jacob Milgrom, Numbers, 1990, p. 155–170.
  2. Ludwig Koehler & Walter Baumgartner, HALOT, s.v. עשר.
  3. Bruce K. Waltke & M. O’Connor, Biblical Hebrew Syntax, 1990, §24.2.
  4. Gesenius’ Hebrew Grammar, §84.
  5. Roland de Vaux, Ancient Israel, 1961, p. 367–375.
  6. John Bright, A History of Israel, 1981, p. 149–153.
  7. Moshe Weinfeld, Deuteronomy and the Deuteronomic School, 1972, p. 235–241.
  8. HALOT, s.v. עבד.
  9. 1 Cron 23–26; Sara Japhet, I & II Chronicles, 1993, p. 443–470.
  10. Gary N. Knoppers, 1 Chronicles 10–29, 2004, p. 822–845.
  11. 2 Cron 8:14; Japhet, Chronicles, p. 580–585.
  12. Roland de Vaux, Ancient Israel, p. 376–382.
  13. Deut 33:10; 2 Cron 17:7–9; R. Albertz, A History of Israelite Religion, I: 62–69.
  14. M. Weinfeld, Deuteronomy, p. 241–245.
  15. Milgrom, Numbers, p. 167–170.
  16. Neh 13:10–13; Mal 2:7–9; Lester L. Grabbe, Priests, Prophets, Diviners, Sages, 1995, p. 132–140.
  17. Grabbe, Priests, p. 138.
  18. Num 18:26–28; Milgrom, Numbers, p. 169.
  19. de Vaux, Ancient Israel, p. 380.
  20. Albertz, Israelite Religion, I: 67–69.
  21. Milgrom, Numbers, p. 170.
×

Zeciuiala sărbătorilor

O a doua zeciuială era identificată ca maaser sheni și trebuia consumată „în porți.” Am văzut scris că ea ar fi susținut un ospăț elaborat la Ierusalim, în jurul Templului.[28]

Mulți cercetători spun că a doua zeciuială era dusă la Ierusalim în timpul celor trei sărbători de pelerinaj: Paștele, Cincizecimea și Corturile. Dar nu exista un Ierusalim centralizat și nici un templu de piatră până mai târziu. În plus, „Ierusalim” este cuvântul ebraic pentru „pace dublă,” iar Paștele, Cincizecimea și Corturile aveau un scop social și guvernamental specific în cadrul acestei societăți libere. Acest al doilea tip de zeciuială a fost instituit înainte ca israeliții să locuiască în țara Canaanului, cu mult înainte de Ierusalim; el susținea rânduiala originară a sărbătorilor.

Zeciuiala sărbătorilor nu avea ca scop principal finanțarea unei instituții centralizate, ci consumul sacru comunitar în „locul ales,” prin care sărbătorile întăreau unitatea, ospitalitatea și solidaritatea poporului înainte ca Ierusalimul și templul de piatră să devină centre fixe ale cultului. ¹
NOTĂ
×

A doua zeciuială, numită în tradiția iudaică maʿăśēr šēnî („zeciuiala a doua”), este descrisă în Deuteronom 14:22–27 ca parte separată de zeciuiala levitică.1 Spre deosebire de maaser rishon, care era dată leviților, maaser sheni trebuia adusă „în locul pe care îl va alege Domnul” și consumată acolo de către familia donatorului, împreună cu leviții și comunitatea, într-un context de bucurie cultică.2 Textul spune: „să mănânci înaintea Domnului… zeciuiala grâului, vinului și untdelemnului… ca să înveți să te temi de Domnul” (Deut 14:23).3

Prin urmare, funcția principală a acestei zeciuieli nu era finanțarea instituțiilor, ci consumul sacru comunitar, adică transformarea produselor agricole în ospăț ritual împărtășit.4 Această practică reflectă modelul antic al banchetului de legământ, în care participanții mâncau în prezența divinității ca semn al comuniunii cu Dumnezeu și cu comunitatea.5 În Israelul timpuriu, astfel de mese sacre aveau rolul de a consolida solidaritatea socială și identitatea colectivă.6

Afirmația că maaser sheni ar fi susținut un ospăț centralizat la Ierusalim corespunde situației din perioada monarhică și postexilică, când cultul a fost centralizat în templul din Ierusalim (reformele lui Ezechia și Iosia).7 Totuși, legislația din Deuteronom reflectă o fază anterioară sau ideală, în care „locul ales de Domnul” nu era încă fixat geografic, ci desemna sanctuarul legitim al fiecărei generații.8 Înaintea construirii templului de piatră, cultul israelit era celebrat la sanctuare regionale (Șilo, Betel, Hebron etc.), iar mesele sacre aveau loc în aceste centre.9

Prin urmare, observația că maaser sheni exista „înainte de Ierusalimul centralizat” este corectă istoric: practica zeciuielii festive aparține unei tradiții mai vechi de mese cultice comunitare, care precede centralizarea templului.10 Sărbătorile de pelerinaj — Paștele (Pesah), Săptămânile (Șavuot) și Corturile (Sukkot) — erau inițial festivaluri agricole și pastorale legate de ciclul recoltei și de adunarea triburilor.11 Consumul zeciuielii în aceste contexte întărea legăturile dintre familii și triburi și asigura redistribuirea simbolică a abundenței.12

În Deuteronom, dacă distanța până la sanctuar era mare, zeciuiala putea fi convertită în bani și cheltuită acolo pe hrană și băutură pentru ospăț (Deut 14:24–26).13 Aceasta arată că accentul nu era pe transferul de bunuri către instituție, ci pe participarea personală la masa sacră.14 Astfel, maaser sheni funcționa ca mecanism de pelerinaj, ospitalitate și solidaritate socială, integrând familia donatoare în comunitatea mai largă.15

Ideea că „Ierusalim” ar însemna „pace dublă” reflectă etimologia populară a numelui (yerû-šālayim), asociată tradițional cu šālôm („pace”).16 Indiferent de etimologie, teologia deuteronomică a „locului ales” urmărea unitatea cultică și socială a lui Israel: toate triburile se adunau periodic pentru a celebra legământul și a împărți resursele în bucurie.17 În acest sens, maaser sheni susținea „rânduiala sărbătorilor” ca instituție socială de coeziune, nu doar ca ritual cultic.18

Ideea: zeciuiala sărbătorilor poate fi înțeleasă ca dimensiunea convivială și comunitară a sistemului zeciuielilor: prima zeciuială întreținea slujitorii, a doua crea comuniunea, iar a treia (pentru săraci) asigura solidaritatea socială.19 Această triadă reflectă structura societății israelite: slujire, comunitate și ajutor reciproc.20

Note bibliografice
  1. Deut 14:22–27; cf. Jacob Milgrom, Numbers, 1990, p. 170–176.
  2. Moshe Weinfeld, Deuteronomy and the Deuteronomic School, 1972, p. 231–238.
  3. Deut 14:23.
  4. Roland de Vaux, Ancient Israel, 1961, p. 385–390.
  5. Frank H. Gorman, The Ideology of Ritual, 1990, p. 87–102.
  6. de Vaux, Ancient Israel, p. 389.
  7. 2 Cron 30–31; cf. John Bright, A History of Israel, 1981, p. 298–305.
  8. Weinfeld, Deuteronomy, p. 200–205.
  9. 1 Sam 1–3 (Șilo); Gen 35 (Betel); cf. de Vaux, Ancient Israel, p. 279–295.
  10. R. Albertz, A History of Israelite Religion, I: 84–92.
  11. Exod 23:14–17; Lev 23; cf. Baruch Levine, Leviticus, 1989, p. 151–168.
  12. de Vaux, Ancient Israel, p. 388–389.
  13. Deut 14:24–26.
  14. Weinfeld, Deuteronomy, p. 235.
  15. Gorman, Ritual, p. 96–102.
  16. HALOT, s.v. ירושלם; cf. N.T. Wright, Jesus and the Victory of God, 1996, p. 406.
  17. Weinfeld, Deuteronomy, p. 200–205.
  18. Albertz, Israelite Religion, I: 90–92.
  19. Milgrom, Numbers, p. 176.
  20. de Vaux, Ancient Israel, p. 390.
×

Zeciuiala pentru săraci

A treia zeciuială era maaser ani. Era o zeciuială suplimentară pentru săracii în general, inclusiv străinii, văduvele și orfanii.[29]

Ei trebuiau să mănânce și să se sature. Nu sunt sigur cât de sătul poți fi dacă mănânci doar o dată la trei ani. Îngrijirea văduvelor și orfanilor era misiunea Religiei curate. Aceasta era slujirea zilnică despre care vorbeau evreii greci atunci când Biserica rânduită de Hristos a început să funcționeze după Cincizecime.

Pe lângă zeciuieli, existau și jertfe de pace și jertfe de ispășire sau pentru păcat. Arderea acestor lucruri era o metaforă, ca aruncarea pâinii pe ape. Toată această dăruire era menită să te învețe practica dăruirii, care este calea lui Dumnezeu. Dumnezeu este Cel care a dăruit primul, iar zeciuirea te conduce să calci pe urmele Lui. Aceste daruri de bunăvoie sau acte de caritate cultivau dragostea și onoarea. Dumnezeu a fost primul care a cultivat dragostea și onoarea. Aceste daruri creau legături de nefrânt în societate, potrivit caracterului lui Hristos și neprihănirii lui Dumnezeu.[30]

Zeciuiala pentru săraci reprezenta dimensiunea socială a sistemului zeciuielilor: un fond local ciclic pentru leviți și categoriile vulnerabile, prin care solidaritatea legământului forma comunitatea în generozitate, iar Biserica timpurie a continuat acest model în „slujirea zilnică” pentru văduve. ¹
NOTĂ
×

A treia zeciuială, numită maʿăśēr ʿānî („zeciuiala săracului”), este prescrisă în Deuteronom 14:28–29 și 26:12–13 ca o contribuție separată, colectată „la sfârșitul fiecărui al treilea an” și depozitată în localitățile donatorilor pentru leviți, străini (gēr), orfani și văduve.1 Această periodicitate trienală a generat ideea că beneficiarii ar mânca „o dată la trei ani”, însă textul implică mai degrabă un ciclu anual redistributiv: în fiecare an al treilea din ciclul sabatic (ani 3 și 6) se constituia un fond local substanțial pentru sprijin continuu.2 Rabinica ulterioară confirmă că maaser ani înlocuia în acei ani maaser sheni, astfel încât sistemul de zeciuieli alterna între consum festiv și redistribuire socială.3

Lista beneficiarilor (levit, străin, orfan, văduvă) reflectă categoria biblică a persoanelor vulnerabile lipsite de protecție familială sau funciară.4 În societatea israelită, familia extinsă era principalul mecanism de asistență; maaser ani intervenea tocmai acolo unde această rețea naturală lipsea.5 Prin urmare, zeciuiala pentru săraci nu era doar caritate individuală, ci instituționalizarea solidarității comunitare la nivel local.6 Formula liturgică din Deut 26:13 („am scos ce este sfânt din casa mea și l-am dat… după porunca Ta”) arată că redistribuirea era considerată act sacru, parte a fidelității față de legământ.7

Afirmația că beneficiarii „trebuiau să mănânce și să se sature” reflectă limbajul deuteronomic al ospitalității sacre („și vor mânca în porțile tale și se vor sătura”), sugerând nu o rație minimă, ci participarea deplină la bunăstarea comunității.8 În acest sens, maaser ani completează celelalte zeciuieli: prima susținea slujirea, a doua comuniunea festivă, a treia asigura incluziunea socială.9 Împreună ele formau un sistem economic-religios de redistribuire periodică a surplusului agricol.10

Legătura cu „religia curată” (Iac 1:27) este conceptuală: grija pentru orfani și văduve era considerată în Scriptură criteriu al fidelității față de Dumnezeu (Deut 10:18; Ps 68:5; Isa 1:17).11 Tradiția profetică a interpretat neglijarea acestor categorii ca încălcarea legământului (Zah 7:10; Mal 3:5).12 Biserica timpurie a continuat explicit acest model în „slujirea zilnică” (diakonia kathēmerinē) pentru văduve (Fapte 6:1–6), unde distribuția alimentară regulată reproduce funcția redistributivă a sistemului zeciuielilor.13 Cercetarea istorică vede în această practică una dintre principalele forme de asistență socială ale comunităților creștine urbane timpurii.14

Referirea la jertfele arse și la „aruncarea pâinii pe ape” (Ecl 11:1) exprimă dimensiunea pedagogică a dăruirii: oferirea bunurilor lui Dumnezeu prin jertfă sau zeciuială cultiva în Israel ethosul generozității și încrederii în providență.15 În teologia biblică, Dumnezeu este modelul dăruirii („El dă tuturor viață și suflare,” Fapte 17:25), iar practica darului formează caracterul comunității după acest model.16 Astfel, zeciuiala pentru săraci nu era doar asistență economică, ci formare morală și spirituală a societății în iubire și dreptate.17

Ideea: maaser ani reprezenta dimensiunea socială a sistemului zeciuielilor israelite: un mecanism ciclic de redistribuire locală destinat persoanelor fără suport familial, integrat în teologia legământului și continuat în practica caritativă a Bisericii timpurii.18

Note bibliografice
  1. Deut 14:28–29; 26:12–13.
  2. Jacob Milgrom, Numbers, 1990, p. 176–180.
  3. Mishnah, Maaser Sheni 5; cf. Moshe Weinfeld, Deuteronomy and the Deuteronomic School, 1972, p. 238–242.
  4. Roland de Vaux, Ancient Israel, 1961, p. 79–82.
  5. Norman Gottwald, The Tribes of Yahweh, 1979, p. 287–295.
  6. Weinfeld, Deuteronomy, p. 240–241.
  7. Deut 26:13; cf. Gerhard von Rad, Old Testament Theology, I: 257–259.
  8. Deut 14:29; cf. de Vaux, Ancient Israel, p. 81.
  9. Milgrom, Numbers, p. 180.
  10. R. Albertz, A History of Israelite Religion, I: 92–95.
  11. Deut 10:18; Ps 68:5; Isa 1:17.
  12. Zah 7:10; Mal 3:5; cf. Walter Brueggemann, Theology of the Old Testament, 1997, p. 187–190.
  13. Fapte 6:1–6; cf. Wayne A. Meeks, The First Urban Christians, 1983, p. 69–73.
  14. Gerd Theissen, The Social Setting of Pauline Christianity, 1982, p. 95–103.
  15. Ecl 11:1; cf. Frank H. Gorman, The Ideology of Ritual, 1990, p. 101–108.
  16. Fapte 17:25; cf. Christopher J.H. Wright, Old Testament Ethics for the People of God, 2004, p. 188–194.
  17. Wright, Ethics, p. 191–194.
  18. Albertz, Israelite Religion, I: 95.
×

Ce este drept

„Pe vremea aceea nu era niciun împărat în Israel, dar fiecare făcea ce era drept în ochii lui.” (Judecători 17:6)

Auzim adesea predicatori referindu-se la această perioadă fără o guvernare centrală sau un rege și spunând că era o vreme rea. Desigur, răutatea a existat, dar Biblia indică faptul că adevărata lepădare de Dumnezeu a fost atunci când au ales un conducător care a început să exercite autoritate (în zilele când era un împărat în Israel); aceea a fost o vreme rea.

Fiecare om făcând ce este drept în ochii lui funcționează bine între oameni virtuoși. De aceea a spus Isus să căutăm Împărăția lui Dumnezeu și neprihănirea Lui, pentru că numai oamenii neprihăniți pot susține o guvernare liberă prin credință, speranță, caritate și legea desăvârșită a libertății.

Toate societățile trebuie să plătească tribut pentru susținerea guvernării lor. Majoritatea guvernelor constrâng tributul poporului, ceea ce se numește impozit, dar în Israel ei își susțineau guvernarea prin daruri de bunăvoie, care includeau o jertfă numită Corban. Hristos a predicat despre aceasta tot timpul și a vorbit despre slujitorul rău care îi forța pe cei de sub el să plătească ceea ce ar fi trebuit să plătească liber.[31] Pavel a vorbit despre guvernele instituite de oameni care L-au respins pe Dumnezeu și au dat conducătorilor dreptul dat de Dumnezeu lor — puterea originară de a alege. Acea acordare de putere de către popor „părinților de pe pământ” și binefăcătorilor care exercitau autoritate le-a permis să impună tribut aspru și să le permită binefăcătorilor să ia și să ia și să ia de la popor — care este pedeapsa acelor oameni răi[32] care au respins Calea lui Dumnezeu prin practicile lor pizmașe.

„Fiecare făcea ce este drept în ochii lui” nu descrie relativism moral, ci o societate fără autoritate centralizată, în care ordinea depinde de neprihănirea interioară și de contribuția voluntară; când poporul transferă această responsabilitate către conducători, apare tributul coercitiv și „binefăcătorii” care iau prin putere ceea ce ar fi trebuit dat liber. ¹
NOTĂ
×

Versetul 6 din Judecători 17 („fiecare făcea ce era drept în ochii lui”) folosește expresia ebraică hayyāšār bəʿênāyw (הַיָּשָׁר בְּעֵינָיו), literal „ce este drept / drept-corect în ochii lui.”1 Termenul yāšār („drept, corect, potrivit”) aparține câmpului semantic al dreptății morale și al conformității cu voia lui Dumnezeu, nu al arbitrariului individual.2 În Deuteronom, aceeași formulă („să faci ce este drept și bun în ochii Domnului”, Deut 6:18) indică standardul divin interiorizat.3 Astfel, în contextul tradiției deuteronomiste, expresia din Judecători nu înseamnă relativism moral, ci absența unei autorități politice centralizate concomitent cu responsabilitatea morală personală.4

Narațiunea cărții Judecători prezintă într-adevăr episoade de violență și dezordine, dar teologia ei nu afirmă că lipsa regelui era răul în sine; dimpotrivă, cererea unui rege este ulterior interpretată ca respingere a domniei lui Dumnezeu (1 Sam 8:7).5 Tradiția biblică sugerează că problema nu era lipsa monarhiei, ci pierderea fidelității față de legământ.6 Astfel, afirmația că „adevărata lepădare de Dumnezeu” a venit odată cu alegerea unui conducător care „exercită autoritate” reflectă critica profetică a regalității coercitive, anticipată în avertismentul lui Samuel despre impozite, muncă forțată și expropriere (1 Sam 8:11–18).7

Conceptul „ce este drept” devine în acest cadru criteriul unei societăți capabile de autoguvernare morală.8 În absența coerciției centrale, ordinea depindea de virtutea internă a indivizilor și a familiilor, ceea ce corespunde idealului deuteronomic al unei comunități care ascultă direct de Dumnezeu.9 De aici legătura teologică cu învățătura lui Isus: „căutați mai întâi Împărăția lui Dumnezeu și neprihănirea Lui” (Mat 6:33).10 Împărăția nu este doar o realitate escatologică, ci o ordine a vieții sub domnia lui Dumnezeu, susținută de dreptate interioară și relații de caritate.11

Afirmația că Israel își susținea guvernarea prin daruri voluntare (corban) reflectă faptul că în fazele timpurii contribuțiile cultice și sociale erau ofrande consacrate, nu impozite statale.12 Termenul ebraic qorbān („dar adus aproape de Dumnezeu”) desemna ofrandele dedicate cultului și comunității.13 Critica lui Isus asupra „corbanului” fariseic (Marcu 7:11–13) vizează transformarea darului voluntar într-un mecanism juridic rigid care anula obligațiile morale fundamentale (de ex., sprijinul părinților).14 Parabolele despre slujitorii nedrepți și despre conducătorii care „exercită autoritate” (Luca 22:25–26; Mat 24:48–51) reflectă aceeași opoziție între slujirea voluntară și dominația coercitivă.15

În literatura paulină, ideea că autoritatea politică derivă din consimțământul și alegerea umană apare indirect în reflecția asupra „stăpânirilor” (Rom 13), unde autoritatea este legitimă doar ca slujire a binelui.16 Tradiția creștină timpurie a interpretat abuzul autorității și exploatarea economică drept consecințe ale idolatrizării puterii politice.17 Astfel, conceptul că poporul „dă conducătorilor dreptul de a lua” reflectă analiza biblică a regalității: alegerea unui rege transferă puterea comunității către o instituție centrală, care apoi impune tribut.18

Ideea: opoziția dintre dar voluntar și tribut coercitiv devine în teologia biblică o chestiune morală: o societate în care fiecare caută „ce este drept” poate funcționa prin responsabilitate și caritate; o societate care externalizează responsabilitatea către conducători intră într-un sistem de constrângere fiscală.19 Evanghelia Împărăției proclamă revenirea la primul model — domnia lui Dumnezeu în conștiința și viața comunității — unde autoritatea este slujire și contribuția este liberă.20

Note bibliografice
  1. HALOT, s.v. ישר; Judg 17:6.
  2. Ludwig Koehler & Walter Baumgartner, Hebrew and Aramaic Lexicon, Brill, 1994.
  3. Deut 6:18; cf. Moshe Weinfeld, Deuteronomy and the Deuteronomic School, 1972, p. 288–295.
  4. Barry G. Webb, The Book of Judges, NICOT, 2012, p. 423–427.
  5. 1 Sam 8:7; cf. Walter Brueggemann, First and Second Samuel, 1990, p. 65–72.
  6. Daniel I. Block, Judges, Ruth, NAC, 1999, p. 512–520.
  7. 1 Sam 8:11–18; cf. John Bright, A History of Israel, 1981, p. 208–214.
  8. Christopher J.H. Wright, Old Testament Ethics for the People of God, 2004, p. 322–330.
  9. Weinfeld, Deuteronomy, p. 291–295.
  10. Mat 6:33.
  11. George E. Ladd, The Gospel of the Kingdom, 1959, p. 112–118.
  12. Roland de Vaux, Ancient Israel, 1961, p. 376–382.
  13. HALOT, s.v. קרבן; Lev 1–7.
  14. Marcu 7:11–13; cf. E.P. Sanders, Jesus and Judaism, 1985, p. 263–268.
  15. Luca 22:25–26; Mat 24:48–51; cf. John Howard Yoder, The Politics of Jesus, 1972, p. 39–45.
  16. Rom 13:1–7; cf. N.T. Wright, Paul and the Faithfulness of God, 2013, p. 1305–1315.
  17. Peter Brown, Through the Eye of a Needle, 2012, p. 62–75.
  18. Bright, History of Israel, p. 210–214.
  19. Wright, Old Testament Ethics, p. 328–330.
  20. Ladd, Gospel of the Kingdom, p. 115–118.
×

Administratorul nedrept

Și apoi era administratorul nedrept, care a fost lăudat pentru că a iertat datoriile și a luat doar ceea ce oamenii spuneau că pot plăti de bunăvoie.[33] Aplicând aceste pilde la politicile slujitorilor publici moderni și la oamenii care privesc spre ei și îi împuternicesc, mulți nu îndeplinesc standardele lui Hristos și vor fi socotiți printre cei răi.

Una dintre cele mai comune schimbări în societate este trecerea de la o societate liberă, în care fiecare are dreptul de a alege dacă să fie responsabil sau nu, la o societate care crede că are dreptul să-i forțeze pe oameni să contribuie.

Vedem aceasta la Cain, Lemeh, Nimrod și alții. În cazul lui Avraam, el s-a despărțit de căile cetății Ur, iar apoi chiar de tatăl său Terah, care întemeiase cetatea Haran, pentru că Avraam căuta o cale mai bună de a trăi decât ofereau aceste state-cetăți. Avraam a fost găsit plătind direct patriarhului cel mai vârstnic al grupului său familial. A abandona pe tată și pe mamă ar fi fost considerat greșit chiar înainte de Cele Zece Porunci. Avraam a renunțat la dreptul de a conduce și administra moștenirea familiei sale, care a fost dată fratelui său Nahor, și s-a întors la căile Tatălui din ceruri.

„Acestea sunt neamurile lui Noe: Noe era un om drept și fără prihană în generațiile lui; Noe umbla cu Dumnezeu.” (Geneza 6:9)

Moștenirea unei familii trece din generație în generație. Aceasta include și făgăduințele lui Dumnezeu.[34] Dacă oamenii ies din prezența lui Dumnezeu și dacă fac legăminte cu alți dumnezei ai lumii, ei pierd ceea ce fusese transmis.

„Împărăția Ta este o împărăție veșnică, și stăpânirea Ta dăinuie din generație în generație.” (Psalm 145:13)

Fiii și fiicele trebuiau să fie manumisiți din autoritatea naturală a tatălui și a mamei[35] sau să-i abandoneze, așa cum a făcut Cain. Când familia rămânea liberă și credincioasă căilor lui Dumnezeu, ei erau drepți în generațiile lor. Acei fii și fiice care au renunțat la drepturile lor date de Dumnezeu și au numit oameni drept „părinții” lor pe pământ au creat adesea guverne care nu erau întemeiate pe neprihănire și au făcut împotriva căilor lui Dumnezeu Tatăl care este în ceruri. Aceste sisteme aveau în cele din urmă să le mănânce substanța,[36] dar ele începeau adesea cu consimțământ.

Înainte ca Roma să stabilească împărați, societatea se îndepărta deja de o republică liberă, cu sisteme de caritate care legau poporul și cu o armată alcătuită din voluntari susținuți prin contribuții. Cu cât poporul privea mai mult spre guvern, cu atât acesta avea mai mult motiv să-și extindă puterea, cu tot mai puțină opoziție.

„Adevărații distrugători ai libertăților poporului sunt cei care răspândesc printre ei favoruri, donații și beneficii.” — Plutarh

Dreptul guvernelor de a impozita era legat de dreptul autorității tatălui asupra copiilor săi. Pe măsură ce această putere a crescut, ea a devenit dreptul unui stăpân asupra supușilor săi. Am auzit despre pâinea gratuită și jocurile de circ ale Romei, care hrăneau apatia mulțimii și seduceau poporul spre decădere morală. Ca niște tați prea indulgenți, împărații romani și-au condus copiii în corupție și nelegiuire, sau pur și simplu și-au potolit supușii, dar și-au păstrat puterea asupra lor.

Subjugarea poporului sub acest nou „tată” a fost un proces în trei părți, care a început cu novațiunea.[37] Ea includea înregistrarea nașterii, deoarece vârsta era atât de importantă când cineva devenea eligibil pentru beneficii. Certificarea era esențială pentru a asigura că beneficiile mergeau numai către copiii credincioși ai acestor „tați” aleși. Certificarea romană a nașterii exista deja pe vremea lui Augustus, dar a fost făcută obligatorie de Marcus Aurelius. Aceste registre erau păstrate în biroul de statistică vitală, Templul lui Saturn.

Beneficiile acordate erau numite Tutor.[38] Cineva care primea provizii era „crescut” în a doua etapă a procesului spre subjugare, iar acest proces era completat prin manumisiunea copilului de la părinții săi către tatăl conscris — Statul — moment în care începea să contribuie la Stat ca adult. Această contribuție era numită Qorban la Roma, Corban în Iudeea sau Korban în alte părți.[39] Înseamnă jertfa ta, contribuția ta, pentru nevoiașii societății. Corbanul care fusese cândva oferit liber slujitorilor unui guvern voluntar a devenit contribuția oficială pe altarele civile ale Statului, unde Statul impunea pedepse dacă suma întreagă nu era plătită.

O cale era considerată vrednică de laudă de către Hristos, iar cealaltă era considerată rea și făcea Cuvântul lui Dumnezeu fără efect.

Consimțământul era necesar pentru a conscrie acești noi „părinți pe pământ,” dar consimțământul nu mai era necesar odată ce erai legat sub Patronus-ul Statului.

„Nu se prezumă consimțământul celui care ascultă de poruncile tatălui său sau ale stăpânului său.” 1 Velle non creditur qui obsequitur imperto patris veldomini. Dig. 50.17.4. Cel care se supune ordinului tatălui sau stăpânului nu se crede că vrea (cu adevărat). (Din Digestul lui Iustinian, 50.17.4 – principiu juridic roman care spune că supunerea față de autoritatea părintească sau stăpânului nu implică voință liberă.)

Exista un sistem garantat de asigurare socială și drepturi oferite de guvern, dar nu fără prețul libertății și al sacrificării alegerii.

Dacă „o persoană nu trebuie să fie îngăduită să se îmbogățească pe nedrept pe seama altuia”,[40] atunci ar trebui să fie adevărat și că orice favoruri, donații sau beneficii care nu sunt datorate, dar sunt acceptate, vor crea o obligație față de binefăcător din partea beneficiarului.

Scheme de guvernare

Aceste scheme de guvernare au fost implementate în locuri precum statele-cetate, de la Cain până la Cezar. În timpul domniei lui Irod, și chiar dacă Ioan Botezătorul s-a opus sistemului lui Irod, încurajând oamenii să se pocăiască și să construiască legături de dragoste între vecinii lor, totuși Statul lui Irod, ca toate schemele similare, a preluat rolul de tată.[41] Și, în jurisdicția acelor state civile, exista o formă de asigurare socială,[42] dar, ca întotdeauna, o astfel de protecție aducea supunere. Aceste sisteme erau și un teren fertil pentru gelozie, invidie, lăcomie și lene. Aceste sisteme de venalitate puteau fi stabilite prin cerere și apartenență, dar erau menținute prin forță. Deși conducătorii erau numiți Binefăcători, ei exercitau autoritate unii asupra altora. Pentru a garanta beneficii depline, recurgeau la constrângerea contribuțiilor poporului, care devenea cetățeni supuși administrației guvernelor la care solicitaseră beneficii, iar acum cetățenii deveneau dependenți.[43]

A dori aceste beneficii însemna, de fapt, a pofti bunurile aproapelui. Când oamenii se adunau în acele state-cetăți, curând găseau cerințe crescânde din partea oamenilor aflați la autoritate, iar vistieriile centrale erau epuizate prin corupție și abuz interesat de sine. Oamenii care căutau să exercite putere erau atrași de acele funcții de putere ca un fluture de flacără.

Când resursele naturale și umane scădeau în acea națiune, sau când populația supusă se răzvrătea împotriva creșterii taxelor, a corupției sau a declinului condițiilor, se găseau pretexte pentru a jefui popoare sau națiuni vecine, pentru a menține nivelul lor de trai. Ei erau obișnuiți să poftească și să folosească forța, iar fiara din natura lor căzută cultivată justifica ușor agresiunea împotriva vecinilor mai îndepărtați sau diferiți, pe temeiuri adesea foarte slabe.

Au fost folosite numeroase metode pentru a menține aceste structuri civile. Bogăția era centralizată, iar uneori aurul și argintul erau scoase din mâinile poporului. Educația era controlată și, în cele din urmă, totul era reglementat, de la vorbire până la prețuri.

Melhisedec

Această opresiune națională și mutuală a unei populații supuse, dar poftitoare, a făcut necesar ca familiile libere din vecinătate și grupurile de familii să se adune și ele pentru apărare comună împotriva a ceea ce venea adesea ca o amenințare agresivă. Vedem un exemplu în Chedorlaomer, împăratul Elamului, care se adunase cu alți stăpânitori ca el în zilele lui Melhisedec. Ei cucereau un stat-cetate după altul și oricine mai întâlneau pe parcurs devenea de asemenea slujitorul lor.

Au cucerit Sodoma fără teamă; luau pe cine și ce voiau. Dar exista și un alt element pe pământ în zilele acelea: era Avraam și altarele lui de piatră.[44] Pietrele acelea nu erau stânci moarte, ci oameni vii ai păcii și ai carității. Altarele acelea erau alcătuite din oameni care căutau să slujească poporului, dar nu exercitau putere și autoritate asupra lui. Acești oameni nu formaseră un stat civil cu membri supuși, ci formaseră o rețea de bunăvoie a carității, speranței și credinței.

Acea rețea se îngrijea de nevoile oricui ajungea la strâmtoare. Uneori un dezastru lovea o anumită familie sau o zonă locală, iar oamenii aveau nevoie să primească ajutor din partea unui grup mai mare sau de mai departe.

Chedorlaomer era un dezastru în mișcare, iar altarele lui Avraam[45] erau leacul. Peste noapte, el a strâns o armată alcătuită numai din voluntari, care a nimicit această fiară lacomă și a eliberat oamenii pe care îi luase. Una dintre cele mai mari probleme logistice ale unei armate este aprovizionarea. Napoleon a spus că o armată se mișcă pe stomacul ei, și nu era diferit nici pentru Avraam.

„Și Melhisedec, împăratul Salemului, a adus pâine și vin; și el era preot al Dumnezeului Celui Preaînalt.” (Geneza 14:18)

Avraam și armata lui instantanee de voluntari au primit provizii de la acest Melhisedec. Se pare că Avraam îi dădea zeciuială direct acestui Melhisedec încă de când plecase din casa tatălui său. Oare Melhisedec era unul dintre bunicii lui Avraam?[46]

Avraam stabilise o rânduială prin care oamenii puteau rămâne liberi și totuși să aibă un motiv să se adune când apărea aproape orice fel de necaz. Aceste altare puteau rezolva probleme locale în cadrul unor grupuri mici de familii, dar erau legate printr-o rețea de slujitori pentru a gestiona chiar și probleme mult mai mari. Potop, foamete sau război puteau fi abordate eficient dacă duhul credinței, al speranței și al carității era cultivat zilnic.

Când unul dintre aceste state-cetăți începea să exercite autoritate asupra vecinilor, oamenii se puteau aduna ca „minutemeni” pentru salvare. Ilustrația înfrângerii lui Chedorlaomer de către Avraam este un exemplu perfect, dar cu siguranță nu a fost singurul exemplu din istorie.

Lui Avraam i s-a oferit o răsplată pentru serviciile sale, dar el nu a vrut să atingă nici măcar un fir din prada Sodomei, după ce a salvat oamenii acelui stat civil, împreună cu mulți alții. Sodoma și celelalte state-cetăți funcționau ca Ur și Haran, ceea ce era foarte diferit de Melhisedec sau de Avraam. Unul opera în neprihănire și libertate sub Dumnezeu, cu puterea și responsabilitatea în mâinile oamenilor individuali, iar celălalt opera prin supunere și contribuții forțate. Odată ce deveneai membru îndreptățit la protecția Statului, libertatea ta scădea.

Zeciuirea în Israel era pentru Leviți, dar zeciuirea nu era impusă prin lege. Era un sistem voluntar și era dată numai potrivit slujbei leviților. Leviții nu aveau un salariu individual garantat. Era a zecea parte din roada unei familii, pentru că fiecare levit slujea zece familii. Era o muncă cu normă întreagă, pentru că el era o parte majoră a guvernării — slujind nevoile oamenilor în congregație, precum educația superioară, sănătatea, sprijinul văduvelor, al orfanilor, al săracilor, fonduri de urgență, asigurare socială etc.

Aceleași congregații de zece familii furnizau și miliția voluntară în vremuri de conflict militar. În orice pluton slujeai în vreme de război, erai alături de aceiași frați, veri și vecini cu care ai crescut. Dedicarea de luptă a soldaților era întărită de aceste legături personale.

Întreaga zeciuială era pentru levit și familia lui, care slujeau împreună ca o singură unitate, deoarece aceasta era singura lor „leafă” pentru serviciile furnizate. Aceasta făcea ca levitul să aibă interesul ca familiile să prospere, ceea ce însemna căsătorii de durată, fără adulter și o educație bună pentru fii și fiice ascultători și drepți. O familie sănătoasă și funcțională însemna o națiune sănătoasă și funcțională.

Leviții nu erau cerșetori sau călugări mendicanți, ci aparțineau lui Dumnezeu. Ei erau moștenitori împreună, având toate lucrurile în comun. Aveau pământuri pe care le dețineau ca un corp politic, exact ca slujitorii timpurii ai Bisericii rânduite de Hristos. Ei nu aparțineau Lumii.

Lucruri precum iertarea și mulțumirea[47] erau esențiale pentru a ține aceste congregații unite și înfloritoare. Răbdarea, caritatea, dragostea mutuală și grija nu erau doar o idee bună sau un cod moral, ci erau esențiale pentru supraviețuirea individului, a familiei, a congregației și a națiunii.

O ZECIME (TITHING), în dreptul englez. Anterior, un district care conținea zece bărbați împreună cu familiile lor. În fiecare zecime exista un om al zecimii (tithing man) a cărui datorie era să mențină pacea, așa cum este obligat astăzi un polițist (constable). St. Amand, în eseul său istoric despre puterea legislativă a Angliei (Historical Essay on the Legislative Power of England), p. 70, exprimă opinia că zecimea nu era formată din zece familii obișnuite, ci din zece familii de seniori ai unei moșii (lords of a manor).[48]

Zeciuirea în Israel nu era „zece la sută” de la fiecare individ, ci o parte dată de cele zece familii. Grupurile de zece familii se adunau ca să formeze o congregație care dădea zeciuială slujitorilor ei. Multe grupuri familiale constau din mai multe familii, cu un bătrân sau un tată cel mai vârstnic în fruntea grupului familial. Numai tatăl cel mai vârstnic era sui juris. El era stăpânul familiei și lui i se dădea toată cinstea datorată tatălui familiei. Acești tați se adunau într-un grup de zece familii și își alegeau prinții și slujitorii celor zece familii. Cinstea dată slujitorului ales al unei asemenea congregații era dată de fiecare dintre cei zece bătrâni ai acelor familii.

Iustin și Biserica timpurie

Creștinii timpurii trăiau în lume, dar nu erau ai lumii. Ei își luau în continuare ziua de odihnă în Sabat, dar îi vedem de asemenea întâlnindu-se în prima zi lucrătoare a săptămânii. Cu ce scop?

În Prima Apologie a lui Iustin, vedem o explicație a guvernării creștinilor prin cuvintele: „Și în ziua numită Duminică, toți cei care locuiesc în orașe sau la țară se adună la un loc… Și cei care sunt înstăriți și vor, dau ceea ce fiecare socotește potrivit; iar ceea ce se strânge este depus la președinte, care îi ajută pe orfani și văduve și pe cei care, din pricina bolii sau din orice altă cauză, sunt în nevoie, precum și pe cei aflați în lanțuri și pe străinii care locuiesc printre noi; și, într-un cuvânt, se îngrijește de toți cei care sunt în nevoie.”


Iustin explică practica creștină a Religiei curate, care creează legăturile sociale ale adevăratei ‘părtășii creștine.’ El a explicat cum se deosebea aceasta de ‘caritatea legală’ a Statului roman.”


Iustin îi scrisese împăratului Antoninus Pius: „Și după aceea ne reamintim neîncetat unii altora aceste lucruri. Iar cei bogați dintre noi îi ajută pe cei în nevoie; și noi rămânem întotdeauna împreună; și pentru toate lucrurile cu care suntem aprovizionați Îl binecuvântăm pe Făcătorul tuturor prin Fiul Său Isus Hristos și prin Duhul Sfânt.”[49]

Romanii și multe alte țări aveau sisteme de asistență socială, dar pentru creștini acestea erau faptele Nicolaiților[50] și faptele altarelor pe care Dumnezeu le ura.

„Dar ai aceasta: că urăști faptele nicolaiților, pe care și Eu le urăsc.” (Apoc. 2:6)

Romanii i-au persecutat pe mulți dintre creștinii timpurii pentru că nu voiau să ia jurăminte de loialitate, nici să slujească prin contribuții către „dumnezeii” Romei. Acești dumnezei cereau donații sau tribut sub forma unei taxe de acciză. O cărticică mică, sau „libellus, făcută din papirus,”[51] era folosită ca pașaport în lumea lor. Ea te identifica drept membru contributor și conținea semnătura ta — și era considerată pe atunci semnul fiarei. Aceste temple administrau sisteme de asigurare socială, educație, justiție și apărare națională.[52] Ele funcționau chiar ca o bancă mondială.[53]

„Și cei care sunt dintre noi îi ajută pe cei în nevoie; și noi rămânem întotdeauna împreună; și pentru toate lucrurile cu care suntem aprovizionați Îl binecuvântăm pe Făcătorul tuturor prin Fiul Său Isus Hristos și prin Duhul Sfânt.” 1 Părinții Apostolici împreună cu Iustin Martirul. Capitolul LXVII – Închinarea săptămânală a creștinilor.

Lucrul cel mai important de reținut este că zeciuiala era la discreția poporului. Ei alegeau cine le va fi slujitor dintre bărbații care se calificau pentru ceea ce avea să fie numit levit. Cât valora slujirea lui era decis de oamenii pe care îi slujea. Ei dădeau zeciuială doar „potrivit slujbei lui,”[1] așa cum ne spune Biblia. Zece leviți dădeau și ei zeciuială slujitorilor pe care îi alegeau, iar aceasta ajungea în cele din urmă să-i susțină pe cei care aveau grijă de cortul întâlnirii, care se muta din seminție în seminție. Acest sistem de voluntariat a reușit să păstreze Împărăția lui Dumnezeu un singur popor în caritate, sub legea desăvârșită a libertății. Nu a fost niciodată menit să devină centralizarea superstițioasă a puterii pe care o vedem în vremea nașterii lui Hristos.

Acești leviți nu făceau vreun ritual bizar sau fără minte de a omorî și a arde animale ca Dumnezeu să fie mulțumit de mirosul fumului. Astfel de fabricații, rezultate dintr-o interpretare greșită a limbajului și din sofisme înșelătoare, au dus la povești felonice și speculații absurde ale religioniștilor de-a lungul secolelor.

Leviții erau „întâii născuți” ai națiunii lui Dumnezeu, cu un scop practic, îndatoriri și funcții. Ei nu erau preoții familiilor individuale, ci preoții sau întâii născuți ai unei națiuni. Ei formau un popor liber, fără privare, încorporare sau restrângere a drepturilor și responsabilităților date de Dumnezeu. Congregările erau legate în toată națiunea lui Dumnezeu prin dragoste și caritate. Ei nu luau fonduri de la familie decât dacă acea familie alegea să le dea ca daruri de bunăvoie. Nu exista niciun slujitor al lui Dumnezeu care să forțeze contribuțiile poporului prin exercitarea autorității. Libertatea sub Dumnezeu este lipsită de asemenea practici și politici, iar Hristos le-a interzis.

„Și le-a zis: Împărații neamurilor domnesc peste ele, și cei ce exercită autoritate peste ele se numesc binefăcători. Dar voi să nu fiți așa; ci cel mai mare dintre voi să fie ca cel mai mic, și cel ce cârmuiește ca cel ce slujește. Căci care este mai mare: cel ce stă la masă sau cel ce slujește? Nu este cel ce stă la masă? Dar Eu sunt în mijlocul vostru ca Cel ce slujește. Voi sunteți cei care ați rămas cu Mine în ispitele Mele. Și Eu vă rânduiesc vouă o împărăție, cum Mi-a rânduit Tatăl Meu Mie,” (Luca 22:25)

Desigur, există o anumită presiune socială din partea celor dintr-o congregație locală și din comunități de congregații, și această presiune ar fi să-ți plătești partea corectă. Trebuie să ne mustrăm unii pe alții când suntem leneși, dar nu a existat nicio dare constrânsă pentru Împărăția lui Dumnezeu, decât prin voia lui Dumnezeu scrisă în inimile și mințile noastre.

Mai târziu, Israel a început să constrângă contribuțiile, așa cum făceau în cetățile construite de Cain și Nimrod, și precum Sodoma și Egiptul lui Faraon.

Aceasta era o încălcare clară a Legii lui Dumnezeu, deoarece era o chestiune de a pofti bunurile aproapelui, iar asemenea sisteme duceau la titluri uzurare asupra proprietății; ele conduceau de la bani-marfă către alte sisteme de uzură. Curând aceasta a devenit Mamona nedreaptă.

Isus a eliberat

Isus ne-a eliberat de statutele fariseilor, dar nu ne-a eliberat de Cele Zece Porunci sau de preceptele lui Dumnezeu. El ne-a poruncit limpede să urmăm Cele Zece Porunci și a respins ideea că poți să-L numești „Doamne” și să nu faci ce ți-a spus să faci.

„Și pentru ce-Mi ziceți: Doamne, Doamne, și nu faceți ce spun Eu?” (Luca 6:46) 1 Isus spune http://www.hisholychurch.org/sermon/jesussays.php

Sunt unii oameni care cred că nu mai este nevoie de slujitori ai Evangheliei lui Hristos sub legea desăvârșită a libertății sau nu văd nicio valoare în a-i susține pe slujitori. Dar atunci, cei mai mulți slujitori nici nu înțeleg îndatoririle și misiunea slujitorilor care „câștigau” zeciuiala prin slujire reală și practică față de congregație și față de națiune. Oamenii care cred că nu avem nevoie de slujitori probabil și-au ales ca administratori pe administratorii neamurilor. Serviciile odinioară împlinite de acești slujitori ai jertfei și ai slujirii au fost înlocuite de binefăcătorii autoritari ai birocrației civile moderne.

„Dar Isus i-a chemat la El și le-a zis: Știți că mai-marii neamurilor domnesc peste ele și cei mari își exercită autoritatea asupra lor. Dar între voi să nu fie așa; ci oricine va vrea să fie mare între voi să vă fie slujitor; și oricine va vrea să fie cel dintâi între voi să vă fie rob.” (Matei 20:25–27)

Mi s-a întâmplat chiar ca slujitori ai bisericilor moderne să-mi spună că aceasta se referă doar la guvernarea bisericii. Ei chiar cred că în celelalte șase zile ale săptămânii este absolut în regulă „creștinii” să fie ca guvernele neamurilor, poftind și mușcându-se unii pe alții. Ei sunt mulțumiți să depindă de acei administratori care obțin zeciuielile și contribuțiile poporului prin forță, în loc de darurile de bunăvoie despre care au vorbit Moise, Isus și apostolii. Ei par să se bucure de guvernarea neamurilor care exercită autoritate, bălăcindu-se în beneficiile ei dobândite pe nedrept, ca porcul în noroi.

„Li s-a întâmplat ce zice proverbul adevărat: Câinele s-a întors la vărsătura lui, și scroafa spălată s-a întors să se tăvălească iarăși în mocirlă.” (2 Petru 2:22)

Ei chiar iau parte la o astfel de autoritate alegând, din poftă, să-și mărească beneficiile pe cheltuiala aproapelui. Deși Dumnezeu, Moise sau Isus nu au spus niciodată să facem ceva de felul acesta și adesea au spus exact contrariul.

„Dar Isus i-a chemat la El și le-a zis: Știți că cei socotiți cârmuitori ai neamurilor stăpânesc peste ele și mai-marii lor își exercită autoritatea asupra lor. Dar între voi să nu fie așa; ci oricine va vrea să fie mare între voi să fie slujitorul vostru; și oricine va vrea să fie cel dintâi dintre voi să fie slujitorul tuturor.” (Marcu 10:42)

Acei oameni au ales să se adune într-o pungă comună de drepturi și avere, care, după cum știm, merge spre moarte.[54] Ei sunt ispitiți să caute beneficiile sudorii și sângelui altui om și ajung prinși în propria lor cursă. Noi poftim, cu lăcomie, ca aproapele să fie o sursă pentru beneficiul dorit de noi, iar apoi ajungem resurse umane pentru voința acestor stăpânitori ispititori.

Astfel de sisteme de exercitare a autorității, în care 51% din glasul poporului[55] poate lua bunurile casei aproapelui și le poate converti pentru a-și satisface propriile dorințe, sunt o respingere a Duhului și a căilor lui Dumnezeu din ceruri. Ele îi jefuiesc pe oameni de alegerea liberă a carității și a iubirii, ca să nu mai vorbim de poftirea bunurilor. De aceea Isus a interzis un asemenea comportament celor care Îl urmează, oricât de „bune” ar părea beneficiile unor astfel de sisteme. Aceasta pur și simplu nu este calea creștină, ci calea antihristului. Scopul nu justifică mijloacele, iar cei care se socotesc îndreptățiți în această cale nicolaită,[56] urâtă de Dumnezeu, sunt lipsiți de mântuirea lui Hristos.

„Și le-a zis: Împărații neamurilor domnesc peste ele, și cei ce exercită autoritate peste ele se numesc binefăcători. Dar voi să nu fiți așa; ci cel mai mare dintre voi să fie ca cel mai mic, și cel ce cârmuiește ca cel ce slujește.” (Luca 22:25–26)

Desigur, cei mai mulți oameni care pretind că sunt creștini sau urmași ai lui Hristos lucrează sub o amăgire puternică, pentru că au crezut minciuna că Împărăția cerurilor nu este aproape. Li s-a predat o evanghelie diluată, lipsită de Împărăție și de mesajul lui Hristos.

Împărăția cerurilor este înăuntrul vostru; dar dacă aceasta este o afirmație adevărată, atunci, prin însăși natura Împărăției lui Dumnezeu dinăuntru și prin credința ta în Isus ca Domn, vei face ceea ce a spus Isus. Dacă Îl iubești cu adevărat pe Isus, îți va fi foarte greu să poftești bunurile aproapelui sau să dorești beneficiile oferite de oameni care exercită autoritate luând de la aproapele ca să furnizeze acele beneficii.

Întrebarea a fost pusă: „Ar trebui să dăm zeciuială bisericii moderne?”

Ei bine, eu nu aș numi-o zeciuială. Este, de fapt, doar un bilet de intrare pentru divertisment. Oamenii merg la biserică să se simtă bine și să fie reasigurați de bărbații și femeile care lucrează în acele clădiri bisericești că sunt mântuiți și că Dumnezeu îi iubește, chiar dacă ei nu fac voia Tatălui.

Dacă acei slujitori nu predică faptul că Împărăția este aproape și dacă nu au grijă de văduve și orfani, nici de acele lucruri care făceau parte odinioară din Biserica secolului întâi sau din „Biserica din pustie,” atunci de ce să-i susții?

Am auzit un slujitor spunând că nu mai trebuie să facem asta, pentru că guvernul face pentru noi. Hristos a predicat guvernarea carității, iar Ioan a predicat același mesaj; ei nu au inspirat pe nimeni în folosirea forței, ca guvernele lumii.

Faptul că guvernarea romană[57] făcea exact același lucru pe care oamenii îl fac astăzi, pentru oricine ar fi aplicat la guvernarea romană, pare să fi scăpat cu totul educației acestui slujitor. Creștinii nu aplicau și nu participau, și de aceea erau persecutați.

Acei farisei, în ceea ce Ioan a numit Sinagoga Satanei, făceau același lucru, oferind „drepturi” sub un sistem de Corban condamnat de Isus. Se pare că nu a făcut prea mare impresie asupra nimănui faptul că, la botez, creștinii erau scoși afară din astfel de sisteme. Creștinii nu aplicau și nu se „rugau” la astfel de instituții, deoarece acele sisteme nu se bazau pe caritate sau iubire. Ele făceau Legea lui Dumnezeu fără efect. Acele sisteme erau opusul a ceea ce învăța Hristos. În cele din urmă, acele instituții i-au persecutat pe creștinii care nu voiau să participe, să aplice sau să facă daruri pe altarele lor civice.

Mă uimește că oamenii pot pretinde că sunt creștini și să facă exact opusul a ceea ce a spus Hristos și a ceea ce făcea Biserica secolului întâi.

Întrebarea „Ar trebui să dăm zeciuială bisericii moderne?” trebuie judecată prin contrastul biblic dintre darul voluntar care întărește caritatea și sistemele sacro-instituționale care condiționează apartenența și „beneficiile” de contribuții, deoarece Biserica primară a funcționat ca o comunitate alternativă de solidaritate liberă în Hristos, nu ca o trezorerie centralizată care impune obligații religioase. ¹
NOTĂ
×

Conflictul dintre creștinismul timpuriu și autoritățile iudaice și romane nu a fost doar doctrinar, ci și socio-economic și instituțional, legat de sisteme organizate de asistență și apartenență comunitară. În iudaismul celui de-al Doilea Templu, darurile consacrate templului — numite qorban (ebr. קָרְבָּן, „dar consacrat,” „ofrandă dedicată”) — alimentau nu doar cultul, ci și o structură religioasă și socială centralizată. Templul funcționa ca trezorerie sacră, iar preoțimea și administrația templului gestionau fonduri provenite din jertfe, zecimi, taxe de templu și donații. Aceste resurse susțineau cultul, dar și forme de redistribuire și patronaj religios în comunitate. În acest sens larg, sistemul Corban putea implica beneficii religioase și sociale: acces la cult, la statut comunitar, la ajutor în nevoie, la legitimitate religioasă și la protecția rețelei sinagogale.

Critica lui Isus la adresa Corbanului (Marcu 7:11-13) nu vizează darul consacrat în sine, ci folosirea lui ca mecanism legal-religios care putea anula porunci morale fundamentale (de ex. responsabilitatea față de părinți). În interpretarea textului de față, această critică este extinsă la ideea că sistemul templului devenise un mecanism instituțional de obligație religioasă și apartenență, în care contribuțiile erau legate de statut și de beneficiile comunității religioase. Fariseii și conducerea templului sunt astfel prezentați ca administratori ai unui sistem de „drepturi religioase” condiționate de participare și contribuție — analog cu patronajul sacru din alte religii antice.

În paralel, Imperiul Roman oferea și el beneficii sociale prin instituții civico-religioase: distribuții de hrană (annona), ajutoare, patronaj municipal și acces la protecția juridică a cetățeniei. Participarea la cultul civic și la contribuțiile templare locale era parte a identității civice. Refuzul creștinilor de a participa la aceste practici (jertfe imperiale, daruri templare, jurăminte religio-politice) îi plasa în afara sistemului de beneficii și solidaritate civică și era perceput ca devianță socială și politică.

În iudaismul sinagogal, excluderea din comunitate (herem, excomunicare) era un mecanism real de sancțiune religioasă și socială. Evanghelia după Ioan menționează explicit teama de a fi „dați afară din sinagogă” (Ioan 9:22; 12:42; 16:2). Această excludere implica pierderea statutului religios comunitar, a participării cultice și a rețelelor sociale ale sinagogii. Pentru iudeo-creștinii timpurii, mărturisirea lui Isus ca Mesia putea duce la astfel de sancțiuni, ceea ce însemna și ruperea de sistemele religioase și caritative gestionate de autoritățile iudaice.

Botezul creștin marca nu doar o convertire spirituală, ci și o schimbare de apartenență comunitară. În teologia paulină, credinciosul intra într-un nou „trup” (1 Cor. 12:13) și într-o nouă economie a solidarității, în care ajutorarea se făcea prin comunitatea creștină (Fapte 2–6; Gal. 6:10). Astfel, convertirea putea implica retragerea din sistemele religioase anterioare și dependența de rețeaua de caritate a Bisericii. Din acest motiv, conflictul nu era doar doctrinar, ci și practic: creștinii refuzau să participe la sistemele sacre ale templului sau ale cultului civic și organizau o economie paralelă a carității voluntare, centrată pe comunitatea lor.

Faptul că primii creștini „nu aplicau și nu se rugau la astfel de instituții” reflectă această separare de sistemele religio-civice dominante. Deși termenii moderni precum „drepturi” sau „beneficii” sunt anacronici, realitatea istorică era că apartenența religioasă în antichitate implica acces la protecție, ajutor și statut în cadrul comunității cultice. Refuzul participării era perceput ca respingere a ordinii sacre și sociale și putea atrage marginalizare sau persecuție.

Ideea: Biserica primară a funcționat ca o comunitate alternativă, în care solidaritatea și ajutorarea erau bazate pe caritate voluntară și pe identitatea în Hristos, nu pe participarea la sisteme sacro-instituționale existente. Conflictul cu fariseii și cu autoritățile romane a inclus și această dimensiune: cine administrează solidaritatea și sub ce autoritate — templul și statul, sau comunitatea mesianică. În această cheie trebuie înțeleasă afirmația că convertirea și botezul îi „scoteau” pe creștini din vechile sisteme: nu juridic în sens modern, ci comunitar și religios, prin schimbarea loialității și a rețelei de apartenență.20

×

Statut

„Având o formă de evlavie, dar tăgăduindu-i puterea: depărtează-te de astfel de oameni. Învățând întotdeauna, și neputând ajunge niciodată la cunoașterea adevărului.” (2 Timotei 3:5)

Israel era literalmente Împărăția lui Dumnezeu pe pământ. Desigur, la început domnia era în mâinile patriarhului fiecărei familii, reprezentată în mod titular de bătrânii rânduiți ai semințiilor individuale, printr-un proces de consens mutual al oamenilor individuali. Acum circa 3.000 de ani, Moise a administrat această societate de aproximativ trei milioane de oameni și a fost călăuzit să-i organizeze, stabilind căpetenii peste zece familii și căpetenii peste zece căpetenii etc.

„Căpeteniile lui Israel, capetele caselor părinților lor, căpeteniile semințiilor, și cei ce erau peste cei numărați, au adus daruri.” (Numeri 7:2)

Cuvântul „peste” provine din ‘amad, tradus a sta de 171 de ori și a sta în picioare de 137 de ori și aproape niciodată tradus peste în mai mult de 500 de apariții. ‘Amad înseamnă a sta, a rămâne, a dăinui, a-ți lua poziția. Cuvântul nu înseamnă cu adevărat „peste” în sensul în care un rege sau un general conducător ar fi „peste” supușii săi, ci mai degrabă în sensul de a dăinui, a sta, a susține o slujbă de serviciu, respect și datorie.

Cuvântul numărați provine din paqad, care înseamnă a se îngriji de, a aduna la oaste, a număra, a socoti, a vizita, a pedepsi, a numi, a supraveghea, a purta grijă. Și acest același model de zeci și slujitori îl vedem repetat în Biserica timpurie, reprezentată de 120 de familii prezente nominal, cu doisprezece apostoli rânduiți în slujire.

„În zilele acelea, Petru s-a sculat în mijlocul ucenicilor și a zis: (numărul numelor adunate era cam de o sută douăzeci),” (Fapte 1:15)

O sută douăzeci de familii și doisprezece slujitori rânduiți de Hristos. Modelul se repetă în țări din toată lumea în următorii 1.000 de ani.

„În acel câmp, capul fiecărei familii își conducea fiii și rudele; fiecare zece familii (sau zecime / tything) erau unite sub propriul căpitan ales de ele. Fiecare zece astfel de zecimi aveau, la rândul lor, un șef mai înalt, drag poporului în vreme de pace; și așa cercul sfânt se întindea de la casă, la sat, la oraș – până când, toate laolaltă, formau un comitat sub un singur conte (Earl), iar războinicii luptau sub ochii propriilor rude, prieteni, vecini și șefi aleși! Ce mirare că erau curajoși?” 1 Harold, Ultimul dintre regii sași. Vol. III. Ediția a 2-a. Londra: Richard Bentley, New Burlington St. 1848

În primul mileniu după ce apostolii au predicat Împărăția cerurilor, forma anglo-saxonă de guvernare avea ceva numit Tithingman (om al zecimii), care supraveghea zece familii formate din oameni liberi (freemen). Un Hundredman (sau gerefa – în limba saxonă, devenit mai târziu reeve) supraveghea zece Tithingmeni, iar un Ealdorman (sau eoldorman) era supraveghetorul a o mie de familii, cunoscută sub numele de Shire (comitat sau ținut). O zecime (tithing) în dreptul englez era inițial un district care conținea zece bărbați împreună cu familiile lor. Cheia succesului lor era consensul intim și apropiat din cadrul fiecărui grup.

Cea mai mare parte a administrării dreptății era făcută prin acești oameni, prin consimțământul mutual și ajutorul poporului. Responsabilitatea principală de a aduce pe făptași în fața dreptății rămânea totuși la victimă și familia ei, dar prin acești oameni și prin dreptul cutumiar s-a stabilit o structură organizată pentru a sprijini Hue and Cry (chemarea și urmărirea) al poporului. În cazul unor calamități sau nevoi mai naționale, această rețea putea strânge imediat o armată bine rânduită de mii. Ei erau „minutemen”-ii miliției naționale care funcționa în toată Europa în primul mileniu.[58]

Pe măsură ce Isus venea predicând Împărăția cerurilor, erau câteva lucruri pe care urma să le facă:

  • „Fiecare să se întoarcă la moșia lui și fiecare să se întoarcă la familia lui.” (Levitic 25:10)
  • „De aceea vă spun că Împărăția lui Dumnezeu va fi luată de la voi și va fi dată unui neam care va aduce roadele ei.” (Matei 21:43)
  • „Nu te teme, turmă mică; pentru că Tatăl vostru a găsit cu cale să vă dea Împărăția.” (Luca 12:32)

Sub legea desăvârșită a libertății, fiecare tată era capul unei case și, prin însăși natura acestui fapt, era un bătrân al grupului său familial. Când apostolii rânduiau bătrâni, ei nu „dădeau” funcția de bătrân, ci îi rânduiau pe bătrâni în slujba de slujitor. Acești slujitori erau aleși de popor.

Acest sistem a continuat chiar și după ce Constantin[59] a poruncit tuturor, la Milano, să devină creștini. Acolo, poporul a ales un episcop pentru întreg orașul. Episcopul acela a început să exercite autoritate și să numească pe cei care conduceau Biserica și, împreună cu împărații neamurilor, a început să emită „edicturi și porunci.” Aceștia, desigur, nu erau creștini adevărați, ci creștini fabricați sau „instant,” cu mai multă frică de Constantin decât dragoste de Isus. Sistemul care a crescut din această abatere de la „Calea Domnului” era contrar dorințelor și cuvintelor lui Isus Hristos.

Înainte de anul 600 d.Hr., anglo-saxonii formaseră o guvernare cu acești Tithingmen care supravegheau nevoile a zece familii. Cu Eoldorman-ul și Hundredsmen-ii, o mie de familii, numită un Shire, putea lucra ca un trup mare. O cheie a acestor societăți de succes era că nici o persoană nu era responsabilă să comunice direct cu mai mult de 10 oameni pentru a înștiința întreaga națiune; și fiecare om era liber să aleagă Tithingman-ul pe care îl dorea, iar fiecare Tithingman, în grupuri mici și intime de zece, își alegea Hundredman-ul etc.

Aceștia nu erau oameni ai puterii și autorității, ci oameni ai slujirii și sprijinului. Ei erau o parte-cheie a viabilității unui sistem bazat pe libertate. Funcția lor era să slujească poporului și, ca să facă asta, știau că trebuie să păstreze poporul într-un grup de tip familial, legat prin grijă autentică și dragoste. Caritatea administrată de Biserică prin aceeași rețea de zeci cimenta aceste legături. Practica carității era un ritual zilnic. Acești slujitori ai zecilor îngrijeau nevoile familiilor individuale.

Acesta era un sistem de autoritate de jos în sus, în opoziție cu dictarea de sus în jos. Acești slujitori, deși formau o guvernare națională, nu făceau legi pentru popor, cu excepția celor din propriile lor familii. Autoritatea Hundredman-ului și a Eoldorman-ului era titulară, nu suverană.

Nu numai că poporul își alegea tithingmen-ii care să le slujească drept un fel de slujitori publici, dar își alegea și cât să le plătească. Biblia vorbește despre „alegerea” zeciuielii, ca în:

„Și cu privire la zeciuiala din cireadă sau din turmă, din tot ce trece sub toiag, al zecelea să fie sfânt Domnului.” (Levitic 27:32)

Unii vor să transforme această idee într-o regulă dogmatică, dar adevărul este că Dumnezeu exprimă pur și simplu ideea sau preceptul că trebuie să fii corect și nepărtinitor în distribuire și compensare.

Mulți crescători dau carne de vită gratis muncitorilor angajați. Cei mai mulți sunt generoși cu această parte, dar am cunoscut unii care „pescuiau” printr-un congelator plin de bucăți alese, ca să găsească părți tari și nedorite ale unei vite, ca să le dea omului care muncise toată ziua pe câmp. În același fel, un aspect al slujbei slujitorului-levit era să primească contribuția de bunăvoie a templului în vistieria națională. Aceste fonduri erau administrate de portari sau păzitori ai porților templului. Li se permitea o parte din această contribuție pentru a-și susține nevoile. Ei puteau tăia o bucată din jertfă pentru uzul lor. Trebuia să fie o parte dreaptă, dar adesea era tăiată mult mai groasă decât normal. Acea bucată groasă a evoluat în cele din urmă în ceea ce a devenit cunoscut ca „partea portarului,” iar aceasta a adus expresii precum Porterhouse Trust sau Porterhouse Steak.

După cum trebuia să fie drept în plata pentru slujirea lui, tot astfel slujitorul trebuia să fie drept în împărțirea slujirii lui. El și toată familia lui trebuiau să slujească zece familii. Slujitorul nu avea niciun drept să constrângă un salariu prin forța armelor sau prin lege. Cum ar fi putut? Mâna dreaptă a guvernării rămânea în mâinile poporului. Poporul își păstra drepturile sub legea desăvârșită a libertății, inclusiv dreptul de a alege pe cine și cât să zeciuiască. Nu exista nicio „executare” a zeciuielii, așa cum există la taxele moderne în guvernele care exercită autoritate.

„Căci păstorii au ajuns dobitocești și n-au căutat pe Domnul; de aceea nu vor propăși și toate turmele lor vor fi risipite.” (Ieremia 10:21)

Vechiul Testament menționează Nedabah sau nadab de aproape 50 de ori, care este un dar de bunăvoie, o ofrandă voluntară. Preceptele lui Dumnezeu sunt neschimbătoare. Mă uimește pur și simplu că bisericile creștine moderne au îndrăzneala să ceară o zeciuială, în timp ce i-au predat pe oameni înapoi robiei Egiptului.[60]

„Vântul îți va mânca toți păstorii și iubiții tăi vor merge în robie; atunci cu adevărat vei fi rușinată și înfruntată pentru toată răutatea ta.” (Ieremia 22:22)

Creștinii moderni aplică la guverne de tip păgân ca să primească beneficii și ajung supuși la taxe mai mari decât se plăteau în Egipt. Odată ce aplică, vor trebui să plătească Cezarului; dar dacă bisericile ar fi cu adevărat Biserici, nu ar trebui să aplice și nici să vrea să aplice. Ai aplica numai la Dumnezeu.

„Vai de păstorii care nimicesc și risipesc oile pășunii Mele! zice Domnul.” (Ieremia 23:1)

Dar poporul s-a întors într-o stare mai rea decât Egiptul. Ei sunt cu toții garanți pentru o datorie.[61]

„Cel ce se pune chezaș pentru un străin va avea de suferit; iar cel ce urăște chezașia este în siguranță.” (Proverbe 11:15)

Așa cum spune Biblia, s-au întors la mocirlă. Oameni cu vorbe umflate au ispitit poporul și au făcut marfă din ei prin dorința lor pofticioasă după astfel de beneficii dobândite pe nedrept.

„Și, prin lăcomie, cu cuvinte prefăcute, vor face din voi marfă; a căror judecată de multă vreme nu zăbovește și a căror pierzare nu ațipește…. Căci când rostesc cuvinte umflate de deșertăciune, momesc, prin poftele cărnii, prin multă destrăbălare, pe cei ce de-abia au scăpat de cei ce trăiesc în rătăcire.” (2 Petru 2:3…) 1 Proverbe 6:1-6 „Fiule, dacă ai devenit garant pentru prietenul tău, dacă ți-ai bătut mâna cu un străin, ești prins prin cuvintele gurii tale, ești legat prin cuvintele gurii tale. Fă acum aceasta, fiule, și eliberează-te, când ai căzut în mâna prietenului tău; du-te, smerește-te și roagă-l pe prietenul tău. Nu da somn ochilor tăi, nici ațipire pleoapelor tale. Eliberează-te ca un căprior din mâna vânătorului și ca o pasăre din mâna celui ce întinde lațul. Du-te la furnică, leneșule; privește-i căile și fii înțelept!”

„Căci după toate acestea umblă neamurile lumii; iar Tatăl vostru știe că aveți nevoie de aceste lucruri. Ci căutați mai degrabă Împărăția lui Dumnezeu, și toate acestea vi se vor da pe deasupra. Nu te teme, turmă mică; căci Tatăl vostru a găsit cu cale să vă dea Împărăția.” (Luca 12:30…)

„Părinții lui au spus aceste cuvinte, pentru că se temeau de iudei; căci iudeii se învoiseră deja ca, dacă cineva va mărturisi că Isus este Hristosul, să fie dat afară din sinagogă.” (Ioan 9:22)

Cuvântul „se învoiseră” provine din suntithemai.[62]

Cei care erau botezați de slujitorii ekklesiei lui Hristos, Biserica Lui, nu mai puteau pretinde beneficiile botezului lui Irod prin Corbanul lui de la templu, prin propriul lor legământ. Isus explicase deja că acel Corban făcea Cuvântul lui Dumnezeu fără efect. Nu puteai crede în Isus și să cauți protecție în acel Corban. Atunci ce Corban făcea Cuvântul lui Dumnezeu să aibă efect?

Acela era Corbanul lui Hristos. Urmașii lui Hristos care credeau în El erau scoși din sistemul templului. Aceste sinagogi ale persoanelor iudeene erau exact ca sistemele de Corban administrate astăzi de administrații.

Dacă Îl crezi cu adevărat pe Hristos, vei face ce a spus El și vei asculta de voia Tatălui din ceruri și nu vei căuta să slujești „părinților lumii.”

Congregațiile trebuie să se adune și să întemeieze pietrele vii ale altarelor Sale și să fie Corbanul lui Hristos printr-o mărturisire de credință. A spune că îți alegi un slujitor nu înseamnă să pasezi responsabilitatea; este un angajament să fii carnea altarului. Este o mărturisire că tu cauți Împărăția lui Dumnezeu și neprihănirea Lui. Dar va depinde de acei oameni adunați de bunăvoie să facă tocmai asta. Oamenii doar aud evanghelia; ei trebuie să dezvețe falsa evanghelie predată de biserica modernă: că tot ce ai de făcut este să crezi în Hristos, iar după aceea să-ți iei pâinea zilnică din templele lui Irod și de la „părinții” Romei. Dezvață asta și, în schimb, învață despre neprihănirea lui Dumnezeu în Împărăția Sa.

Te-ai aștepta ca oamenii din această rețea să înceapă să lege lucrurile. Cum poți practica Corbanul lui Hristos fără congregații consemnate și fără slujitori aleși consemnați? Cum putem oferi un sistem alternativ dacă oamenii nu contribuie la construirea acelui sistem de Corban, dependent de altare vii de piatră? Cum poți sluji lui Dumnezeu și să faci dreptate[63] fără să-ți oferi trupul și roadele trudei într-un sistem de congregații menit să ofere ajutor atunci când se ridică acea chemare și urmărire (hue and cry)?

„Isus a auzit că l-au dat afară; și când l-a găsit, i-a zis: Crezi tu în Fiul lui Dumnezeu? El a răspuns și a zis: Cine este, Doamne, ca să cred în El? Și Isus i-a zis: L-ai și văzut, și Cel care vorbește cu tine Acela este. Și el a zis: Doamne, cred. Și I s-a închinat.” (Ioan 9:35–38)

„A se închina” înseamnă că i-a adus omagiu, pentru că El era Împărat. Câți împărați poți avea?

„Și Isus a zis: Pentru judecată am venit în lumea aceasta, ca cei ce nu văd să vadă, iar cei ce văd să ajungă orbi. Și unii dintre fariseii care erau cu El au auzit aceste cuvinte și I-au zis: Suntem și noi orbi? Isus le-a zis: Dacă ați fi orbi, n-ați avea păcat; dar acum ziceți: Vedem. De aceea păcatul vostru rămâne.” (Ioan 9:39–41)

Creștinii moderni ar trebui să înceapă să vadă că a crede în Hristos ca Împărat însemna a crede că Împărăția Lui este aproape și ar trebui să înțeleagă că, pentru a începe să slujești acel Împărat, trebuie să fii guvernarea Lui de slujire unii față de alții (să fii mâinile și picioarele Lui). Un slujitor fără o congregație care îl susține este ca niște oase uscate împrăștiate.

„Am prorocit cum mi se poruncise; și pe când prorocam, s-a auzit un zgomot și iată o zguduire, și oasele s-au apropiat unele de altele, os la os.” (Ezechiel 37:7)

Note

  1. Numeri 7:5 „Primește-le de la ei, ca să fie întrebuințate la slujba cortului întâlnirii; și să le dai leviților, fiecăruia după slujba lui.” ↩︎
  2. În mod tradițional, acest grup de zece oameni, numit teothung sau tything, adică „adunare de zece bărbați”, purta responsabilitate legală reală pentru acțiunile altora atunci când erau acuzați de o crimă sau de încălcarea unor drepturi. ↩︎
  3. Geneza 14:20 „Și binecuvântat să fie Dumnezeul cel Preaînalt, care a dat pe vrăjmașii tăi în mâna ta!” Și Avram i-a dat zeciuială din toate. ↩︎
  4. Geneza 14:20 „Și binecuvântat să fie Dumnezeul cel Preaînalt, care a dat pe vrăjmașii tăi în mâna ta!” Și el i-a dat (lui Melhisedec, împăratul Salemului sau al păcii) zeciuială din toate. ↩︎
  5. Din această lume
    *Ioan 8:23 „Și El le-a zis: Voi sunteți de jos; Eu sunt de sus. Voi sunteți din lumea aceasta; Eu nu sunt din lumea aceasta.”
    *Ioan 11:9 „Isus a răspuns: Nu sunt douăsprezece ceasuri în zi? Dacă umblă cineva ziua, nu se împiedică, pentru că vede lumina lumii acesteia.”
    *Ioan 12:31 „Acum are loc judecata lumii acesteia; acum stăpânitorul lumii acesteia va fi aruncat afară.”
    *Ioan 13:1 „Înainte de praznicul Paștilor, Isus, știind că I-a venit ceasul să plece din lumea aceasta la Tatăl, El, care iubise pe ai Săi, care erau în lume, i-a iubit până la capăt.”
    *Ioan 14:30-31 „De acum înainte nu voi mai vorbi mult cu voi, căci vine stăpânitorul lumii acesteia. El n-are nimic în Mine, dar trebuie ca lumea să cunoască faptul că iubesc pe Tatăl și că fac întocmai cum Mi-a poruncit Tatăl. Sculați-vă, haideți să plecăm de aici!”
    *Ioan 16:11 „…și despre judecată, pentru că stăpânitorul lumii acesteia este judecat.”
    *Ioan 18:36 „Isus a răspuns: Împărăția Mea nu este din lumea aceasta. Dacă Împărăția Mea ar fi din lumea aceasta, slujitorii Mei s-ar lupta ca să nu fiu dat în mâinile iudeilor; dar acum Împărăția Mea nu este de aici.”
    *1 Corinteni 3:19 „Căci înțelepciunea lumii acesteia este nebunie înaintea lui Dumnezeu. De aceea este scris: El prinde pe cei înțelepți în viclenia lor.”
    *1 Corinteni 5:10-13 „…nu cu totul cu curvarii lumii acesteia, nici cu cei lacomi, nici cu răpitorii, nici cu închinătorii la idoli; altfel ar trebui să ieșiți din lume. Acum v-am scris să nu aveți legături cu vreunul care, numindu-se frate, este curvari, lacom, închinător la idoli, defăimător, bețiv sau răpitor; cu un astfel de om nici să nu mâncați împreună. Căci ce treabă am eu să judec pe cei din afară? Nu judecați voi pe cei dinăuntru? Pe cei din afară îi judecă Dumnezeu. De aceea scoateți din mijlocul vostru pe acel om rău.”
    *1 Corinteni 7:31 „…și cei ce se folosesc de lumea aceasta, ca și cum nu s-ar folosi de ea; căci chipul lumii acesteia trece.” ↩︎
  6. 26 USCS §508 Reguli speciale cu privire la organizațiile 501(c)(3). (c) Excepții. (1) Excepții obligatorii. Subsecțiunile (a) și (b) nu se aplică la (A) biserici, ajutoarele lor integrate și convențiile sau asociațiile de biserici… ↩︎
  7. Mângâietorul
    *Plângerile lui Ieremia 1:16 Pentru aceste lucruri plâng; ochiul meu, ochiul meu se topește în lacrimi, căci mângâietorul care să-mi învioreze sufletul este departe de mine; copiii mei sunt pustiiți, pentru că a biruit vrăjmașul.
    *Ioan 14:16 Și Eu voi ruga pe Tatăl, și El vă va da un alt Mângâietor, care să rămână cu voi în veac;
    *Ioan 14:26 Dar Mângâietorul, adică Duhul Sfânt, pe care-L va trimite Tatăl în Numele Meu, El vă va învăța toate lucrurile și vă va aduce aminte de tot ce v-am spus Eu.
    *Ioan 15:26 Când va veni Mângâietorul, pe care-L voi trimite de la Tatăl, adică Duhul adevărului, care purcede de la Tatăl, El va mărturisi despre Mine;
    *Ioan 16:7 Totuși vă spun adevărul: vă este de folos ca Eu să plec; căci, dacă nu plec, Mângâietorul nu va veni la voi; dar, dacă Mă duc, vi-L voi trimite. ↩︎
  8. 06238 ^רשׁע^ ‘ashar @aw-shar’@ rădăcină primitivă; v; AV-bogat 14, îmbogăți 3, mai bogat 1; 17 1) a fi sau a deveni bogat sau înstărit, a îmbogăți, a pretinde că e bogat
        06239 ^רשׁע^ ‘osher @o’- sher@ din 06238; n m; AV-bogății 36, departe 1; 37 1) bogăție, averi ↩︎
  9. Partea I din The Enterprise of Law: Justice without the State de Dr. Bruce L. Benson. ↩︎
  10. Exod 18:21 „Alege din tot poporul oameni destoinici, care să se teamă de Dumnezeu, oameni de încredere, care urăsc mita; pune-i peste ei ca mai mari peste mii, mai mari peste sute, mai mari peste cincizeci și mai mari peste zece.” ↩︎
  11. Patronus (Lat.) În dreptul roman. O modificare a cuvântului latin Pater, tată. O denumire aplicată de Romulus primilor senatori ai Romei, pe care au purtat-o ulterior.” „O persoană care stătea în relație de protector față de alta, numită clientul său.” Black’s Law Dictionary, ediția a 3-a, pagina 1338. ↩︎
  12. Geneza 2:24 „De aceea va lăsa omul pe tatăl său și pe mama sa, și se va lipi de nevasta sa, și se vor face un singur trup.”
    Matei 19:6 „Așa că nu mai sunt doi, ci un singur trup. Deci ce a unit Dumnezeu, omul să nu despartă.” ↩︎
  13. 03513 dbk kabad v AV-onora 34, glorifică 14, onorabil 14, greu 13, întărește 7, glorios 5, foarte 3, făcut greu 3, împovărător 2, mare 2, mulți 2, mai greu 2, promovează 2, misc 10; 1) a fi greu, a fi însemnat, a fi greoi, a fi împovărător, a fi bogat, a fi onorabil, a fi glorios, a fi împovărător, a fi onorat. ↩︎
  14. A fost Pavel roman? A fost Pavel cetățean roman sau era liber? http://www.hisholychurch.org/sermon/paulroman.php ↩︎
  15. Bazat pe Random House Dictionary, © Random House, Inc. 2010. ↩︎
  16. http://www.hisholychurch.org/study/covenants/index.php ↩︎
  17. Braud’s 2nd Enc. de J.M Braud. ↩︎
  18. Există mulți zei http://www.hisholychurch.org/sermon/godsmany.php ↩︎
  19. Proverbe 12:24 „Mâna celor harnici va stăpâni, dar cel leneș va fi sub tribut.” ↩︎
  20. Brande. Black’s Law Dictionary, ediția a 3-a, p. 1757. ↩︎
  21. Vocea poporului http://www.hisholychurch.org/news/articles/voice.php ↩︎
  22. Din cuvântul ebraic „mac” (mas), însemnând „bandă/gang de muncitori forțați, lucrători la sarcini, bandă de muncă, serviciu forțat, muncă impusă, iobăgie, tributar, tribut, levée, maiștri de corvezi, înfrânți… serviciu forțat, iobăgie, tribut, plată impusă.” (On-line Bible & Concordance. Woodside Bible Fellowship.) ↩︎
  23. „Din cele douăzeci și trei de utilizări ale acestui termen, toate cu excepția a trei (Isaia 31:8; Plângerile 1:1; Estera 10:1) apar devreme în literatură. Instituția tributului sau a corveei…” (Din Theological Wordbook of the Old Testament de R. Laird Harris) ↩︎
  24. Corvee „ implică muncă involuntară, neplătită sau alt serviciu pentru o putere superioară – un senior feudal, un rege sau un conducător străin (Exod 1:11; Estera 10:1; Plângerile 1:1). În Geneza 49:15, binecuvântarea lui Iacov asupra lui Isahar îl identifică drept supus ‘tributului’. În Egipt, israeliții se găsesc în acea poziție (Exod 1:11). Această măsură nepopulară și refuzul lui Roboam de a o modera au fost cauza imediată a secesiunii celor zece seminții și a înființării regatului de nord.” (Din Theological Wordbook of the Old Testament de R. Laird Harris) ↩︎
  25. Capitolul 4 din cartea The Covenants of the gods, „Employ vs Enslave” (Angajare vs. Aservire).
    Audio: http://keysofthekingdom.info/COG-04.mp3
    Text: http://www.hisholychurch.org/study/gods/cog4eve.php ↩︎
  26. h04643 ^רשׂעמ^ ma‘aser @mah-as-ayr’@ sau ^רשׂעמ^ ma‘asar @mah-as-ar’@ și (la plural fem.) ^הרשׂעמ^ ma‘asrah @mah-as-raw’@ din h06240; n m; AV-zeciuială 27, a zecea parte 2, a zecea 2, zeciuială 1; 32 ↩︎
  27. Numeri 18:24-26 „Căci zeciuielile copiilor lui Israel, pe care le vor ridica ca ofrandă înălțată Domnului, le-am dat leviților ca moștenire; de aceea le-am zis: Între copiii lui Israel ei nu vor avea moștenire. Domnul a vorbit lui Moise și a zis: «Vorbește leviților și spune-le: Când veți primi de la copiii lui Israel zeciuiala pe care vi-am dat-o de la ei ca moștenire a voastră, atunci să ridicați din ea o ofrandă înălțată pentru Domnul, și anume a zecea parte din zeciuială.»” ↩︎
  28. Deuteronom 14:22-27 „Să dai cu adevărat zeciuială din tot rodul seminței tale, pe care-l aduce pământul în fiecare an. Și să mănânci înaintea Domnului Dumnezeului tău, în locul pe care-l va alege ca să-Și pună Numele acolo, zeciuiala grâului tău, vinului tău, untdelemnului tău și întâii născuți din turmele și cirezile tale, ca să înveți să te temi totdeauna de Domnul Dumnezeul tău. […] Și dacă drumul este prea lung pentru tine, așa încât nu poți să le duci, sau dacă locul este prea departe, pe care Domnul Dumnezeul tău îl va alege ca să-Și pună Numele acolo, când Domnul Dumnezeul tău te va fi binecuvântat: Atunci să le schimbi în bani, să legi banii în mână și să mergi la locul pe care-l va alege Domnul Dumnezeul tău. Și să cheltuiești banii aceia pe tot ce-ți dorește sufletul tău, pe boi, pe oi, pe vin, pe băuturi tari sau pe orice-ți dorește sufletul tău; și să mănânci acolo înaintea Domnului Dumnezeului tău și să te bucuri, tu și casa ta. Și pe levitul care este în porțile tale să nu-l părăsești, căci el nu are parte de moștenire cu tine.” ↩︎
  29. Deuteronom 14:28 „La sfârșitul fiecăror trei ani să scoți toată zeciuiala rodului tău din anul acela și s-o depui în porțile tale. Și să vină levitul (pentru că nu are parte de moștenire cu tine), străinul, orfanul și văduva care sunt în porțile tale, să mănânce și să se sature, ca Domnul Dumnezeul tău să te binecuvânteze în toată lucrarea mâinilor tale pe care o faci.” ↩︎
  30. Dumnezeu a format primele legături cu omul în Grădină, Hristos face posibilă reînnoirea legăturilor de dragoste indestructibile între Tatăl din cer și creaturile Sale care fac voia Tatălui. Rezultatul împlinirii depline a voii Lui formează legături indestructibile în societate. ↩︎
  31. Matei 18:32-34 „Atunci stăpânul l-a chemat și i-a zis: ‘Rob rău ce ești! Ți-am iertat toată datoria aceea, pentru că m-ai rugat. Nu trebuia și tu să ai milă de tovarășul tău, cum am avut eu milă de tine?’ Și stăpânul lui s-a mâniat și l-a dat pe mâna chinuitorilor, până va plăti tot ce datora.” ↩︎
  32. Sunt cei care poftește bunurile aproapelui prin liderii pe care îi aleg? Ei se vor mușca unii pe alții și vor fi devorați de însuși liderul care va lua și va lua și va lua de la ei, așa cum a fost prevestit în 2 Samuel 8. ↩︎
  33. Luca 16:8 „Și stăpânul a lăudat pe ispravnicul nedrept, pentru că lucrase cu pricepere. Căci fiii acestei lumi sunt mai pricepuți în neamul lor decât fiii luminii.” ↩︎
  34. Exod 17:16 „Căci a zis: ‘Pentru că mâna a fost ridicată împotriva scaunului de domnie al Domnului, Domnul va avea război cu Amalec din neam în neam.’” ↩︎
  35. „Să nu numiți pe nimeni tată pe pământ”?
    http://www.hisholychurch.org/sermon/fatherabba.php ↩︎
  36. Isaia 51:8 „Căci molia îi va mânca precum o haină și viermele îi va mânca precum lâna; dar neprihănirea Mea va dăinui în veci și mântuirea Mea din neam în neam.” (Legat de Declarația de Independență.) ↩︎
  37. „remodelarea unei obligații vechi.” (Webster’s Dictionary) ↩︎
  38. tutor -ari, dep.: also tuto -are: a proteja, a veghea, a păzi. a feri de. ↩︎
  39. A aduce mai aproape de originator sau tată, chiar și un tată substitut. ↩︎
  40. Black’s Law Dictionary, ediția a 3-a, pagina 425. ↩︎
  41. „Să nu numiți pe nimeni tată pe pământ.”
    http://www.hisholychurch.org/sermon/fatherabba.php ↩︎
  42. Eșecul mamonei nedrepte
    http://www.hisholychurch.org/news/articles/notsecuress.php ↩︎
  43. Cetățean vs. Cetățean
    Audio http://keysofthekingdom.info/COG-03.mp3
    Text: http://www.hisholychurch.org/study/gods/cog3cvc.php ↩︎
  44. Moise și altarele (din cartea Vie Împărăția Ta)
    http://www.hisholychurch.org/media/books/TKC/TKCc3-1AltarsofClay.php ↩︎
  45. Vie Împărăția Ta
    http://www.hisholychurch.org/media/books/TKC/index.php ↩︎
  46. Melhisedec http://www.hisholychurch.org/words/shem/html ↩︎
  47. Euharistia http://www.hisholychurch.org/sermon/eucharist.php ↩︎
  48. Bouvier’s Law Dictionary, ediția 1856. ↩︎
  49. Euharistia
    http://www.hisholychurch.org/sermon/eucharist3.PDF ↩︎
  50. Nico-laiții erau poporul cucerit. Ei erau oamenii care nu mai aveau alegere în ceea ce trebuia contribuit guvernului. ↩︎
  51. Conform mărturiei expertului Dr. Elliott, referitoare la Semnul Fiarei, preoții templelor, precum Capitolul, „funcționau nu așa cum ne-am gândi că ar funcționa preoții religioși, ci mai degrabă ca poliție…” (David Stevens v. Stephen Berger, United States District Court, New York, 428 F.Supp. 896 (1977)). ↩︎
  52. Roma vs. SUA http://www.hisholychurch.org/news/articles/romeus.php ↩︎
  53. Temple și Biserici, din cartea Vie Împărăția Ta. ↩︎
  54. Proverbe 1:10… „Fiule, dacă păcătoșii te ademenesc, nu consimți! Dacă zic: «Vino cu noi! Să pândim sânge, să ne ascundem la pândă pentru cel nevinovat fără motiv! Să-i înghițim de vii, ca locuința morților, întregi, ca pe cei ce se coboară în groapă! Vom găsi tot felul de lucruri scumpe, ne vom umple casele cu pradă! Aruncă-ți sorțul laolaltă cu noi, toți vom avea o singură pungă!» – Fiule, nu intra pe calea lor, abate-ți piciorul de pe cărarea lor! Căci picioarele lor aleargă la rău și se grăbesc să verse sânge. În zadar se întinde lațul înaintea ochilor oricărei păsări. Dar ei pândesc propriul lor sânge, își întind curse propriilor lor vieți. Așa sunt căile oricărui om lacom de câștig; el răpește viața stăpânilor lui.” ↩︎
  55. Vocea poporului
    http://www.hisholychurch.org/news/articles/voice.php ↩︎
  56. Nicolaitanul pe care Dumnezeu îl urăște? Pentru că poftește bunurile aproapelui
    http://www.hisholychurch.org/sermon/nicolaity.php ↩︎
  57. Roma vs. SUA – Se repetă istoria pentru că omul nu se pocăiește?
    http://www.hisholychurch.org/news/articles/romeus.php ↩︎
  58. Ieremia 7:9 „Voi furați, ucideți, comiteți adulter, jurați strâmb, tămâiați lui Baal și mergeți după alți dumnezei pe care nu-i cunoașteți?” ↩︎
  59. Atragerea lupilor (din cartea Thy Kingdom Comes)
    http://www.hisholychurch.org/media/books/TKC/TKCl12-2Wolves.html ↩︎
  60. Capitolul 4 din cartea The Covenants of the gods, „Employ vs Enslave” (Angajare vs. Aservire)
    http://www.hisholychurch.org/study/gods/cog4eve.php ↩︎
  61. Proverbe 17:18 „Omul fără pricepere își bate mâinile și devine garant în fața prietenului său.” ↩︎
  62. 4934 ~suntiyhmai~ suntithemai tradus: a consimți 2, legământ 1, a fi de acord 1; 1) a pune împreună cu, a plasa împreună, a uni împreună 1a) a plasa în mintea cuiva 1b) a consimți, a fi de acord. ↩︎
  63. Mica 6:8 „Ţi s-a arătat, omule, ce este bine; şi ce cere Domnul de la tine, decât să faci dreptate, să iubeşti îndurarea şi să umbli smerit cu Dumnezeul tău?” ↩︎