Sabatul: ziua, calea și semnul
Semnificația Sabatului poate fi înțeleasă pe mai multe niveluri. Primul Sabat nu vorbește numai despre o a șaptea zi, ci și despre modelul celor șapte zile stabilit potrivit căilor lui Dumnezeu. Porunca vorbește, fără îndoială, despre o zi, dar în același timp descoperă o cale. Ea oferă un model numeric, dar transmite și un principiu și un precept moral.
Întrebarea nu este, prin urmare, numai dacă porunca se referă la o zi, ci și ce este menită acea zi să reprezinte. Este Legea definită numai prin ritual și formă sau Legea este spirituală? Poate cineva să păzească Legea potrivit literei și, în același timp, să respingă Calea Duhului care dă viață?
Este calea Sabatului numai despre ceea ce face omul în ziua Sabatului sau privește și ceea ce face în celelalte șase zile și ordinea în care sunt trăite acele zile?
„Șase zile să lucrezi și să-ți faci tot lucrul tău.”
Exodul 20:9Acest verset este adesea trecut cu vederea. Porunca nu începe numai cu interdicția de a lucra în ziua a șaptea. Ea stabilește mai întâi modelul muncii credincioase. Șase zile sunt date pentru muncă, datorie, slujire, producție, administrare și responsabilitate. Apoi vine odihna.
Modelul Sabatului nu este pur și simplu: „nu face nimic în ziua a șaptea”. El este: lucrează cu credincioșie, împlinește ceea ce ține de responsabilitatea ta, iar apoi intră în odihnă sub Dumnezeu.
De aici apare o întrebare mai profundă: ce păstrează Sabatul sfânt? Este numai încetarea muncii într-o anumită zi sau întreaga ordine a vieții este aceea care face această odihnă sfântă?
Dacă cele șase zile sunt trăite în lăcomie, exploatare, datorii, asuprire, iresponsabilitate sau acumulare anxioasă, ziua a șaptea poate fi respectată în exterior, dar substanța spirituală a Sabatului este negată.
Ziua și calea
Sabatul nu poate fi redus numai la o zi, dar nici ziua nu trebuie ignorată. Ziua este semnul; calea este substanța. Dumnezeu folosește adesea semne fizice pentru a învăța realități spirituale.
Circumcizia arăta dincolo de trup, către inimă. Jertfa arăta dincolo de animal, către milă, ispășire și Hristos. Paștele arăta dincolo de masă, către izbăvire. Botezul arată dincolo de apă, către pocăință, curățire, moarte și înviere.
În același fel, ziua Sabatului arată dincolo de ea însăși către ordinea lui Dumnezeu pentru viață.
Forma vizibilă și ritmul exterior al poruncii.
Ordinea vieții trăite sub guvernarea lui Dumnezeu.
Calea Sabatului cuprinde muncă credincioasă înainte de odihnă, administrare înainte de bucurarea de roade, responsabilitate înainte de binecuvântare și încredere în Dumnezeu, în locul acumulării anxioase.
Ea ne învață că omul nu a fost creat pentru lene, dar nici pentru a deveni sclavul unei producții fără sfârșit. Munca trebuie guvernată de Dumnezeu, iar odihna trebuie primită ca rod sfânt al unei munci puse în ordine.
La creație, Dumnezeu a lucrat, Și-a încheiat lucrarea și S-a odihnit. El nu S-a odihnit pentru că ar fi fost obosit, ci pentru că lucrarea Sa era completă, pusă în ordine și bună.
Acel prim Sabat ne învață, prin urmare, mai mult decât o dată din calendar. El descoperă un ritm al stăpânirii, rodniciei, împlinirii, păcii și odihnei sub guvernarea lui Dumnezeu.
Controversa dintre sâmbătă și duminică
Există o controversă religioasă privind sâmbăta în comparație cu duminica, controversă care i-a divizat adesea pe cei care caută adevărul despre Biserica timpurie.
Care este adevărata zi de închinare? Și ce înseamnă, de fapt, să te închini într-o anumită zi?
Aceste întrebări sunt importante, dar pot deveni și înșelătoare dacă este uitată semnificația mai profundă a închinării.
Închinarea biblică nu înseamnă numai participarea la un serviciu religios în ziua corectă. Închinarea înseamnă slujire, ascultare, devotament și o viață pusă în ordine sub Dumnezeu.
Omul poate apăra cu tărie calendarul și ziua pe care o consideră sfântă.
Întrebarea rămâne sub ce duh și sub ce ordine este trăită întreaga săptămână.
O persoană se poate aduna în ziua corectă și totuși să trăiască în restul săptămânii sub duhul lui Faraon, Mamona, frica, lăcomia sau asuprirea.
Într-un asemenea caz, ziua este apărată, în timp ce calea este negată.
Problema nu este că ziua nu ar avea semnificație. Ziua are semnificație. Dar ziua trebuie interpretată potrivit scopului lui Dumnezeu, nu potrivit rivalității religioase.
Dacă disputa asupra zilei produce mândrie, dezbinare, acuzații și neglijarea milei, atunci însuși Sabatul a fost înțeles greșit.
„Am ales ziua corectă?”
Întrebarea mai profundă este:„Trăiesc eu calea pe care ziua este menită să o arate?”
Eusebiu, Constantin și doctrina uniformă
În perioada în care Constantin urmărea uniformitatea religioasă, iar Eusebiu devenea o voce influentă în modelarea prezentării imperiale a doctrinei creștine, a început să se manifeste o trecere de la ziua a șaptea a săptămânii la prima zi a săptămânii.
Întrebarea este dacă această schimbare reflecta doctrina lui Isus sau dacă a devenit parte din doctrinele oamenilor.
Afirmația atribuită lui Eusebiu este semnificativă:
„Toate lucrurile pe care era de datoria noastră să le facem în Sabat, pe acestea le-am transferat Zilei Domnului.”
Acest limbaj vorbește despre un transfer. El sugerează că obligațiile asociate Sabatului au fost mutate asupra Zilei Domnului.
Aceasta este o idee foarte diferită de simpla afirmație că primii creștini se adunau în prima zi pentru că Hristos a înviat din morți.
Un transfer presupune existența unei autorități care poate muta obligațiile Sabatului de la o zi la alta. De aici apare întrebarea: cine avea autoritatea de a face acest lucru și prin ce doctrină?
Iustin Martirul, scriind cu mai mult de un secol și jumătate mai devreme, descria adunarea creștină de duminică în termeni diferiți:
„Dar duminica este ziua în care ținem adunarea noastră comună, pentru că este prima zi în care Dumnezeu, făcând o schimbare în întuneric și materie, a făcut lumea; iar Isus Hristos, Mântuitorul nostru, a înviat din morți în aceeași zi.”
Afirmația lui Iustin nu sună ca un transfer juridic al obligațiilor Sabatului. Ea sună mai degrabă ca o explicație a motivului pentru care creștinii se adunau în prima zi: creația a început cu lumina, iar Hristos a înviat din morți.
Accentul cade pe înviere, creația cea nouă și adunarea comună, nu neapărat pe înlocuirea poruncii Sabatului printr-un decret imperial sau ecleziastic.
Problema mai profundă
Problema mai profundă nu este numai dacă sâmbăta sau duminica reprezintă ziua corectă.
Problema mai profundă este dacă poporul lui Dumnezeu înțelege ceea ce Sabatul a fost dat să-l învețe.
Sabatul vorbește despre ordinea lui Dumnezeu. Vorbește despre libertatea din robie. Vorbește despre o muncă ce nu înrobește, despre o odihnă care nu este lene, despre o milă mai mare decât controlul ritual și despre o societate care nu strivește slujitorii, străinii, săracii, animalele sau familiile printr-o producție fără sfârșit.
În Deuteronom, porunca Sabatului este legată de eliberarea lui Israel din Egipt. Aceasta înseamnă că Sabatul nu este numai o practică religioasă privată.
El este un semn că poporul lui Dumnezeu nu mai trebuie să trăiască sub sistemul lui Faraon.
Puterea centralizată cere producție, iar oamenii ajung să slujească sistemului.
Omul Îl slujește pe Dumnezeu, își asumă responsabilitatea și își iubește aproapele.
Sub Faraon, munca este extrasă prin forță pentru puterea centralizată. Sub Dumnezeu, munca este responsabilă, roditoare și orientată către viață.
Sub Faraon, oamenii slujesc sistemului. Sub Dumnezeu, oamenii Îl slujesc pe Dumnezeu și își iubesc aproapele.
Isus confirmă acest sens când spune: „Sabatul a fost făcut pentru om, iar nu omul pentru Sabat.”
El vindecă, restaurează, hrănește și eliberează oameni în Sabat. El nu disprețuiește Sabatul. El îi descoperă scopul.
Sabatul nu este simplă inactivitate.
Sabatul este restaurare.Sabatul este milă.
Sabatul este viață sub guvernarea lui Dumnezeu.
Sabatul ca principiu al Împărăției
Împărăția lui Dumnezeu este domnia lui Dumnezeu. Prin urmare, Sabatul trebuie interpretat în relație cu guvernarea lui Dumnezeu, nu numai ca o chestiune de religie privată.
Întrebarea nu este numai: „Care zi este cea corectă?”
Întrebarea este și: „Ce ordine guvernează munca ta, odihna ta, familia ta, bunurile tale, slujitorii tăi, aproapele tău și încrederea ta?”
Dacă oamenii se adună într-o zi sfântă, dar trăiesc sub sisteme de frică, datorii, lăcomie, dependență forțată, asuprire și exploatare, atunci semnul Sabatului a fost separat de substanța Sabatului.
Dacă oamenii se ceartă asupra calendarului, dar neglijează mila, dreptatea, libertatea și responsabilitatea, atunci forma a fost păstrată, dar duhul s-a pierdut.
Sabatul arată către Hristos, care spune:
„Veniți la Mine, toți cei trudiți și împovărați, și Eu vă voi da odihnă.”
Dar Hristos nu îi cheamă pe oameni într-o lene lipsită de lege. El spune și: „Luați jugul Meu asupra voastră.”
Odihna Lui nu este absența slujirii, ci felul corect de slujire sub Stăpânul corect.
Jugul Lui nu este robia lui Faraon și nici povara grea a ipocriziei religioase, ci libertatea pusă în ordine a Împărăției.
constrângere • povară • sistem
slujire • responsabilitate • odihnă
Porunca Sabatului începe cu o zi, dar descoperă o cale.
Ea stabilește modelul a șase zile de muncă credincioasă și o zi de odihnă sfântă, însă acest model arată dincolo de calendar către ordinea lui Dumnezeu pentru viață.
Ziua contează ca semn, dar semnul slujește substanței.
Adevărata întrebare nu este numai dacă cineva a apărat sâmbăta sau duminica, ci dacă a intrat în calea Sabatului: muncă credincioasă, administrare responsabilă, libertate din robie, milă față de ceilalți, încredere în Dumnezeu și odihnă sub guvernarea Lui.
Sabatul este sfânt atunci când ziua arată către cale, iar calea își găsește împlinirea în Hristos, Domnul Sabatului.
el descoperă sub ce Stăpân și în ce ordine își trăiește întreaga viață.
Binecuvântarea Sabatului: libertate, caritate și slujire zilnică
Odihna sub Dumnezeu nu înseamnă lene sau inactivitate, ci o viață pusă în ordine prin credință, muncă, caritate și libertate sub guvernarea lui Hristos.
Sabatul nu a fost la origine o zi de adunare comună în exact același sens în care adunările creștine de mai târziu au devenit întâlniri pentru învățătură, părtășie și slujire. Sabatul era o zi de odihnă.
Când Iustin Martirul descrie creștinii adunându-se în prima zi a săptămânii, acele adunări nu reprezentau pur și simplu un „Sabat de înlocuire” caracterizat prin inactivitate. Ele erau adunări pentru lucrarea Împărăției: învățătură, rugăciune, comuniune, distribuire, îngrijire și slujire.
Mulți dintre primii creștini par să fi continuat să privească Sabatul ca pe o zi de odihnă, adunându-se în același timp în prima zi pentru adunarea comună.
Distincția importantă este aceasta: odihna și adunarea nu sunt întotdeauna același lucru. O zi de odihnă transmite principiul Sabatului, în timp ce o adunare poate deveni timpul în care este făcută lucrarea Împărăției, din dragoste unii pentru alții.
Problema nu este numai dacă primii creștini se odihneau sâmbăta sau se adunau duminica.
Problema mai profundă este dacă ei înțelegeau și practicau ordinea lui Dumnezeu pe care Sabatul fusese dat să o descopere.încetarea lucrării obișnuite • încredere • libertate
învățătură • rugăciune • distribuire • slujire
Viața creștină timpurie mergea mai adânc decât simpla participare religioasă
Primii creștini făceau ceva cu mult diferit de ceea ce este adesea întâlnit în creștinismul modern. Alegerea lor de a-L urma pe Hristos mergea mai adânc decât credința declarată, participarea la adunări sau ritualul.
Această alegere le schimba loialitățile, economia, îngrijirea săracilor, relația cu autoritățile și modul de viață.
A-L urma pe Hristos însemna intrarea într-o altă ordine a vieții. Însemna să cauți mai întâi Împărăția lui Dumnezeu și neprihănirea Lui.
Însemna apartenența la o comunitate care purta de grijă membrilor ei vulnerabili prin credință, speranță și caritate, mai degrabă decât prin sisteme de asistență întreținute prin contribuții impuse.
Aceasta nu era numai o spiritualitate privată. Era o realitate socială.
Evanghelia forma un popor care se afla în lume, dar nu era din lume; de aceea, acel popor trebuia să dezvolte un alt mod de a îngriji, dărui, sluji și susține membrii comunității.
Bunăstarea lumii ca laț și capcană
Primii creștini fie erau excluși din anumite sisteme de asistență, fie alegeau să nu participe la sistemele oferite de farisei, de Roma și de alte structuri ale lumii antice.
În multe locuri, templele, vistieriile civice și binefăcătorii publici erau legați de mecanisme de distribuire, înregistrare, datorie, obligație și loialitate publică.
Templul Dianei din Efes, de exemplu, nu era în lumea antică numai un sanctuar religios. El funcționa și în legătură cu bogăția, depozitele, patronajul și finanțele publice.
Astfel de instituții arată cât de ușor se puteau împleti religia, banii, identitatea civică și beneficiile publice.
Conducătorii acelor guvernări se numeau pe ei înșiși „binefăcători”, dar exercitau autoritate unii asupra altora. Isus i-a avertizat pe ucenicii Săi tocmai cu privire la acest model:
„Împărații Neamurilor domnesc peste ele; și cei ce stăpânesc peste ele sunt numiți binefăcători. Voi să nu fiți așa.”
Biserica timpurie înțelegea că bunăstarea oferită de lume putea deveni un laț și o capcană, deoarece putea fi legată de loialitate, dependență, impozitare, datorie publică și sisteme de autoritate contrare căii lui Hristos.
Sabatul și datoria
Sabatul vorbește despre odihnă, dar vorbește și despre ordinea prin care odihna este primită în mod drept.
Porunca spune:
„Șase zile să lucrezi și să-ți faci tot lucrul tău.”
Odihna vine după munca făcută cu credincioșie. Aceasta este ordinea Sabatului.
Datoria inversează adesea această ordine.
Datoria permite oamenilor să consume odihnă, beneficii, confort și provizii înainte ca munca să fie făcută, angajând munca viitoare — uneori chiar munca copiilor și a generațiilor viitoare — pentru a plăti dorințele prezente.
În acest sens, națiunile nu păstrau principiul Sabatului atunci când împrumutau împotriva viitorului. Își luau odihna înainte să lucreze.
Căutau beneficii înainte de producție, siguranță înainte de responsabilitate și aprovizionare publică înainte de caritatea vie.
Sabatul privește astfel și datoria și evitarea robiei. El îl învață pe om să nu devină garant al datoriilor, să nu permită obligațiilor să îl stăpânească și să nu caute odihna prin sisteme care înrobesc viitorul.
Lenea, birul și pierderea libertății
Proverbele spun:
„Mâna celor harnici va stăpâni, dar cel leneș va fi pus sub bir.”
Dacă oamenii devin leneși în Cale, nu ar trebui să fie surprinși atunci când ajung sub bir.
Când oamenii refuză sârguința neprihănirii, disciplina carității și responsabilitatea de a purta de grijă unii altora, ei pot ajunge dependenți de conducători care promit provizii în schimbul controlului.
Lenea nu înseamnă numai lipsa hărniciei în muncă. Poate exista și lene în dragoste.
Un popor poate munci din greu pentru câștig personal și, totuși, să fie leneș în îndatoririle Împărăției.
Oamenii pot neglija văduva, orfanul, săracul, bolnavul și străinul, iar apoi să se întrebe de ce apar sisteme exterioare care să administreze ceea ce comunitatea nu a fost dispusă să poarte prin dragoste.
Viața binecuvântată prin Sabat cere, prin urmare, sârguință: muncă sârguincioasă, dăruire sârguincioasă, milă sârguincioasă, iertare sârguincioasă și slujire sârguincioasă sub Dumnezeu.
Slujitorii ca păstori buni
Slujitorii Bisericii timpurii trebuiau să fie păstori buni.
Ei erau oameni ai credinței și slujirii care lucrau pentru a-i împiedica pe oameni să se încurce din nou în robia lumii.
Lucrarea lor nu consta numai în predicarea unor idei, colectarea darurilor sau menținerea ceremoniilor.
Lucrarea lor includea și ajutarea oamenilor să rămână liberi sub Hristos.
Deoarece Biserica era în lume, dar nu din lume, exista o lucrare reală care trebuia făcută din dragoste unii pentru alții.
Îndatoririle Bisericii includeau slujirea iubirii oamenilor unii pentru alții printr-o slujire zilnică — o administrare zilnică a nevoilor, astfel încât niciun creștin să nu fie nevoit să se roage la mesele regilor și conducătorilor care impuneau contribuțiile poporului.
Această slujire zilnică nu era un simplu detaliu administrativ. Era o expresie vizibilă a Împărăției.
Ea arăta că poporul lui Hristos putea purta de grijă unii altora fără să se întoarcă la binefăcătorii care exercitau autoritate.
Alimenta și mesele conducătorilor
Roma a dezvoltat, în timp, sisteme complexe de asistență publică, inclusiv distribuții de cereale, programe alimentare și alte beneficii publice.
Aceste sisteme erau adesea finanțate prin preluarea resurselor de la o clasă sau un grup pentru beneficiul altuia și prin extinderea aparatului administrativ, a datoriei publice, a impozitării și a dependenței.
În vremea unor împărați precum Septimius Severus, sistemele de aprovizionare publică și binefacere imperială deveniseră tot mai extinse.
Creștinii însă nu trebuiau să-și pună speranța în Roma. Ei se rugau Tatălui din cer, nu „tatălui” statului roman.
Dependența lor trebuia să fie de Dumnezeu și de caritatea vie a Trupului lui Hristos.
administrație • impozitare • datorie • dependență
credință • speranță • dăruire • responsabilitate
Problema nu era că primii creștini îi urau pe săraci sau îi disprețuiau pe bolnavi. Dimpotrivă.
Ei purtau de grijă celor aflați în nevoie, îi îngrijeau pe bolnavi, distribuiau hrană și duceau provizii celor care nu puteau participa la adunare.
Dar căutau să facă aceasta prin credință, speranță și caritate, nu prin contribuțiile impuse ale sistemelor lumii.
Euharistia ca mulțumire și distribuire
Euharistia creștină timpurie nu era numai un moment ritual desprins de viața zilnică.
Era mulțumire, părtășie, aducere aminte și participare la viața lui Hristos.
Dar era legată și de distribuire, îngrijire și aprovizionare comună.
Creștinii distribuiau hrană celor nevoiași din congregațiile lor în perioadele de lipsă.
Îi îngrijeau pe cei bolnavi. Duceau roadele mulțumirii lor celor care nu puteau ajunge la adunare.
Toate acestea erau făcute prin credință, speranță și caritate.
Caracterul apropiat al rețelei lor făcea acest sistem eficient și, în același timp, puternic din punct de vedere spiritual.
Nevoile nu erau procesate de o birocrație îndepărtată, ci erau cunoscute prin relații vii.
Legăturile dragostei erau întărite chiar prin actul de a purta poverile unii altora.
Aceste legături aveau să-i susțină pe mulți creștini în timpul declinului și căderii Imperiului.
Îngrijirea binecuvântată prin Sabat este personală, liberă și vie
Îngrijirea în Împărăție este binecuvântată prin Sabat deoarece urmează ordinea lui Dumnezeu.
Ea nu este produsă prin forță. Nu este finanțată prin lăcomie. Nu este administrată într-un mod care îi face pe oameni dependenți de conducători care exercită autoritate.
Ea se naște din credință, speranță, caritate, recunoștință, responsabilitate și dragoste.
Aceasta nu înseamnă că un asemenea sistem este slab.
Îngrijirea voluntară poate fi mai puternică decât îngrijirea impusă atunci când oamenii sunt cu adevărat transformați.
Sistemele bazate pe constrângere pot muta resurse, dar pot în același timp să slăbească virtutea.
Caritatea liberă formează oameni, întărește comunități și păstrează libertatea.
„A fost acordat ajutorul?”
Ea întreabă și:- Cum a fost oferit ajutorul?
- A păstrat libertatea?
- A format dragoste?
- A întărit responsabilitatea?
- I-a păstrat pe oameni sub Dumnezeu, în loc să-i pună sub binefăcători lumești?
Biserica modernă și pierderea slujirii zilnice
O mare parte a Bisericii moderne nu mai poartă de grijă celor nevoiași prin credință, speranță și caritate în modul în care o făcea Biserica timpurie.
Slujitorii pot continua să dorească susținerea oamenilor, însă mulți nu îi mai organizează într-o rețea vie de îngrijire capabilă să susțină văduvele, orfanii, bolnavii, săracii și persoanele vulnerabile.
Într-o epocă a socialismului și a dependenței publice, mulți lideri religioși se află printre primii care îi trimit pe oameni la binefăcătorii ce exercită autoritate.
În loc să întărească slujirea zilnică a Trupului lui Hristos, ei presupun adesea că statul va purta de grijă nevoilor pe care Biserica nu le mai poartă.
Aceasta reprezintă o îndepărtare serioasă de modelul Împărăției.
Dacă slujitorii primesc sprijin, dar nu echipează, nu organizează și nu slujesc dragostei oamenilor unii pentru alții, atunci ei nu funcționează asemenea păstorilor buni ai Bisericii timpurii.
Predicile și ritualurile pot fi păstrate, dar forma socială a neprihănirii lipsește.
iar nevoile sunt trimise în afara comunității
comunitatea organizează dragostea în mod concret
Diluat, în loc de botezat
Ioan Botezătorul nu îi chema pe oameni numai la un sentiment interior și privat.
El îi chema la pocăință, roade, împărțire, dreptate și un alt mod de viață.
Cei care aveau două haine trebuiau să împartă cu cei care nu aveau. Vameșii nu trebuiau să ia mai mult decât le era rânduit. Ostașii nu trebuiau să asuprească pe nimeni și trebuiau să fie mulțumiți cu plata lor.
Botezul nu era, prin urmare, simbolul unei religii diluate. Era o chemare la intrarea într-o ordine diferită a vieții.
El pregătea un popor pentru Împărăție chemându-l să se îndepărteze de lăcomie, abuz, frică și dependență și să se îndrepte către pocăință, dreptate, împărțire și slujire.
credință declarată fără schimbarea ordinii vieții
pocăință • dreptate • împărțire • slujire
Atunci când Evanghelia este diluată, oamenii sunt învățați să creadă idei religioase în timp ce rămân dependenți de aceleași sisteme din care Hristos a venit să-i elibereze.
Atunci când Evanghelia îi „botează” cu adevărat, ea îi scufundă în Calea neprihănirii, unde:
Sabatul nu este credință într-o zi
Sabatul nu este credință într-o zi. El este o zi care arată către credință.
Sabatul îl învață pe om să se încreadă în ordinea lui Dumnezeu:
O persoană își poate lua liber sâmbăta și totuși să trăiască prin datorii.
O persoană se poate aduna duminica și totuși să-i neglijeze pe cei nevoiași.
O biserică poate vorbi despre har și totuși să-i trimită pe săracii ei la binefăcătorii care exercită autoritate.
În asemenea situații, semnul rămâne, dar substanța s-a pierdut.
A fi binecuvântat prin Sabat înseamnă să trăiești după principiul Sabatului, nu doar să porți o etichetă sabatică.
Înseamnă să intri în odihna lui Dumnezeu umblând în credință, practicând caritatea, refuzând robia și purtând de grijă unii altora sub guvernarea lui Hristos.
A fi „binecuvântat prin Sabat” înseamnă mai mult decât odihna într-o anumită zi.
Înseamnă a trăi în ordinea lui Dumnezeu: odihna urmează muncii, libertatea cere responsabilitate, caritatea trebuie să fie liberă, iar purtarea de grijă trebuie să devină o lucrare vie a comunității.
Binecuvântarea Sabatului înseamnă mai mult decât odihna într-o anumită zi. Înseamnă trăirea în ordinea lui Dumnezeu.
Sabatul ne învață că odihna urmează muncii, libertatea presupune responsabilitate, caritatea trebuie să fie liberă, iar poporul lui Dumnezeu nu trebuie să se întoarcă la robia binefăcătorilor lumești care exercită autoritate.
Biserica timpurie se aduna, slujea, distribuia, îi îngrijea pe bolnavi și purta de grijă celor aflați în nevoie prin credință, speranță și caritate, astfel încât niciun creștin să nu fie nevoit să depindă de mesele conducătorilor.
Slujitorii ei trebuiau să fie păstori buni, păstrând poporul liber de capcanele lumii prin organizarea slujirii zilnice a dragostei.
Biserica modernă trebuie să recupereze această înțelegere. Evanghelia nu este menită să fie diluată într-o credință privată, în timp ce cei nevoiași sunt trimiși înapoi spre sistemele robiei.
Ea este menită să-i boteze pe oameni în Calea neprihănirii, unde Împărăția devine vizibilă prin caritate vie, muncă credincioasă, purtare reciprocă de grijă și odihnă sabatică sub Dumnezeu.
Substanța este o viață liberă, responsabilă și roditoare sub Hristos.
Sabatul, duminica și scopul închinării
Una dintre marile piedici în controversa dintre Sabat și duminică este faptul că mulți oameni nu înțeleg scopul niciuneia dintre ele.
Cele două zile sunt adesea tratate ca semne religioase rivale, însă amândouă îndreaptă atenția către adevăruri practice privind căile lui Dumnezeu și ceea ce înseamnă să I te închini.
Dumnezeu nu a dat Cele Zece Porunci numai pentru a-i ține pe oameni ocupați, pentru a crea controverse religioase sau pentru a testa loialitatea denominațională.
Poruncile Lui sunt repere ale vieții, libertății, ordinii și neprihănirii.
Sabatul nu înseamnă numai identificarea unei zile și apărarea ei împotriva unei alte zile.
Nici duminica nu este pur și simplu un ritual de înlocuire, desprins de semnificația Sabatului.
Problema mai profundă este dacă oricare dintre aceste zile este înțeleasă potrivit scopului lui Dumnezeu.O zi poate fi apărată, în timp ce calea lui Dumnezeu este ignorată.
O practică religioasă poate fi păstrată, în timp ce principiul spiritual pe care trebuia să îl descopere este pierdut.
Sabat sau duminică — forma exterioară a practicii religioase.
neprihănire • libertate • ascultare • slujire • ordine
Porunca descoperă căile lui Dumnezeu
Porunca Sabatului nu este arbitrară. Ea este înrădăcinată în ordinea creației.
Dumnezeu a lucrat, Și-a încheiat lucrarea și apoi S-a odihnit. Acest model descoperă ceva despre natura și calea Lui:
Sabatul nu este, prin urmare, numai o interdicție împotriva muncii într-o anumită zi.
El este o descoperire a ordinii divine.
El îl învață pe om să nu trăiască prin impuls, lăcomie, datorii sau consum anxios, ci prin sârguință, responsabilitate, răbdare și încredere în Dumnezeu.
A te închina lui Dumnezeu nu înseamnă, așadar, numai participarea la o adunare într-o anumită zi.
Închinarea înseamnă slujire, ascultare, reverență și alinierea vieții la căile lui Dumnezeu.
O persoană se poate aduna în ziua corectă și, totuși, să trăiască în contradicție cu ordinea lui Dumnezeu în restul săptămânii.
Într-un asemenea caz, semnul poate fi păstrat, în timp ce substanța este negată.
Preocuparea Bisericii timpurii
În opoziție cu anumite obiceiuri care începeau să pătrundă în viața unor creștini timpurii, în care Sabatul era uneori neglijat sau înțeles greșit, unii scriitori ai Bisericii timpurii au vorbit despre valoarea morală continuă a principiului sabatic.
Irineu, care apăra continuitatea Legii lui Dumnezeu în Hristos, scria:
„Căci El [Hristos] nu a desființat Legea, ci a împlinit-o”, referindu-se la Cele Zece Porunci.
Acest lucru este important deoarece împlinirea nu înseamnă golire de sens.
Hristos nu a venit să facă lipsite de semnificație căile lui Dumnezeu. El a venit să le descopere adevăratul scop.
Legea împlinită în Hristos nu este redusă la ritual gol și nici desființată într-o vagă moralitate.
Ea este adusă la sensul ei propriu în neprihănire, milă, libertate și dragoste.
forma păstrată fără principiul pe care îl reprezintă
neprihănire • milă • libertate • dragoste
Întrebarea nu este, prin urmare, numai dacă cineva păzește Sabatul sau duminica.
Întrebarea este dacă omul înțelege ce trebuie să îl învețe acea practică.
Dacă ziua este separată de ordinea divină pe care o simbolizează, ea devine un semn religios gol.
Secretul ascuns în modelul Sabatului
În modelul ritual al celor șase zile de muncă urmate de o zi de odihnă se află ascuns un indiciu privind căile lui Dumnezeu.
Dumnezeu este o taină pentru cei care nu Îl cunosc, dar cei care văd cu ochii spirituali ai lui Hristos pot înțelege secretul Sabatului.
Întrebarea este simplă, dar profundă:
Există în univers o ordine a cauzei și efectului.
Atunci când omul încalcă această ordine, el înoată împotriva curentului creației.
Sabatul descoperă această ordine:
Avariția, lenea și abaterea de la reperele lui Dumnezeu
Avariția și lenea, în opoziție cu sârguința cuvenită, sunt cele care îi îndepărtează pe oameni de reperele lui Dumnezeu numite Porunci.
fără neprihănire
fără muncă
muncii altuia
Împreună, acestea corup principiul Sabatului.
Omul dorește adesea ceea ce dorește acum, înainte de a fi muncit pentru a dobândi acel lucru.
Vrea să fie plătit înainte de a fi livrat. Vrea beneficiul înainte de a fi produs.
Vrea siguranță înainte de responsabilitate, bucurarea de roade înainte de administrare și odihnă înainte de munca făcută cu credincioșie.
Aceasta este contrară principiului Sabatului și se descoperă prin lăcomie.
Lăcomia nu este numai dorința particulară după bunul altui om.
Ea poate deveni un sistem social în care oamenii doresc beneficii provenite din munca altora și apoi folosesc puterea colectivă pentru a le obține.
Printr-o asemenea lăcomie, oamenii pot fi aduși din nou în robie.
Beneficiul înaintea binefacerii
Sabatul descoperă diferența dintre primirea rodului muncii neprihănite și cererea unui beneficiu înaintea binefacerii.
Binefacerea înseamnă a face bine, a dărui, a sluji și a contribui potrivit neprihănirii.
Dar atunci când oamenii doresc beneficiul înainte de binefacere, ei inversează ordinea lui Dumnezeu.
Această inversare reprezintă una dintre rădăcinile datoriei, dependenței și robiei.
Atunci când oamenii consumă acum și își angajează munca viitoare pentru mai târziu, ei inversează ordinea Sabatului.
Atunci când caută beneficii produse prin munca altora fără să umble mai întâi în sârguință, responsabilitate și caritate, ei devin parte dintr-un sistem care poate transforma oamenii în marfă și poate împovăra copiii lor.
odihna vine după ce lucrarea este făcută
iar munca este datorată mai târziu
Sabatul arată către libertate.
Datoria, atunci când devine un mod de viață, arată către robie.
Lăcomia care îi aduce pe oameni în robie
Lăcomia oamenilor după bunurile altor oameni poate să-i aducă pe oameni din nou în robie.
Atunci când o societate începe să dorească beneficii din munca altora, ea devine vulnerabilă față de sisteme care promit aprovizionare și, în același timp, creează dependență.
Promisiunea beneficiului devine lațul.
Acesta este unul dintre motivele pentru care Scriptura avertizează atât de puternic împotriva lăcomiei.
Lăcomia nu corupe numai inima individului. Poate reorganiza societatea.
Poate justifica sisteme de redistribuire impusă, datorie, dependență și control.
Îi poate determina pe oameni să schimbe libertatea pentru promisiunea siguranței și să împovăreze generațiile viitoare cu obligații pe care acestea nu le-au creat.
Dorința după beneficiile produse de munca altora este ceea ce poate transforma oamenii în marfă și poate aduce poveri asupra copiilor lor.
Copiii moștenesc obligațiile create prin poftele părinților. Munca viitoare este angajată pentru a plăti beneficiile prezente.
Aceasta este opusul ordinii Sabatului.
Sabatul odihnei vine după ce lucrarea este făcută
Sabatul odihnei este ziua care vine după ce lucrarea a fost făcută, nu înainte.
Acesta nu este un detaliu minor. Este inima modelului.
Dumnezeu nu S-a odihnit mai întâi și apoi a creat.
El a lucrat, a pus în ordine, a încheiat, a binecuvântat și apoi S-a odihnit.
A dezbate care zi este Sabatul fără a înțelege acest principiu înseamnă a desprinde simbolul căii lui Dumnezeu de Duhul planului Său.
Ziua devine desprinsă de ordinea morală pe care trebuia să o reprezinte.
Calendarul rămâne, dar sensul se pierde.
Aceasta nu înseamnă că ziua este lipsită de semnificație. Ziua contează ca semn.
Dar semnul trebuie să rămână legat de ceea ce semnifică.
Atunci ziua a fost golită de scopul ei cel mai profund.
Când simbolul este desprins de ceea ce simbolizează
O afirmație atribuită adesea lui Albert Einstein exprimă bine această primejdie:
„Atunci când un simbol se desprinde de ceea ce simbolizează, își pierde sensul. Devine ineficient.”
Indiferent dacă atribuirea exactă a acestei afirmații este certă sau nu, principiul exprimat rămâne cel discutat aici: un simbol își pierde puterea atunci când este separat de realitatea pe care trebuia să o descopere.
Sabatul este un simbol, dar nu un simbol gol.
El arată către ordinea lui Dumnezeu:
Dacă Sabatul este redus la o zi în timp ce oamenii trăiesc prin datorie, lăcomie, dependență și beneficii impuse, simbolul a fost desprins de realitatea pe care o reprezintă.
Dacă duminica este tratată ca un simplu semn religios de înlocuire, în timp ce aceeași dezordine continuă, și ea poate deveni un simbol desprins de realitate.
Problema nu este numai ziua, ci calea.
Controversa dintre Sabat și duminică nu poate fi înțeleasă corect până când nu este înțeles scopul Sabatului.
Poruncile lui Dumnezeu nu sunt teste religioase arbitrare. Ele sunt repere ale naturii și ordinii Lui.
Sabatul descoperă calea lui Dumnezeu: munca înainte de odihnă, sârguința înainte de beneficiu, administrarea înainte de bucurarea de roade și libertatea în locul robiei.
Controversa dintre Sabat și duminică nu poate fi înțeleasă în mod corect până când scopul Sabatului nu este înțeles.
Poruncile lui Dumnezeu nu sunt teste religioase arbitrare. Ele sunt repere ale naturii și ordinii Lui.
Sabatul ne învață calea lui Dumnezeu: muncă înainte de odihnă, sârguință înainte de beneficiu, administrare înainte de bucurarea de roade și libertate în locul robiei.
A te închina lui Dumnezeu înseamnă să umbli în căile Lui.
Întrebarea nu este, prin urmare, numai ce zi apără omul, ci dacă el trăiește potrivit ordinii pe care acea zi trebuia să o descopere.
Fără acest principiu, simbolul se desprinde de Duhul planului lui Dumnezeu și devine ineficient.
Cu acest principiu, Sabatul devine mai mult decât o zi: devine o mărturie despre neprihănirea, libertatea și odihna lui Dumnezeu.
Semnul trebuie să conducă la calea pe care o reprezintă.
„Psihoza calendaristică”: când calendarul ia locul scopului
Expresia „psihoză calendaristică” nu este folosită aici ca diagnostic clinic, ci ca descriere a unei fixații religioase: tendința de a transforma calendarul însuși în centrul adevărului, al identității și al separării.
Calendarele sunt instrumente utile. Ele îi ajută pe oameni să măsoare zilele, lunile, anotimpurile, anii, sărbătorile, adunările, munca, odihna, semănatul, secerișul și momentele de aducere aminte.
Dar atunci când calendarul devine mai important decât calea neprihănirii pe care trebuia să o slujească, simbolul începe să se desprindă de substanța lui.
ciclurile și fazele lunii
anul și anotimpurile
luni lunare păstrate în anotimpurile potrivite
Există mai multe tipuri principale de calendare: lunare, solare și lunisolare. Există și calendare cu ani de lungime fixă, fără intercalare.
Multe calendare premoderne erau lunisolare deoarece încercau să păstreze lunile lunare legate de anul solar și de anotimpurile agricole.
Calendarul islamic este pur lunar. Unele calendare budiste sunt lunare. Majoritatea calendarelor civile moderne sunt solare, în special cele derivate din sistemele iulian și gregorian.
Sistemele calendaristice pot avea și subtipuri. Unele calendare solare sunt sidereale, adică măsoară anul în raport cu poziția aparentă a soarelui față de fundalul stelelor și constelațiilor zodiacale.
Alte calendare solare sunt tropicale, adică măsoară anul în raport cu anotimpurile, în special prin echinocții și solstiții.
Atunci când mișcarea anuală a soarelui este calculată prin raportare la echinocții și la trecerea aparentă peste ecuatorul ceresc, anotimpurile sunt sincronizate cu declinația soarelui.
Calendarele gregorian, iulian și copt sunt calendare solare de acest tip general, deși diferă între ele în privința calculelor și preciziei.
Timp lunar, solar și lunisolar
Un calendar lunar urmărește ciclurile lunii. Lunile sale sunt legate de fazele vizibile ale lunii, în special de luna nouă.
Un calendar pur lunar se deplasează însă prin anotimpuri deoarece douăsprezece luni lunare sunt mai scurte decât anul solar. Din acest motiv, calendarul islamic se deplasează treptat prin toate anotimpurile.
lunile rămân legate de fazele lunare, dar anul se deplasează prin anotimpuri
păstrează anul legat de anotimpuri
lunile sunt lunare, dar anul este corectat pentru a rămâne în anotimp
Un calendar solar urmărește cursul soarelui și este conceput astfel încât anul să rămână aliniat cu anotimpurile.
De aceea, calendarele solare sunt deosebit de utile pentru agricultură, administrație civilă, impozitare, contracte și planificare pe termen lung.
Calendarul gregorian modern este un calendar solar folosit pe scară largă în viața civilă.
Un calendar lunisolar încearcă să combine ambele sisteme. Folosește luni lunare, dar ajustează anul prin intercalare, de obicei prin introducerea unei luni suplimentare la anumite intervale.
Astfel, lunile rămân legate de anotimpurile potrivite. Aceasta este important mai ales pentru sărbători legate nu numai de fazele lunii, ci și de seceriș, primăvară, primele roade și ciclurile agricole.
Întrebarea calendarului biblic
Calendarul biblic nu poate fi înțeles corect numai întrebând, într-un mod simplist, dacă era „lunar” sau „solar”.
Calendarul sacru al Israelului folosea luni lunare, dar trebuia în același timp să rămână legat de anotimpurile agricole.
Paștele, Azimile, Primele Roade, Cincizecimea, Sărbătoarea Trâmbițelor, Ziua Ispășirii și Corturile nu erau date abstracte care pluteau prin an.
Ele erau legate de creație, eliberare, seceriș, judecată, strângerea roadelor și aducerea aminte.
Din acest motiv, calendarul sărbătorilor ebraice este cel mai bine înțeles ca fiind lunisolar în funcția sa: lunile erau calculate după lună, dar anul trebuia să rămână legat de ordinea agricolă și sezonieră.
Aceasta permitea sărbătorilor să apară în contextul sezonier potrivit.
Un calendar pur lunar ar fi făcut ca acele sărbători să se deplaseze, în timp, prin toate anotimpurile, rupând legătura lor agricolă.
Luna avea și o valoare practică pentru adunări și călătorii. Sărbătorile desfășurate în apropierea lunii pline ofereau oamenilor mai multă lumină noaptea pentru drum, adunare și celebrare.
Calendarul era, prin urmare, nu numai simbolic, ci și practic, agricol, comunitar și liturgic.
Israel și cunoașterea timpului
Este prea simplu să afirmăm că Israelul timpuriu folosea un singur mod de calculare a timpului în toate situațiile.
Popoarele antice observau soarele, luna, stelele, anotimpurile, vremea, recoltele, mareele și modelele de călătorie.
Navigatorii, păstorii, agricultorii, preoții și conducătorii aveau cu toții motive diferite pentru a observa timpul.
Timpurile rânduite ale Israelului erau profund legate de observația lunară, dar viața Israelului era legată și de anul solar prin agricultură și anotimpuri.
Oamenii trebuiau să știe când să semene, când să secere, când să se adune și când să se înfățișeze înaintea DOMNULUI.
Timpul nu era numai un sistem matematic. Era parte din ordinea vieții sub Dumnezeu.
„Cine sunt oamenii calendarului lunar și cine sunt oamenii calendarului solar?”
Slujea el aducerii aminte, neprihănirii, închinării, libertății și ascultării?
Sau devenise un semn de identitate desprins de lucrurile mai importante ale Legii?
De ce se atașează oamenii de calendare neobișnuite
Unii creștini și evrei mesianici de astăzi sunt atrași de calendare lunare sau alternative deoarece aceste sisteme par să îi separe de lume.
Ele pot crea un sentiment de distincție, identitate, restaurare și vechime.
În unele cazuri, această dorință poate proveni dintr-o căutare sinceră a rădăcinilor biblice.
În alte cazuri, ea se poate transforma într-o formă de separare religioasă întemeiată mai mult pe identitatea calendaristică decât pe neprihănire.
Aici apare pericolul.
Calendarul se poate transforma într-o insignă. Îi poate face pe oameni să se simtă mai superiori, mai vechi, mai credincioși sau mai separați, chiar dacă roadele reale ale neprihănirii, milei, judecății drepte, credincioșiei și dragostei sunt neglijate.
Atunci când se întâmplă aceasta, calendarul nu mai slujește căii lui Dumnezeu. El slujește identității religioase.
Dorința de a fi separat de lume nu este greșită. Scriptura cheamă într-adevăr poporul lui Dumnezeu să se separe de corupția lumii.
Dar separarea nu înseamnă numai separare calendaristică.
Calendarul poate deveni un alt simbol desprins de realitate
Așa cum Sabatul poate fi desprins de principiul Sabatului, și calendarul poate fi desprins de scopul timpurilor rânduite.
Calendarul trebuia să-i ajute pe oameni:
Calendarul trebuia să ajute oamenii să-și pună viața în ordine sub Dumnezeu.
Dar dacă calendarul devine obiectul unei fixații, el poate pierde tocmai sensul pe care trebuia să îl păstreze.
Mintea devine absorbită de măsurarea timpului sacru, în timp ce inima neglijează scopul timpului sacru.
Semnul este apărat, dar substanța este uitată.
Scopul timpurilor rânduite
Timpurile rânduite ale Scripturii nu au fost date numai pentru a genera dezbateri tehnice.
Ele au fost date pentru a pune viața poporului în ordine în jurul lucrărilor și căilor lui Dumnezeu.
aducerea aminte a ieșirii din robie
separare de corupție
rodul și creșterea aparțin lui Dumnezeu
rod, dăruire și mulțumire
chemare la atenție
smerenie, curățire și întoarcere
dependență de Dumnezeu și bucurie în purtarea Lui de grijă
Dacă aceste timpuri rânduite sunt reduse numai la calcule calendaristice, forța lor morală este slăbită.
marchează timpul adunării
descoperă sensul adunării
Data poate marca timpul, dar sensul trebuie să formeze viața.
Întrebarea nu este, prin urmare, numai dacă un calendar este lunar, solar sau lunisolar.
Întrebarea mai profundă este dacă oamenii umblă în sensul timpului pe care pretind că îl păzesc.
Pericolul identității fără neprihănire
Identitatea religioasă poate deveni periculoasă atunci când înlocuiește neprihănirea.
Un calendar diferit poate crea sentimentul că cineva este separat, dar a te simți separat nu este același lucru cu a fi sfânt.
Sfințenia nu înseamnă simpla diferență.
Sfințenia înseamnă separarea pentru Dumnezeu, pentru scopurile Lui și potrivit caracterului Lui.
smerenie • credincioșie • milă • generozitate • ascultare
mândrie • dezbinare • suspiciune • dispreț
Dacă un calendar îi face pe oameni mai smeriți, mai credincioși, mai milostivi, mai generoși, mai ascultători și mai conștienți de ordinea lui Dumnezeu, atunci poate sluji unui scop folositor.
Dar dacă îi face mândri, dezbinători, suspicioși și disprețuitori față de ceilalți, atunci produce rodul greșit.
Profeții au mustrat în repetate rânduri Israelul nu pentru că Israelul nu mai avea sărbători, Sabate, jertfe sau adunări, ci pentru că observarea exterioară fusese separată de judecată dreaptă, milă, credincioșie și pocăință.
Același pericol rămâne oriunde identitatea calendaristică devine mai importantă decât Calea neprihănirii.
O abordare atentă
Problema calendarului este complexă și este înțelept să nu pretindem că fiecare întrebare istorică sau tehnică are un răspuns simplu.
Există întrebări reale privind:
Aceste lucruri merită studiate cu atenție.
Dar complexitatea calendarului nu trebuie să distragă atenția de la simplitatea neprihănirii.
Calendarul poate ajuta la ordonarea timpului, dar nu poate produce neprihănire prin el însuși.
Calendarul poate marca zilele rânduite, dar nu poate înlocui credința, speranța, caritatea, pocăința și ascultarea.
El poate sprijini închinarea, dar nu trebuie să devină un idol al identității.
Calendarele pot fi lunare, solare sau lunisolare și pot avea diferite metode de calcul.
Aceste diferențe sunt importante pentru istorie, astronomie, agricultură, navigație și practica religioasă.
Dar calendarul nu este Împărăția. Este un instrument.
Calendarele se împart în mai multe tipuri: lunare, solare și lunisolare, cu subtipuri precum sistemele tropicale și sidereale.
Aceste distincții contează pentru istorie, astronomie, agricultură, navigație și practica religioasă.
Dar calendarul rămâne un instrument.
Pericolul „psihozei calendaristice” apare atunci când oamenii se atașează de calendare neobișnuite deoarece acestea le oferă un puternic sentiment de identitate și separare, în timp ce scopul mai profund al timpurilor rânduite de Dumnezeu este neglijat.
Adevăratul test nu este numai ce calendar folosește omul, ci dacă acel calendar slujește Căii neprihănirii.
Timpul trebuie pus în ordine sub Dumnezeu, dar ordonarea timpului trebuie să conducă la vieți puse în ordine.
Fără neprihănire, milă, libertate, pocăință și dragoste, chiar și calendarul calculat cu cea mai mare precizie poate deveni un simbol desprins de ceea ce trebuia să reprezinte.
Numai Calea lui Dumnezeu poate arăta cum trebuie trăit acel timp.
O zi a lăcomiei
Sabatul a fost dat ca semn al ordinii lui Dumnezeu: munca înainte de odihnă, administrarea înainte de bucurarea de roade, responsabilitatea înainte de beneficiu și libertatea în locul robiei.
Dar atunci când oamenii abandonează această ordine și doresc beneficii și avantaje pe cheltuiala aproapelui lor, Sabatul poate fi golit de adevăratul său sens.
Ceea ce trebuia să fie o zi de odihnă sfântă poate deveni, în practică, o zi a lăcomiei.
Dorința omului după beneficii și avantaje pe cheltuiala aproapelui său este cea care l-a sedus să încheie acorduri ce au devenit o capcană și un laț.
Problema nu este numai lăcomia individuală. Lăcomia poate deveni socială, contractuală, politică și generațională.
Ea îi poate determina pe oameni să intre în acorduri care promit siguranță, aprovizionare și ușurare, dar care îi leagă de sisteme de datorie și dependență.
Lăcomia, pofta după bunurile altora și lenea oamenilor îi aduc din nou într-o încurcătură cu lumea — o lume care nu crede în căile lui Hristos.
Acest lucru se face adesea prin consimțământ: prin cereri, acorduri, angajamente, garanții, beneficii și datorii care la început par folositoare, dar care îi prind treptat pe oameni într-un jug al robiei.
Principiul Sabatului și lațul datoriei
Sabatul ne învață că munca vine înainte de odihnă.
Dumnezeu a lucrat, a pus lucrurile în ordine, Și-a încheiat lucrarea, a binecuvântat și apoi S-a odihnit.
Sabatul descoperă astfel ordinea morală a creației.
El îl învață pe om să muncească cu sârguință, să producă în mod credincios, să trăiască responsabil și apoi să se bucure de odihnă ca rod al unei administrări împlinite.
Datoria inversează adesea această ordine.
Ea le permite oamenilor să primească beneficiul înainte ca munca să fie făcută.
Oferă bucurare prezentă în schimbul unei obligații viitoare.
Oferă aparența odihnei, siguranței și aprovizionării, dar leagă munca viitoare de dorința trecută.
În acest sens, datoria poate deveni o încălcare a principiului Sabatului.
Odată ce lăcomia și lenea îi ispitesc pe oameni să-și dea mâna ca garanți pentru datorie — prin cererile lor, solicitările lor și dorința după delicatesele conducătorilor — ei ajung curând pecetluiți în datorie.
Aceasta se întâmplă deoarece au abandonat principiul Sabatului: lucrează mai întâi, primește după aceea și odihnește-te după împlinirea lucrării.
Delicatesele conducătorilor și consimțământul poporului
Robia descrisă aici nu vine întotdeauna prin violență deschisă.
Adesea vine prin consimțământ.
Oamenii cer beneficii. Solicită avantaje. Caută siguranță de la conducători.
Ei doresc aprovizionare fără să construiască mai întâi rețelele vii de caritate, responsabilitate și neprihănire care aparțin Împărăției lui Dumnezeu.
„Delicatesele conducătorilor” sunt atrăgătoare deoarece promit ușurare, confort și protecție.
Dar Scriptura avertizează că masa conducătorilor poate deveni un laț.
Atunci când oamenii doresc beneficii pe cheltuiala aproapelui lor sau beneficii finanțate prin datorii puse asupra generațiilor viitoare, ei nu umblă în calea Sabatului.
Ei schimbă libertatea pentru aprovizionare.
Din acest motiv lăcomia este atât de periculoasă.
Ea nu îl face pe om doar să dorească mai mult decât ar trebui.
Îl face dispus să se lege pe sine și pe ceilalți de sisteme care promit beneficii, dar produc dependență.
Lăcomia deschide ușa acordurilor care devin capcane.
Pocăința și iertarea din robia acordurilor
Nimic nu ne va salva pe noi sau pe copiii noștri dacă nu ne pocăim și nu învățăm să-i iertăm pe cei care ne datorează sau pe cei care au fost legați prin acorduri să ne asigure siguranță și beneficii.
Acesta este un punct dificil, dar necesar.
Dacă oamenii au intrat în robie prin acorduri născute din lăcomie, atunci eliberarea trebuie să includă pocăința față de dorința care a creat acele acorduri.
Pocăința înseamnă mai mult decât a-ți părea rău.
Înseamnă să te întorci de la calea lăcomiei, datoriei, dependenței și beneficiului impus și să revii la calea lui Dumnezeu: muncă, responsabilitate, caritate, iertare, milă și dăruire de bunăvoie.
Înseamnă să încetezi să pretinzi siguranță de la sisteme care îi leagă pe ceilalți sau împovărează generațiile viitoare.
Iertarea este, de asemenea, centrală deoarece datoria nu este numai economică.
Ea devine relațională și spirituală.
O societate organizată în jurul datoriei devine o societate organizată în jurul:
Iertarea rupe lanțul refuzând să facă din robia altui om temelia propriei siguranțe.
Hristos a restaurat Sabatul la adevăratul său sens
Pe lângă Irineu, și Tertulian a vorbit despre faptul că Isus a restaurat în mod corect Sabatul la adevăratul lui sens și la adevărata lui funcție:
„Astfel, Hristos nu a desființat nicidecum Sabatul. El a păzit legea lui… El a restaurat Sabatului lucrările care îi erau proprii.”
Această afirmație este importantă deoarece arată că Hristos nu a tratat Sabatul ca pe ceva lipsit de sens.
El nu i-a desființat scopul. El l-a restaurat.
El a arătat că Sabatul nu trebuia să fie:
El trebuia să slujească:
Atunci când Isus vindeca în Sabat, El nu încălca Sabatul.
El arăta ce aparținea Sabatului.
Lucrările de milă, restaurare, eliberare și viață erau potrivite Sabatului deoarece Sabatul însuși era un semn al odihnei, libertății și ordinii lui Dumnezeu.
Conciliul de la Laodiceea și schimbarea practicii
În anul 364 d.Hr., Conciliul de la Laodiceea a adăugat un canon disciplinei sale bisericești, afirmând:
„Creștinii nu trebuie să iudaizeze și să fie inactivi sâmbăta, ci trebuie să lucreze în acea zi…”
Acest canon reflectă un efort ecleziastic ulterior de a-i distanța pe creștini de păzirea iudaică a Sabatului și de a reglementa practica creștină potrivit unei identități instituționale diferite.
Dar pericolul unei asemenea schimbări este că problema poate deveni instituțională în loc să rămână spirituală.
În loc să întrebe ce înseamnă Sabatul în căile lui Dumnezeu, oamenii încep să întrebe ce identitate de grup reprezintă ziua.
Mulți creștini continuaseră să cinstească Sabatul într-o anumită formă, în timp ce alte grupuri deveniseră mai confortabile cu ritualurile și structurile obiceiurilor lor religioase anterioare.
Problema nu era numai dacă sâmbăta sau duminica era preferată, ci dacă principiul originar al Sabatului mai era înțeles:
De la odihnă sfântă la o păzire dominată de lăcomie
O zi devine o zi a lăcomiei atunci când oamenii vorbesc despre Sabat, dar trăiesc prin opusul principiului Sabatului.
Dacă cer:
…atunci ei pot păstra limbajul religiei în timp ce încalcă ordinea lui Dumnezeu.
Sabatul nu a fost dat pentru a sfinți lenea.
Nu a fost dat pentru a justifica inactivitatea pe cheltuiala muncii altui om.
Nu a fost dat pentru a binecuvânta sisteme de datorie, dependență și beneficiu impus.
El a fost dat pentru a învăța libertatea sub Dumnezeu: muncă sârguincioasă, administrare cinstită, milă față de ceilalți și odihnă după împlinirea credincioasă a lucrării.
Un om poate refuza să lucreze în ziua a șaptea și totuși să trăiască din munca altora.
O societate poate pretinde că păstrează tradiții religioase și totuși să-și împovăreze copiii cu datorii create de propriile ei pofte.
Sabatul și robia lumii
Lumea nu crede în căile lui Hristos.
Ea caută:
Sabatul arată către o altă cale.
Poporul lui Dumnezeu trebuie:
Atunci când oamenii abandonează această cale, ei se încurcă din nou în jugul robiei.
Robia poate să nu arate asemenea Egiptului antic.
Ea poate apărea sub forma:
Dar tiparul spiritual rămâne același: oamenii schimbă libertatea pentru siguranță promisă.
Sabatul este, prin urmare, un test al neprihănirii sociale, nu numai al evlaviei personale.
El întreabă dacă un popor trăiește după ordinea lui Dumnezeu sau după poftele și acordurile lumii.
El întreabă dacă oamenii primesc odihna ca rod al muncii făcute cu credincioșie sau cer beneficii finanțate prin povara unui alt om.
O „zi a lăcomiei” este coruperea Sabatului.
Sabatul trebuia să descopere calea lui Dumnezeu: muncă înainte de odihnă, neprihănire înainte de beneficiu, milă înainte de ritual, iertare în locul robiei și libertate în locul datoriei.
Sabatul a fost menit să descopere calea lui Dumnezeu: muncă înainte de odihnă, neprihănire înainte de beneficiu, milă înainte de ritual, iertare în locul robiei și libertate în locul datoriei.
Dar atunci când oamenii doresc beneficii pe cheltuiala aproapelui, încheie acorduri care îi leagă în datorie și caută delicatesele conducătorilor în locul purtării de grijă libere din Împărăție, ei abandonează principiul Sabatului.
Hristos a restaurat Sabatul la adevăratul său sens și la adevărata lui funcție.
El a arătat că Sabatul este pentru viață, milă, restaurare și libertate sub Dumnezeu.
Prin urmare, a păzi cu adevărat Sabatul nu înseamnă numai a apăra o zi, ci și: a te pocăi de lăcomie, a ierta datoriile, a respinge robia și a te întoarce la calea neprihănirii.
Sabatul adevărat conduce de la lăcomie și datorie spre responsabilitate, milă, iertare și libertate sub Dumnezeu.
Ziua lui Constantin
Problema influenței lui Constantin asupra practicii creștine nu este numai o problemă de istorie a calendarului.
Este și o problemă de autoritate, închinare, caritate, ordine socială și sens al Sabatului.
Dacă Sabatul a fost dat pentru a-i învăța pe oameni căile lui Dumnezeu, atunci orice modificare ulterioară a practicii religioase trebuie examinată întrebând dacă păstrează sau întunecă acele căi.
Politicile lui Constantin față de evrei și față de creștinii disidenți arată o formă de religie foarte diferită de calea lui Hristos.
Hristos nu a impus credința prin putere imperială, pedeapsă civilă, confiscare, exil sau amenințarea cu moartea.
El i-a chemat pe oameni la pocăință, credință, milă, iertare, dăruire de bunăvoie și iubirea aproapelui.
Orice formă de creștinism impusă prin autoritate imperială trebuie, prin urmare, măsurată după porunca lui Hristos: „Între voi să nu fie așa.”
Atunci când conducătorii iau în propriile mâini simbolurile religioase, zilele sfinte, templele, darurile și bunăstarea publică, limbajul exterior al religiei poate rămâne, dar caracterul religiei se schimbă.
Formele pot continua să pară sacre, dar mijloacele devin mijloacele lumii.
pocăință • milă • dăruire • slujire • libertate
privilegiu • sancțiune • control • dependență
Cezar, bunăstarea publică și titlul de Pontifex Maximus
Cu mai bine de treizeci de ani înainte de nașterea lui Hristos, Octavian a devenit Cezar Augustus.
Își formase prima armată încă de tânăr și a primit laude publice de-a lungul vieții sale.
De asemenea, a oferit sume uriașe de bani celor nevoiași, a construit temple, a finanțat lucrări publice și, uneori, a hrănit mari părți din populația Romei din propriile resurse.
Acest tip de generozitate publică nu era neobișnuit printre conducătorii romani.
Generalii și conducătorii erau așteptați să folosească o parte din prada și profiturile lor pentru binele poporului, prin clădiri, distribuții, jocuri, hrană și servicii publice.
Această binefacere publică ajuta la legarea poporului de conducători prin recunoștință, dependență și religie civică.
În Roma, religia și bunăstarea publică erau strâns legate.
Titlul Pontifex Maximus, principalul titlu preoțesc al religiei de stat romane, era asociat cu rolul conducătorului în menținerea ordinii sacre și civice.
Constantin a purtat acest titlu în timp ce modela și o nouă formă imperială de creștinism.
Acest lucru ridică o întrebare serioasă:
Daruri, privilegii și favoare imperială
Constantin a atras și a asigurat loialitatea episcopilor, bisericilor și conducătorilor religioși cooperanți prin acordarea de terenuri, clădiri, privilegii, favoruri juridice și cantități mari de argint sub forma altarelor și monedelor.
Asemenea daruri pot părea generoase, dar ele schimbă și relația dintre Biserică și conducător.
Atunci când Biserica este susținută de favoarea conducătorilor, ea devine vulnerabilă față de spiritul patronajului.
Conducătorul dă, dar darul poate lega.
Biserica primește, dar primirea poate reduce la tăcere mărturia ei.
Slujitorul poate fi ispitit să slujească sursei privilegiului, în loc să slujească Împăratului care l-a chemat.
De aceea contează mijloacele.
Împărăția lui Dumnezeu nu poate fi definită numai prin limbaj religios, clădiri publice, zile sfinte sau doctrină oficială.
Ea trebuie recunoscută după felul în care funcționează:
Virtutea republicană timpurie a Romei
Roma a fost inițial o republică.
Poporul ei avea un puternic simț al legii, judecății, milei, datoriei publice, onoarei și chiar al credinței.
Într-o guvernare a oamenilor liberi, caritatea și onoarea nu sunt simple ornamente opționale ale societății; ele sunt esențiale pentru supraviețuirea libertății.
Timp de secole, săracii Romei au fost îngrijiți prin daruri de bunăvoie, responsabilitatea familiei, patronaj, asociații locale și rețele apropiate, adesea legate de gospodării și vetre.
Aceste forme nu erau încă identice cu sistemele obligatorii de asistență publică dezvoltate ulterior.
Ele depindeau în mare măsură de onoare, generozitate voluntară și datoria socială a oamenilor liberi.
Dar pe măsură ce bogăția s-a concentrat în mâinile unor conducători puternici, iar munca străină, imperiul, cucerirea și dependența publică au crescut, caracterul Romei a început să se schimbe.
O societate care fusese cândva ținută împreună prin onoare și obligație voluntară a început tot mai mult să accepte siguranță de la binefăcători centralizați.
De la caritate voluntară la bunăstare impusă
Atunci când oamenii au abandonat seva unei societăți libere — caritatea de bunăvoie — în schimbul unor sisteme de bunăstare impuse prin puterea civilă, natura societății romane s-a schimbat.
Odată cu această schimbare, s-a schimbat și religia ei.
Caritatea și speranța care hrăniseră dragostea, recunoștința și comunitatea vie au început să se ofilească.
iubire • recunoștință • responsabilitate • comunitate
administrație • dependență • contribuție impusă
Sărbătorile și celebrările care odinioară marcau perioade de grijă, mulțumire, bunăstare comună și aducere aminte au devenit evenimente de autoindulgență, petrecere și distragere publică.
Forma exterioară a adunării comunitare a rămas, dar substanța morală s-a schimbat.
Sărbătoarea nu mai forma poporul în neprihănire; hrănea apetitul.
Aceasta ridică întrebarea: despre ce erau, în realitate, sărbătorile?
Erau doar date religioase și celebrări publice sau trebuiau să păstreze un mod de viață sub Dumnezeu — un mod al recunoștinței, milei, dăruirii, reconcilierii, libertății și responsabilității?
Corban, Qorban și pierderea libertății
Calea Romei nu era cu totul diferită de calea iudeilor care corupseseră sensul lui Corban.
Templele, veșmintele, obiectele religioase, numele, cântările și ceremoniile erau diferite, dar principiile puteau deveni asemănătoare.
În ambele cazuri, jertfele poporului puteau deveni sisteme de control.
obligația religioasă putea înlocui responsabilitatea vie
sacrificiul public putea deveni instrument al dependenței civice
Corbanul iudeilor putea face fără efect Cuvântul lui Dumnezeu atunci când responsabilitatea vie era înlocuită cu un sistem religios care îi scutea pe oameni de ascultarea directă de Dumnezeu.
În mod asemănător, Qorbanul Romei putea neutraliza societatea atunci când jertfa publică și bunăstarea deveneau instrumente ale dependenței civice.
Ambele cuvinte se refereau la daruri sau sacrificii, dar atunci când sacrificiul nu mai era liber, nici oamenii nu mai puteau rămâne liberi.
El poate redistribui bunuri, dar nu poate crea dragoste.
Poate finanța temple și beneficii publice, dar nu poate păstra libertatea poporului dacă inima neprihănirii voluntare a murit.
Ce legătură are aceasta cu Sabatul?
Sabatul este la fel de mult despre munca celor șase zile pe cât este despre odihna meritată și primită după aceea.
El descoperă ordinea naturală a lui Dumnezeu și respectul față de căile Lui.
Omul nu își ia odihna înainte să muncească.
A face aceasta înseamnă să inversezi principiul Sabatului.
Această inversare este natura datoriei.
Dacă un om își cheltuie banii înainte să-i câștige, devine robul celui care dă cu împrumut.
Dacă un popor consumă beneficii înainte ca munca să fie făcută, își angajează viitorul și, adesea, viitorul copiilor săi.
Aceasta este opusul ordinii Sabatului: mai întâi munca, apoi încheierea și administrarea, iar după aceea odihna.
Riturile și ritualurile societății lui Dumnezeu sunt compatibile cu caracterul lui Dumnezeu.
Ele nu sunt ceremonii goale. Ele îi învață pe oameni căile Lui.
Schimbarea naturii planului Lui va schimba și oamenii care îl practică.
Sabatul a fost făcut pentru om, pentru a-l învăța căile lui Dumnezeu.
Caritatea trebuie să fie liberă pentru a rămâne caritate
Același principiu se aplică dăruirii și primirii.
Dacă ceea ce primește cineva sub numele sau aparența carității nu este oferit în mod liber, atunci nu este caritatea binecuvântată de Dumnezeu.
Poate fi totuși ajutor. Poate fi distribuire. Poate chiar să pară milos.
Dar dacă este produs prin forță, nu are același caracter spiritual precum caritatea de bunăvoie.
formează iubire și responsabilitate
poate muta resurse fără a produce dragoste
Bunăstarea impusă poate face fără efect Cuvântul lui Dumnezeu deoarece transferă responsabilitatea dragostei de la persoane vii către sisteme impersonale.
Ea le poate permite oamenilor să primească beneficii fără pocăință, generozitate, iertare sau grijă reciprocă.
Poate ușura o nevoie imediată, dar poate și vătăma societatea prin slăbirea legăturilor morale care fac libertatea posibilă.
Pentru ca ceva să fie binecuvântat prin Sabat, trebuie să urmeze ordinea Sabatului.
Trebuie să fie:
Simplul fapt de a nu lucra sâmbăta sau duminica nu schimbă nimic dacă principiul lui Dumnezeu este ignorat.
Trebuie să aderăm la principiile lui Dumnezeu, nu numai la numele și etichetele pe care le punem asupra lor.
Nume, libertate și sclavie
Edward Gibbon observa despre Augustus:
„Augustus și-a dat seama că omenirea este guvernată prin nume; și nu s-a înșelat în așteptarea sa că senatul și poporul se vor supune sclaviei, cu condiția să fie asigurați cu respect că încă se bucură de vechea lor libertate.”
Această observație este direct relevantă.
Un popor poate păstra numele libertății în timp ce pierde substanța libertății.
Oamenii pot păstra temple, zile sfinte, ceremonii publice și religie oficială, în timp ce viețile lor sunt guvernate tot mai mult prin dependență, datorie și contribuții impuse.
Pericolul nu este numai politic. Este și spiritual.
Oamenii pot fi guvernați prin nume și în religie.
Pot vorbi despre Sabat, Ziua Domnului, închinare, Biserică, caritate și neprihănire în timp ce trăiesc prin mecanisme care contrazic calea lui Hristos.
Temple, evidențe și beneficii publice
Templele romane nu erau numai locuri de ritual.
Ele păstrau și evidențe guvernamentale, contracte private și înregistrări ale nașterilor.
O astfel de înregistrare putea ajuta la stabilirea eligibilității pentru beneficii publice precum annona și alimenta.
Aceasta arată cum religia, administrația, bunăstarea publică și identitatea civică puteau deveni strâns împletite.
Templele Romei erau clădiri publice care ofereau beneficii, la început prin daruri de bunăvoie și generozitate publică, dar, în timp, și prin contribuții impuse și sisteme de aprovizionare administrate de stat.
Atunci când templul și statul se unesc în administrarea beneficiilor, religia poate deveni un instrument al dependenței.
Locul sacru poate deveni locul în care oamenii sunt înregistrați, obligați, aprovizionați și controlați.
Fariseii, ritualurile și sacrificiul impus
Fariseii erau, de asemenea, atașați de ritualuri, cuvinte mărețe și identitate religioasă.
Ei îi ridicau pe oameni prin garanții ale mântuirii bazate pe descendența din Avraam și statutul de legământ, în timp ce sistemele de Corban puteau să-i secătuiască, înlocuind Cuvântul viu al lui Dumnezeu cu obligația instituțională.
Creștinătatea modernă poate cădea în același pericol.
Oamenii Îl pot mărturisi pe Hristos cu buzele, în timp ce refuză să se slujească unii pe alții prin credință și caritate, cu atât mai puțin prin speranță și dragoste.
Pot cinsti zile religioase, participa la servicii și vorbi despre har, în timp ce aproapele este lăsat în grija sistemelor impersonale și propria siguranță este căutată prin „delicatesele” conducătorilor.
Problema nu este ziua în sine, ci ziua fără Cale.
Sabatul, Ziua Domnului, sărbătorile, darurile și adunările devin toate goale atunci când sunt separate de:
Beneficiul trupesc și spiritual al odihnei
Păzirea unui Sabat, a unei zile de odihnă, poate fi foarte benefică.
Familiile se pot pregăti dinainte, pot mânca simplu, se pot odihni cu smerenie, pot citi Scriptura, asculta muzică, se pot aduna cu familia, pot dormi, se pot ruga sau se pot reface în liniște după munca săptămânii.
Un asemenea tip de odihnă poate fi important din punct de vedere fizic, în special pentru cei care duc vieți pline de muncă.
Sabatul îi permite trupului să se refacă după muncă și poate permite și duhului să se liniștească înaintea lui Dumnezeu.
El îi este oferit omului pentru restaurare după o săptămână de muncă.
Isus a spus:
„Sabatul a fost făcut pentru om, iar nu omul pentru Sabat.”
Dar Sabatul este mult mai mult decât odihnă trupească.
Simplul fapt de a te odihni în Sabat nu face, prin el însuși, ziua sfântă.
Ritualul zilei nu îl va aduce pe om în Împărăție dacă sensul zilei este respins.
Forma poartă un mesaj, dar mesajul trebuie primit și trăit.
„Ziua lui Constantin”, Sabatul și Ziua Domnului ridică toate aceeași întrebare mai profundă:
vor trăi oamenii după principiile lui Dumnezeu sau vor păstra numai etichete religioase?
Sabatul a fost făcut pentru om ca să-l învețe căile lui Dumnezeu:
„Ziua lui Constantin”, Sabatul și Ziua Domnului ridică aceeași problemă mai profundă: vor trăi oamenii după principiile lui Dumnezeu sau vor păstra numai etichete religioase?
Sabatul a fost făcut pentru om pentru a-l învăța căile lui Dumnezeu: muncă înainte de odihnă, dăruire înainte de primire, libertate înaintea dependenței, caritate înaintea constrângerii și neprihănire înaintea ritualului.
Atunci când oamenii schimbă caritatea de bunăvoie cu bunăstarea impusă, odihna Sabatului cu datoria și responsabilitatea vie cu beneficii administrate de conducători, numele exterioare pot rămâne, dar substanța s-a schimbat.
Ziua în sine nu poate mântui. Ritualul în sine nu îi poate face pe oameni neprihăniți.
Dar în forma Sabatului există un mesaj: poporul lui Dumnezeu trebuie să se întoarcă la ordinea Lui, la libertatea Lui, la mila Lui și la calea Lui.
Calea lui Hristos trebuie să rămână în mijlocul formei.
Mai întâi, o lecție de ebraică
Ebraica este o limbă aparte, în care sensul poate funcționa adesea pe mai multe niveluri în același timp.
Cuvintele sunt construite din rădăcini, de obicei formate din trei consoane, iar aceste rădăcini pot fi extinse, intensificate, direcționate sau modificate prin adăugarea de litere, prefixe, sufixe și modele vocalice.
Dincolo de gramatică, tradiția ebraică tratează adesea și literele însele ca semne purtătoare de asocieri simbolice, numerice și teologice.
Aceasta nu înseamnă că fiecare interpretare simbolică a unei litere ebraice este identică cu sensul gramatical direct al unui cuvânt.
Cititorul atent trebuie să distingă între sens lexical, sensul rădăcinii, folosirea istorică și reflecția spirituală sau simbolică.
Totuși, ebraica invită la meditație mai profundă deoarece cuvintele, literele, ordinea și imaginile pot lucra împreună în moduri care luminează Scriptura.
izvor • origine • Dumnezeu
apă • viață • mișcare
semn • pecete • sfârșit
Semnul din Ezechiel
În Ezechiel, semnul lui Dumnezeu pus pe frunțile celor credincioși este legat de litera ebraică tav sau taw.
„DOMNUL i-a zis: «Treci prin mijlocul cetății, prin mijlocul Ierusalimului, și fă un semn pe fruntea oamenilor care suspină și gem din pricina tuturor urâciunilor care se săvârșesc în mijlocul ei.»”
Cuvântul tradus prin „semn” în acest pasaj este legat de tav.
În scrierea ebraică pătrată folosită mai târziu, tav este scris: ת.
În formele mai vechi ale scrierii ebraice, litera avea o formă mai apropiată de un semn sau de o marcă, fiind uneori comparată cu o cruce ori cu un semn trasat.
Aceasta conferă pasajului o încărcătură simbolică: cei care plâng din cauza urâciunilor cetății sunt marcați, deosebiți și păstrați de Dumnezeu.
cei credincioși sunt marcați ca aparținând ordinii lui Dumnezeu
Tav este și ultima literă a alfabetului ebraic, alef-beit.
Pentru că este ultima literă, ea poate simboliza: împlinire, concluzie, legământ, semn sau finalitate.
În reflecția tradițională, tav a fost asociată și cu adevărul, credincioșia, pecetluirea și, uneori, cu Sabatul — mai ales atunci când Sabatul este privit ca semn al lucrării încheiate a lui Dumnezeu și al ordinii legământului.
Tav, Sabatul și împlinirea
Legătura dintre tav și Sabat nu este pur mecanică.
Sabatul însuși este legat de împlinire și încheiere.
Dumnezeu a lucrat, a pus în ordine, a încheiat, a binecuvântat și apoi S-a odihnit.
Sabatul este, prin urmare, un semn al:
Dacă tav este tratată simbolic ca semn al împlinirii sau pecetluirii, atunci asocierea ei cu Sabatul capătă sens.
Sabatul nu este numai ziua a șaptea ca număr.
Este semnul ordinii încheiate a lui Dumnezeu.
El îl învață pe om că:
Tav are și valoarea numerică 400 în gematria ebraică.
Asemenea asocieri numerice trebuie tratate cu atenție, dar ele arată modul în care literele ebraice pot funcționa în mai multe feluri: ca sunete, semne scrise, numere și simboluri.
Alef, mem, tav: cuvântul „adevăr”
Cuvântul ebraic pentru adevăr este emet, scris: אמת .
Deoarece ebraica se citește de la dreapta la stânga, ordinea literelor este:
Acest cuvânt este remarcabil deoarece începe cu alef, una dintre primele litere ale alfabetului ebraic, și se încheie cu tav, ultima literă.
Între ele se află mem.
În mod simbolic, aceasta a fost adesea privită ca o imagine a deplinătății: adevărul se întinde de la început până la sfârșit și nu este complet dacă o parte esențială este eliminată.
La un nivel, adevărul înseamnă să nu minți.
Dar la un nivel mai profund, adevărul înseamnă: întregime, credincioșie, realitate, fermitate, fiabilitate și deplina aliniere a lucrurilor cu Dumnezeu.
Multe minciuni nu sunt contradicții directe ale faptelor, ci adevăruri parțiale din care a fost eliminat ceva esențial.
Un jumătate de adevăr poate deveni o minciună, deoarece desprinde o parte a realității de întreg.
Din punct de vedere spiritual, emet poate fi înțeles ca adevărul care ține împreună începutul, mijlocul și sfârșitul.
Adevărul nu este numai o afirmație lipsită de eroare tehnică. Adevărul este întreaga realitate pusă în ordine sub Dumnezeu.Alef: început, izvor și imaginea lui Dumnezeu
Alef, scris א, este prima literă a alfabetului ebraic.
În reflecția tradițională poate semnifica: început, izvor, putere, conducere sau suflarea nevăzută din spatele vorbirii.
În forma scrisă a alfabetului ebraic ulterior, alef apare ca o structură compusă, descrisă uneori simbolic ca două yod-uri despărțite de un vav.
O asemenea lectură simbolică poate sugera o legătură dintre:
Sau dintre Dumnezeu și om.
Vav-ul dintre cele două yod-uri poate fi privit simbolic ca o linie de legătură sau unire.
O asemenea reflecție nu este același lucru cu gramatica obișnuită, dar poate sluji meditației asupra faptului că omul a fost creat după chipul lui Dumnezeu și este chemat să trăiască în unire cu voia Lui.
Dacă alef reprezintă începutul sau izvorul, atunci adevărul trebuie să înceapă cu Dumnezeu.
Adevărul nu este inventat de om.
El începe în natura, Cuvântul și ordinea lui Dumnezeu.
Mem: apă, curgere, viață și duh
Mem, scris מ, este asociat simbolic în mod obișnuit cu apa.
Apa în Scriptură poate reprezenta:
Apa poate reprezenta și adâncul, pântecele, neamurile sau mișcarea vieții sub Dumnezeu.
În cuvântul emet, mem se află între alef și tav.
Simbolic, se poate spune că adevărul nu înseamnă doar început și sfârșit ca idei abstracte, ci și curgerea vie care le unește.
Adevărul nu este informație statică.
Este viață care curge în mod drept de la Dumnezeu către împlinire.
De aceea, în Scriptură, adevărul nu este separat de viață.
Adevărul lui Dumnezeu curăță, pune în ordine, mișcă, descoperă și dă viață.
Nu este numai vorbire corectă, ci mișcarea credincioasă a realității potrivit voii lui Dumnezeu.
Tav: semn, pecete, împlinire și ultima literă
Tav, scris ת, este ultima literă a alfabetului ebraic.
Ca ultimă literă, poate simboliza: împlinire, finalitate, legământ, semn, pecete sau capătul către care se îndreaptă lucrurile.
În Ezechiel, marcarea celor credincioși cu un semn asemănător cu tav conferă literei o putere simbolică suplimentară.
Dacă alef arată către început, iar tav către sfârșit, atunci emet sugerează că adevărul cuprinde întregul.
Adevărul nu este doar un fragment.
Nu este un slogan, o tehnicalitate sau o parte selectată a realității.
Adevărul este deplinătatea ordinii lui Dumnezeu, de la început până la împlinire.
poate fi corectă și totuși insuficientă
realitatea completă pusă în ordine
De aceea, omiterea unei părți din adevăr poate deveni minciună.
Dacă tav este îndepărtat din emet, deplinătatea este ruptă.
Dacă sfârșitul este desprins de început, povestea este deformată.
Dacă semnul este desprins de substanță, sensul se pierde.
„Eu sunt Calea, Adevărul și Viața”
Isus a spus:
„Isus i-a zis: «Eu sunt Calea, Adevărul și Viața. Nimeni nu vine la Tatăl decât prin Mine.»”
Atunci când Isus spune: „Eu sunt Adevărul”, El nu spune doar că rostește afirmații exacte.
El declară că este realitatea deplină a lui Dumnezeu descoperită în trup.
El este Martorul credincios, Cuvântul viu, începutul și sfârșitul scopului Tatălui făcut vizibil între oameni.
El descoperă drumul
El arată lucrurile așa cum le definește Dumnezeu
adevărul lui Dumnezeu este viu
Adevărul este, prin urmare, personal înainte de a fi doar propozițional.
El este întrupat în Hristos.
El este Calea pentru că descoperă drumul ascultării.
El este Adevărul pentru că descoperă realitatea așa cum o definește Dumnezeu.
El este Viața pentru că adevărul lui Dumnezeu nu este informație moartă, ci comuniune vie cu Tatăl.
Alef și tav: Cel dintâi și Cel de pe urmă
În textul grecesc al Apocalipsei, Hristos este numit Alfa și Omega, Cel dintâi și Cel de pe urmă.
Într-un cadru ebraic de gândire, am putea spune alef și tav — prima și ultima literă a alfabetului ebraic.
Aceasta nu este doar o schimbare de alfabet.
Ea deschide un mod ebraic de a contempla: deplinătatea, izvorul, împlinirea și scopul legământului.
Dacă Hristos este Cel dintâi și Cel de pe urmă, atunci El nu este doar un învățător religios printre mulți alții.
El este începutul și împlinirea scopului lui Dumnezeu.
El este Cel în care sensul Legii, profeților, Sabatului, legământului, jertfei, templului, adevărului și vieții își găsește împlinirea.
Alef și tav împreună sugerează întregimea.
Adevărul lui Hristos nu poate fi redus la afirmații izolate, ritualuri sau etichete religioase.
El trebuie primit ca descoperirea deplină a căii lui Dumnezeu, de la început până la sfârșit.
Adevărul ca deplinătate, nu ca fragmente
La un nivel, adevărul este opusul minciunii.
Dar cea mai mare parte a înșelării nu este produsă numai prin afirmarea directă a unui lucru fals.
Adesea, înșelarea lucrează prin omiterea unei părți necesare a adevărului.
Un adevăr parțial poate induce în eroare deoarece oferă un fragment fără întreg.
ceva adevărat poate fi desprins de contextul necesar
partea este prezentată ca și cum ar fi întregul
Din acest motiv, adevărul trebuie înțeles ca deplinătate, credincioșie și ordine corectă.
O doctrină poate fi tehnic corectă într-o singură propoziție și totuși înșelătoare dacă este separată de întregul sfat al lui Dumnezeu.
Un ritual poate fi biblic în formă și totuși gol dacă este separat de milă, judecată dreaptă, credință și dragoste.
O zi poate fi numită sfântă și totuși poate deveni lipsită de sfințenie dacă este ignorată calea lui Dumnezeu.
Adevărul cere alef, mem și tav: izvorul, curgerea vie și împlinirea.
El trebuie să înceapă în Dumnezeu, să se miște prin Duhul Lui și să se încheie în scopul Lui neprihănit.
Citirea ebraicii cu smerenie
Ebraica poate deschide niveluri bogate de sens, dar trebuie abordată cu smerenie.
Simbolismul literelor, valoarea numerică, sensul rădăcinilor și meditația spirituală pot fi roditoare.
Dar ele nu trebuie folosite fără grijă pentru a inventa sensuri desprinse de Scriptură.
Scopul studierii limbii ebraice nu este crearea unei cunoașteri secrete, ci înțelegerea mai clară a adevărului pe care Dumnezeu l-a descoperit.
Atunci când ebraica adâncește înțelegerea noastră despre Hristos, neprihănire, legământ, Sabat, milă și Împărăție, ea slujește scopului potrivit.
Atunci când devine speculație, mândrie sau dezbinare, ea a fost desprinsă de Cale.
conduce la ascultare • milă • adevăr • viață
coduri ascunse • mândrie • divizare
Prin urmare, această lecție de ebraică nu este o invitație la urmărirea unor coduri ascunse, ci la recunoașterea faptului că Scriptura vorbește adesea cu profunzime.
Literele, cuvintele, simbolurile și modelele pot arăta dincolo de ele însele către Dumnezeul cel viu.
Dar trebuie întotdeauna să ne aducă înapoi la: ascultare, milă, adevăr și viață.
Cuvântul ebraic emet ne poate ajuta să vedem adevărul ca fiind mai mult decât simpla absență a falsului.
Adevărul înseamnă deplinătate, credincioșie, întregime și realitate pusă în ordine sub Dumnezeu.
Cuvântul ebraic emet, אמת, ne poate ajuta să vedem adevărul ca fiind mai mult decât absența falsului.
Adevărul este deplinătate, credincioșie, întregime și realitate pusă în ordine sub Dumnezeu.
El începe cu alef, trece prin mem și se încheie cu tav.
Se întinde de la început până la împlinire.
În Hristos, acest adevăr devine trup.
El este Calea, Adevărul și Viața.
El este începutul și sfârșitul, izvorul și împlinirea, Cel care nu numai că spune adevărul, ci îl întruchipează.
A cunoaște adevărul nu înseamnă, prin urmare, numai a deține informații corecte, ci a umbla în Calea Celui care este Adevărul.
curge prin viața Lui
și ajunge la împlinirea scopului Lui.
Credința marchează locul
„Și trei sunt care mărturisesc pe pământ: Duhul, apa și sângele; și acești trei sunt una în mărturisirea lor.”
Credința nu este o speranță vagă într-un „cer îndepărtat”, un sentiment religios neclar sau un limbaj spiritual lipsit de putere.
Adevărata credință este o forță reală care se mișcă într-o viață.
Nu este doar ceva ce omul pretinde că posedă; este ceva care schimbă în ce se încrede, cum umblă, cui slujește și a cui împărăție o zidește.
O cantitate mică de plutoniu poate să nu pară impresionantă, dar atunci când suficient material este adunat în condițiile potrivite, se eliberează o putere enormă.
Cincizecimea poate fi înțeleasă, prin analogie, ca un fel de masă critică spirituală: un popor adunat într-un singur cuget, sub un singur Domn, umplut cu un singur Duh și trimis în lume cu putere vie.
Isus a spus:
„Adevărat, adevărat îți spun că, dacă nu se naște cineva din apă și din Duh, nu poate să intre în Împărăția lui Dumnezeu.”
Credința deschide ușa către această naștere din nou.
Ea îl aduce pe om în odihna Sabatului lui Dumnezeu, nu doar oferindu-i o zi liberă, ci aducându-l în încredere, ascultare, smerenie și pace sub guvernarea lui Dumnezeu.
Credința ca odihnă a Sabatului
Ziua Sabatului reprezintă credința, dar ziua în sine nu este credință.
Credința este Sabatul realizat în viață.
O persoană poate păzi o zi, își poate limita pașii, poate calcula lunile și lunile calendaristice, poate respecta obiceiuri religioase și totuși să nu intre niciodată în odihna DOMNULUI.
Ziua exterioară este un semn; credința este substanța vie către care arată semnul.
forma exterioară
odihna trăită în Dumnezeu
Sabatul îl învață pe om să lucreze potrivit ordinii lui Dumnezeu, să-I încredințeze Lui rodul și să se odihnească sub guvernarea Lui.
Credința este ceea ce îi permite omului să trăiască astfel.
Fără credință, omul încearcă să-și asigure viața prin:
Adevărata credință este odihnă, dar nu lene.
Nu este inactivitate, iresponsabilitate sau fugă de muncă.
Este pacea care vine atunci când omul: lucrează în calea lui Dumnezeu, slujește scopului lui Dumnezeu și se încrede în Dumnezeu în locul iluziilor lumii.
Așchia adevărului și amăgirea lumii
Mulți oameni poartă în ei sentimentul că ceva nu este în regulă.
Poate fi simțit ca o așchie în minte.
Cei mai mulți cred că problema este așchia, dar uneori așchia este tocmai ceea ce a mai rămas din adevăr.
Problema reală este amăgirea care o înconjoară: ordinea falsă a lumii, „matricea” înșelării care îi învață pe oameni să se încreadă în lucruri care nu îi pot salva.
Atunci când omul renunță la amăgire și începe să se încreadă în Dumnezeu, lucrurile încep să se deschidă.
Apar răspunsuri.
Odihna și pacea DOMNULUI fac posibilă umblarea pe mările înfuriate ale acestei lumi fără ca omul să fie aruncat încoace și încolo de:
Credința nu este, așadar, orbire.
Este vederea restaurată.
Este capacitatea de a vedea dincolo de iluziile lumii și de a umbla în realitatea nevăzută a Împărăției lui Dumnezeu.
Tav, semnul și ușa
Credința poate fi legată simbolic de litera ebraică tav, scrisă: ת.
În Ezechiel, cei credincioși sunt marcați pe frunte:
„DOMNUL i-a zis: «Treci prin mijlocul cetății, prin mijlocul Ierusalimului și fă un semn pe fruntea oamenilor care suspină și gem din pricina tuturor urâciunilor care se săvârșesc în mijlocul ei.»”
Cuvântul tradus prin „semn” este asociat cu tav.
În unele forme vechi ale scrierii ebraice, tav avea mai mult forma unei mărci, a unui semn sau a unui simbol asemănător unei cruci.
Ca ultimă literă a alfabetului ebraic, tav poate sugera: împlinire, pecetluire, semn, legământ și capătul către care se îndreaptă adevărul lui Dumnezeu.
din ordinea lumii în Calea lui Dumnezeu
Dacă tav este privită simbolic ca semn al credinței, atunci credința marchează locul în care omul trebuie să treacă din lume în Calea lui Dumnezeu.
Ea devine o ușă.
Dar simbolul nu trebuie venerat.
Semnul nu este magie.
Litera nu este mântuirea.
Simbolul arată către realitatea vie: o minte modelată după Dumnezeu, o inimă întristată de urâciune și o viață marcată de credincioșie.
Când ușa este blocată
Isus i-a mustrat pe cărturari și farisei pentru că blocau intrarea în Împărăție:
„Vai de voi, cărturari și farisei fățarnici! Pentru că voi închideți oamenilor Împărăția cerurilor: nici voi nu intrați în ea, și nici pe cei ce vor să intre nu-i lăsați să intre.”
Acesta este pericolul religiei false.
Ceea ce trebuia să fie o ușă devine un zid.
Ceea ce trebuia să-i conducă pe oameni la credință devine:
Oamenii pot ridica o cruce, un nume, un calendar, o doctrină sau o ceremonie și totuși să le folosească pentru a bloca Calea vie a lui Dumnezeu.
Negustorii de oameni au știut dintotdeauna să transforme semnele în capcane.
Adevăratul tav, adevăratul semn al credinței, trebuie să deschidă ușa spre Împărăție, nu să-i pecetluiască pe oameni în sisteme care îi înrobesc.
Adevărul: alef, mem, tav
În ebraică, cuvântul pentru adevăr este emet, scris: אמת.
Deoarece ebraica se citește de la dreapta la stânga, literele sunt:
Simbolic, alef poate indica începutul, izvorul și unirea cu Dumnezeu.
Mem, מ, este adesea asociată cu apa, curgerea, viața și duhul.
Tav, ת, poate indica semnul, pecetea, împlinirea și credincioșia.
În această lectură simbolică, adevărul nu este doar o afirmație corectă.
Adevărul înseamnă: unire cu Dumnezeu, curgere în Duhul și împlinire în credincioșie.
„Eu sunt Calea, Adevărul și Viața. Nimeni nu vine la Tatăl decât prin Mine.”
Hristos nu este doar Cel care rostește cuvinte adevărate.
El este Adevărul întrupat.
El este Calea pe care oamenii umblă, Adevărul prin care sunt întregiți și Viața prin care sunt născuți de sus.
Shabbat și modelul Sabatului
Cuvântul ebraic pentru Sabat, Shabbat, este scris: שבת.
Literele sunt: shin, bet, tav.
foc • manifestare divină
gospodărie • scop
semn • împlinire • credincioșie
Simbolic, shin poate sugera descoperire, foc sau manifestare divină; bet poate sugera casă, gospodărie sau scop; tav poate sugera semn, pecete, împlinire sau credincioșie.
În acest cadru simbolic, Sabatul indică o ordine a casei descoperită de Dumnezeu, pecetluită prin odihna credincioasă.
„Șase zile să lucrezi și să-ți faci tot lucrul tău.”
Calea Babilonului este să iei odihna mai întâi și apoi să datorezi munca.
Este:
Aceasta este opusă Sabatului, care îl învață pe om să-și facă lucrarea, să slujească scopului casei lui Dumnezeu și apoi să se odihnească în ea.
Un om își poate lua liber fiecare sâmbătă și totuși să fie departe de această realitate.
Poate respecta limite religioase fără să păstreze Sabatul sfânt.
Poate număra luni, luni calendaristice și zile și totuși să nu se odihnească niciodată în credința Domnului sau să umble în Calea Lui.
Sârguința, birul și mâna mândră
Proverbele spun:
„Mâna celor harnici va stăpâni, dar cel leneș va fi pus sub bir.”
Lenea îi aduce pe oameni sub bir, deoarece omul care refuză sârguința neprihănită ajunge în cele din urmă dependent de mâna altuia.
Dar există și pericolul opus.
Un „babilonian” poate fi un om dependent de muncă, un om care crede că prin propria voință, propriul efort și propriul scop se va salva singur.
refuză munca și devine dependentă
muncește, dar își idolatrizează propria putere
Dumnezeu l-a avertizat pe Ghedeon că Israel nu trebuia să ajungă să se laude cu propria sa mână:
„DOMNUL i-a zis lui Ghedeon: «Poporul pe care-l ai cu tine este prea mult ca să dau pe Madian în mâinile lui; Israel ar putea să se laude împotriva Mea și să zică: „Mâna mea m-a izbăvit.”»”
Adevărata credință evită atât lenea, cât și mândria.
Nu refuză munca, dar nici nu se închină puterii omenești.
Lucrează cu sârguință și smerenie, încrezându-se în Tatăl, în loc să se laude cu puterea propriei mâini.
Credința îl conformează pe om voii lui Dumnezeu
Dacă vrem să fim una cu Dumnezeu, trebuie să avem scopul Lui și trebuie să-l avem cu smerenie și slujire.
Dumnezeu nu este un răzvrătit, iar cei care Îi aparțin trebuie să se conformeze caracterului Lui.
Problema nu este voia noastră, ci voia Lui făcută în felul Lui.
„Tată, dacă voiești, depărtează paharul acesta de la Mine; totuși, facă-se nu voia Mea, ci a Ta.”
Credința nu înseamnă să-L folosim pe Dumnezeu pentru a ne împlini propriul scop.
Credința înseamnă să ne predăm scopul voii lui Dumnezeu.
Înseamnă să iubim Calea Lui, nu doar să căutăm ajutorul Lui.
Înseamnă să fim schimbați după caracterul Lui, nu să îndoim Numele Lui pentru a ne binecuvânta ambițiile.
Credință în Dumnezeu, nu în lucrările propriilor noastre mâini
Sabatul include ideea credinței, deoarece odihna sabatică presupune încredere.
Cei mai mulți oameni spun că au credință, dar adesea credința lor este în:
Aceste lucruri pot avea utilizări practice, dar rămân lucrări ale mâinilor oamenilor.
Întrebarea nu este dacă asemenea lucruri există, ci dacă au devenit sursa încrederii.
Cine are cu adevărat credință în Dumnezeu?
Cine se încrede suficient în Calea Lui încât să caute mai întâi Împărăția și neprihănirea Lui?
Cine se încrede suficient în Dumnezeu încât să trăiască prin caritate în loc de lăcomie, prin libertate în loc de robie, prin iertare în loc de datorie și prin slujire în loc de dominație?
Semnul lui Dumnezeu nu este o superstiție imprimată pe trup.
Este credința pusă în minte și formată prin conformarea cu Duhul Lui.
Un om face ziua sfântă mai mult lucrând cele șase zile în credință decât luându-și pur și simplu liber în ziua a șaptea.
Nu transforma zilele, cuvintele sau simbolurile în magie
Oamenii nu ar trebui să transforme zilele în lucruri magice în mintea lor.
Nici nu ar trebui să creadă că:
îi vor păzi de cei răi sau îi vor ține pe cei răi departe de ei.
Puterea nu se află în tehnica religioasă.
Puterea se află în Duhul lui Dumnezeu.
Trebuie să căutăm domeniul Lui, Ierusalimul Lui, pacea Lui îndoită.
Trebuie să locuim în locul în care Dumnezeu biruiește — Israel în sensul său spiritual.
Aceasta nu este doar despre geografie și nici doar despre:
Aceste lucruri pot avea sens atunci când îi urmează pe oamenii care Îl urmează pe Dumnezeu.
Dar dacă oamenii urmează lucrurile însele, se despart unii de alții și de Dumnezeu.
Încep să se închine ritualului și uită lucrurile mai importante.
Două case, două împărății
Există două case în această lume, două împărății.
Întrebarea nu este doar:
ce etichetă religioasă poartă omul, ce zi păzește, ce cuvinte rostește sau ce semn afișează.
Întrebarea este: al cui caracter se formează în el?
Dacă Dumnezeu este Tată, atunci fiii și fiicele Lui trebuie să-I poarte Numele purtând caracterul Lui.
Este vorba despre Duhul lui Dumnezeu trăind în om și lucrând prin om.
Trebuie să fim în lume, dar să fim din Duhul Tatălui din cer.
Trebuie să manifestăm acel Duh în adevăr, zidind Împărăția și domeniul Lui în această lume, nu creând alte religii care îi leagă pe oameni de:
Lucrurile mai importante
Isus a avertizat:
„Vai de voi, cărturari și farisei fățarnici! Pentru că voi dați zeciuială din mentă, mărar și chimen, și ați lăsat nefăcute lucrurile mai importante ale Legii: judecata, mila și credința; pe acestea trebuia să le faceți, fără să le lăsați nefăcute pe celelalte.”
Aceasta nu înseamnă că lucrurile exterioare nu au niciun loc.
Isus spune: „pe acestea trebuia să le faceți, fără să le lăsați nefăcute pe celelalte.”
Dar lucrurile exterioare nu trebuie niciodată să înlocuiască lucrurile mai importante.
Chemarea este, prin urmare, să căutăm mai întâi Împărăția cerurilor, care este aproape, și neprihănirea lui Dumnezeu, pe care El o scrie în inimă și în minte prin revoluția prezenței Sale lucrând prin Duhul Sfânt.
Credința trebuie să se miște
Credința nu este ceva ce omul doar posedă și păstrează ca proprietate privată.
Asemenea dragostei și carității, credința este activă.
Este o lucrare, o utilitate vie, ceva aflat în mișcare.
Este asemenea electricității: nevăzută în sine, dar vizibilă prin ceea ce:
Iacov avertizează:
„Vrei dar să înțelegi, om nesocotit, că credința fără fapte este moartă?… După cum trupul fără duh este mort, tot așa și credința fără fapte este moartă.”
Credința singură, dacă este doar credință în dumnezei falși creați de învățători falși, îl va schimba pe om după chipul acelor dumnezei făcuți de oameni.
Dar credința în Dumnezeul cel viu îl schimbă pe om potrivit caracterului Lui.
Adevărata credință lucrează prin dragoste.
Mem: apă, curgere și manifestare
Credința trebuie să treacă la pasul următor: mem, scris מ, litera asociată adesea simbolic cu:
Dacă tav marchează credința, mem arată către curgerea Duhului în lume.
Acesta este Cuvântul făcut trup în credincios.
Este manifestarea lui Hristos.
Este ungerea Duhului Sfânt.
Credința nu este completă dacă rămâne închisă în minte ca simplă idee.
Ea trebuie să curgă în afară sub forma:
Duhul, apa și sângele mărturisesc deoarece adevărata credință nu este abstractă.
Ea atinge duhul, viața și jertfa.
Este:
Semnele din ceruri și nevoia de discernământ
Unii pot vedea sensuri simbolice în:
Asemenea reflecții pot fi folositoare dacă îi conduc pe oameni la: pocăință, smerenie, slujire și credincioșie.
Dar semnele devin periculoase atunci când se transformă în distrageri de la ascultare.
Multe lucruri pot veni asupra lumii.
Faptul că oamenii le vor numi bune sau rele va depinde adesea de adevărata lor relație cu Dumnezeu.
Acestea sunt cuvinte ușor de rostit, dar profunzimea lor nu este întotdeauna ușor de înțeles.
Adevărata întrebare nu este dacă omul poate citi semnele, ci:
Isus a avertizat:
„Căci se vor scula hristoși mincinoși și proroci mincinoși; vor face semne mari și minuni, până acolo încât să înșele, dacă ar fi cu putință, chiar și pe cei aleși.”
Prin urmare, cei aleși nu trebuie să fie guvernați de fascinația pentru:
Ei trebuie să fie guvernați de:
Credința marchează locul deoarece credința este adevăratul semn al lui Dumnezeu în mintea și viața omului.
Ea este ușa spre Cale.
Este Sabatul realizat.
Este puterea prin care omul încetează să se încreadă în amăgirile lumii și începe să umble în odihna, pacea și scopul lui Dumnezeu.
Credința marchează locul deoarece credința este adevăratul semn al lui Dumnezeu în mintea și viața omului.
Este ușa către Cale.
Este Sabatul realizat.
Este puterea prin care omul încetează să se încreadă în amăgirile lumii și începe să umble în odihna, pacea și scopul lui Dumnezeu.
Ziua Sabatului reprezintă credința, dar nu este credința însăși.
Tav poate simboliza credința, dar litera nu este mântuirea.
Crucea poate arăta către jertfă, dar semnul nu este viața.
Calendarul poate marca timpul, dar nu este Împărăția.
Credința trebuie să devină ascultare vie, curgând prin Duhul în lume sub forma:
A cunoaște adevărul înseamnă să umbli în Hristos, care este Calea, Adevărul și Viața.
A păzi Sabatul cu adevărat înseamnă să intri în odihna Lui.
A purta semnul lui Dumnezeu înseamnă să fii conform Duhului Lui.
Iar a avea credință nu înseamnă doar a crede, ci a trăi prin puterea lui Dumnezeu în mijlocul unei lumi care încă se înfurie asemenea mării.
Ea intră în viață, curge prin Duhul și devine vizibilă prin dragoste, milă, slujire și adevăr.
Acest lucru este deja pus în mișcare
„Vor fi semne în soare, în lună și în stele. Și pe pământ va fi strâmtorare printre neamuri, care nu vor ști ce să facă la auzul urletului mării și al valurilor.”
Acest pasaj vorbește despre semne cerești, tulburare pe pământ, nedumerirea națiunilor și vuietul mărilor.
Nu este doar o prezicere a unor evenimente înfricoșătoare.
Este și un avertisment despre starea lumii atunci când oamenii, națiunile și sistemele sunt zguduite.
Atunci când puterile în care oamenii s-au încrezut încep să tremure, întrebarea adevărată devine: unde este credința ta?
Cuvântul tradus prin „strâmtorare” în Luca 21:25 este legat de ideea greacă de a fi presat, constrâns, închis sau ținut sub presiune.
Nu descrie pur și simplu o unire politică pașnică.
Poartă sensul de neliniște, îngrădire, comprimare și apăsare.
Într-o reflecție teologică mai largă, putem observa cum națiunile ținute împreună prin frică, datorie, tratate, comerț, dependență și criză pot experimenta un fel de unitate forțată care produce nedumerire mai degrabă decât pace.
Strâmtorarea neamurilor
„Strâmtorarea neamurilor” nu înseamnă doar necaz în interiorul unei singure țări.
Este o stare care apare între națiuni, o presiune asupra întregii ordini a lumii.
Națiunile pot fi legate unele de altele prin:
Asemenea legături pot promite pace, dar pot produce și o nedumerire și mai mare atunci când oamenii nu umblă în căile lui Dumnezeu.
Vechea lume romană avea Pax Romana, o pace imperială produsă prin:
O lume ulterioară poate încerca o unire și mai completă a națiunilor prin:
Dar dacă această unitate nu este înrădăcinată în neprihănire, milă, libertate și guvernarea lui Dumnezeu, ea nu poate produce pacea Împărăției.
poate ține oamenii împreună fără să-i facă liberi
milă • libertate • credință • adevăr
O unire a națiunilor fără neprihănirea lui Dumnezeu poate ține oamenii împreună la exterior, în timp ce îi lasă în interior confuzi, temători și înrobiți.
Ea poate crea:
Aceasta este strâmtorarea însoțită de nedumerire.
Marea și valurile urlând
În limbajul profetic, mările și apele simbolizează adesea popoare, mulțimi, neamuri și mase instabile.
Vuietul mării poate fi astfel înțeles ca:
Când marea urlă, oamenii sunt agitați, temători, confuzi, mânioși și ușor purtați de:
Oamenii lumii se pot îndrepta spre vremuri grele nu numai din cauza evenimentelor exterioare, ci și pentru că temeliile lor lăuntrice sunt slabe.
Când oamenii s-au încrezut:
…ei sunt ușor aruncați încoace și încolo atunci când aceste sisteme sunt zguduite.
Tocmai de aceea este necesară credința.
Credința nu este o evadare din furtună.
Credința este puterea de a umbla în căile lui Dumnezeu în timp ce furtuna continuă.
Credința trebuie împărtășită
Cei care au credință vor trebui să împărtășească acea credință cu cei care au mai puțină.
Aceasta nu înseamnă doar să rostească vorbe religioase sau să-i îndemne pe ceilalți să se simtă liniștiți.
Înseamnă să întruchipeze credința prin:
Credința crește atunci când este exercitată.
Caritatea se înmulțește atunci când este practicată.
În împărtășirea credinței, se oferă mai mult, deoarece Împărăția nu funcționează asemenea sistemelor fricii.
pentru că se teme de lipsă
pentru că se încrede în Tatăl
În vremuri de strâmtorare, oamenii nu au nevoie doar de preziceri.
Au nevoie de un popor care știe să trăiască prin credință.
Au nevoie de familii, congregații și comunități care știu:
Sabatul ca zi a credinței
Sabatul este ziua ta de credință.
Dar nu este credință într-o zi.
Această distincție este esențială.
ziua este tratată ca și cum ar avea putere în sine
amintește cine dă odihna și ordinea
A avea credință într-o zi înseamnă să tratezi calendarul ca și cum ar avea putere în sine.
A primi Sabatul ca zi a credinței înseamnă să lași ziua să-ți amintească de Dumnezeul care:
Sabatul nu mântuiește pentru că este o dată.
El învață pentru că este un semn.
El arată către ordinea lui Dumnezeu:
Ziua este sfântă numai atunci când rămâne unită cu Calea lui Dumnezeu.
Un om poate păzi o zi și totuși să aibă credință în:
Un asemenea om poate avea o zi a Sabatului, dar nu credința Sabatului.
Sabatul este împlinit atunci când omul intră în odihna lui Dumnezeu prin:
Pericolul semnelor fără credință
Isus a vorbit despre semne în soare, lună și stele, precum și despre strâmtorare pe pământ.
Dar semnele nu sunt date pentru ca oamenii să devină obsedați de semne.
Ele sunt date pentru ca oamenii:
Dacă oamenii văd semnele și devin:
…atunci au ratat scopul.
Dacă văd semnele și se întorc la:
…atunci semnele și-au împlinit scopul.
Același lucru este adevărat și despre Sabat.
poate dezbina oamenii
îi poate restaura înaintea lui Dumnezeu
Lumea nu va fi vindecată prin frica de evenimente, nici prin fascinație religioasă față de profeție și nici prin dispute calendaristice.
Va fi vindecată numai acolo unde oamenii:
Strâmtorarea neamurilor, vuietul mărilor și nedumerirea lumii descoperă nevoia de credință vie.
Poporul lui Dumnezeu nu trebuie să-și pună încrederea în: zile, semne, conducători, sisteme sau lucrările propriilor mâini.
Trebuie să învețe să umble în odihna Sabatului credinței.
Strâmtorarea națiunilor, vuietul mărilor și nedumerirea lumii descoperă nevoia de credință vie.
Poporul lui Dumnezeu nu trebuie să-și pună încrederea în zile, semne, conducători, sisteme sau lucrările propriilor mâini.
Trebuie să învețe să umble în odihna Sabatului credinței.
Sabatul este ziua ta de credință, dar nu este credință într-o zi.
Este un semn care arată dincolo de calendar către Dumnezeul cel viu.
În vremuri de zguduire, cei care au credință trebuie să o împărtășească prin:
În această împărtășire va exista mai multă purtare de grijă, deoarece Împărăția lui Dumnezeu nu este zidită prin frică, ci prin credința care lucrează prin dragoste.
Credința îl învață pe om unde să stea atunci când ele se clatină.
„Biblia se interpretează singură” este o formulare folositoare, dar numai atunci când este înțeleasă cu atenție. Scriptura ajută la interpretarea Scripturii, însă Scriptura trebuie totuși citită potrivit limbii, contextului, istoriei, genului literar, cadrului legământului și scopului ei teologic. Biblia explică Biblia, dar contextul ne arată cum.
Biblia se interpretează singură
Biblia se interpretează singură
Expresia „Biblia se interpretează singură” este folositoare, dar numai dacă este înțeleasă corect. O formulare mai exactă ar fi aceasta: Scriptura ajută la interpretarea Scripturii, dar Scriptura trebuie totuși citită potrivit limbii, contextului, istoriei, genului literar, cadrului legământului și scopului ei teologic.
Expresia este corectă în principiu, dar poate deveni înșelătoare dacă cineva o folosește pentru a evita studiul atent. Biblia nu se interpretează singură într-un mod magic sau automat, ca și cum un verset tradus ar putea fi citit fără context și ar descoperi imediat tot ceea ce a însemnat pentru primii săi ascultători. Scriptura este propriul ei martor interpretativ principal, dar Dumnezeu a dat Scriptura prin limbi reale, oameni reali, legăminte reale și împrejurări istorice reale.
1. Ce înseamnă expresia în sensul ei bun
Atunci când oamenii spun „Biblia se interpretează singură”, ei vor adesea să spună că niciun verset nu trebuie izolat și forțat să poarte o semnificație particulară. În schimb, Scriptura trebuie comparată cu Scriptura. Pasajele dificile trebuie citite în lumina pasajelor mai clare. Un cuvânt, o temă, o imagine, o profeție, o lege sau o doctrină dintr-un loc poate fi explicată mai pe deplin într-un alt loc.
Acesta este un principiu bun. Scriptura are continuitate internă. Revelația ulterioară clarifică adesea revelația anterioară, iar Scriptura anterioară oferă fundalul pentru Scriptura ulterioară. Biblia nu este o colecție de afirmații religioase fără legătură. Este o revelație unitară, cu teme, promisiuni, modele, legăminte, judecăți și împliniri recurente.
De exemplu, promisiunea „seminței” începe în Geneza și se dezvoltă în întreaga Scriptură. Geneza vorbește despre sămânța femeii, sămânța lui Avraam și binecuvântarea promisă națiunilor. Mai târziu, Noul Testament identifică împlinirea acestei promisiuni în Hristos. Sensul devine mai clar pe măsură ce întreaga istorie se desfășoară.
Mielul pascal din Exod este, de asemenea, înțeles mai profund prin moartea lui Hristos. Când Ioan spune „Iată Mielul lui Dumnezeu”, iar Pavel spune „Hristos, Paștele nostru, a fost jertfit pentru noi”, ei nu inventează un sens nou desprins de Exod. Ei arată cum modelul anterior își atinge împlinirea în Hristos.
Tot astfel, Împărăția lui Dumnezeu nu poate fi definită printr-un singur verset. Ea trebuie înțeleasă citindu-i împreună pe Moise, Profeți, Evanghelii, Faptele Apostolilor și Epistole. În acest sens Biblia se interpretează singură, deoarece Scriptura ne oferă lumea de sens în care propriii ei termeni, simboluri și promisiuni devin inteligibile.
2. Ce nu înseamnă această expresie
Expresia nu înseamnă că poate fi ignorat cadrul uman, istoric și lingvistic al textului. Biblia nu a fost scrisă în engleza modernă, româna modernă sau în categoriile americane și europene moderne. Ea a fost scrisă în ebraică, aramaică și greacă, în contexte istorice reale, către oameni reali, aflați în condiții sociale, juridice, politice, religioase și economice reale.
Prin urmare, Biblia nu se interpretează singură ocolind tocmai formele prin care Dumnezeu a dat-o. Dumnezeu Și-a dat Cuvântul prin limbă, istorie, legământ, lege, profeție, poezie, narațiune, înțelepciune, scrisori și mărturie. A ignora aceste realități nu înseamnă a cinsti Scriptura, ci a o aplatiza.
Cineva poate spune: „Biblia se interpretează singură”, dar să însemne de fapt: „Traducerea mea preferată, tradiția mea moștenită sau impresia mea personală interpretează Biblia.” Nu este același lucru. Scripturii trebuie să i se permită să vorbească în propriii ei termeni, nu potrivit presupunerilor pe care cititorul le aduce asupra ei.
3. Contextul istoric
Contextul istoric întreabă: Cine a scris textul? Cui i-a fost scris? În ce împrejurări? Ce se întâmpla în viața de legământ a poporului? Ce problemă, eveniment, judecată, promisiune sau instrucțiune era abordată?
De exemplu, atunci când Israel cere un împărat în 1 Samuel 8, nu avem de-a face doar cu un eveniment politic întâmplător. El are loc în istoria de legământ a lui Israel. Poporul respinge conducerea directă a lui Dumnezeu și cere să fie asemenea națiunilor. Fără acel cadru istoric, pasajul își pierde o mare parte din putere.
Contextul istoric ne ajută să vedem că problema nu era doar „guvernarea” în abstract, ci o schimbare de încredere, loialitate, ordine socială, impozitare, putere militară și dependență. Israel nu cerea doar administrație; cerea o formă de guvernare diferită de cea pe care Dumnezeu le-o dăduse.
4. Contextul cultural
Multe obiceiuri biblice sunt străine cititorilor moderni: legile moștenirii, obligațiile de rudenie, patronajul, mesele de legământ, slujirea la templu, autoritatea gospodăriei, ospitalitatea, onoarea și rușinea, datoria, sclavia, impozitarea, regalitatea și binefacerea publică.
De exemplu, atunci când Isus vorbește despre „Corban”, El se referă la o practică religioasă și juridică reală din societatea iudaică. Fără înțelegerea fundalului cultural și juridic, cititorul poate reduce pasajul la o lecție morală vagă și poate pierde problema mai profundă: obligația familială, manipularea religioasă și modul în care tradiția omenească poate face fără efect porunca lui Dumnezeu.
Contextul cultural nu înlocuiește Scriptura. El îl ajută pe cititor să audă Scriptura mai aproape de felul în care ar fi auzit-o primii ei ascultători.
5. Contextul lingvistic
Cuvintele au sens în limba și folosirea lor originară. Termeni precum ekklesia, basileia, diakonia, leitourgia, pistis, nomos, corban și mammon poartă adesea sensuri mai bogate decât echivalentele lor obișnuite în engleză sau română.
O traducere poate fi corectă într-un sens de bază și totuși să nu arate întreaga gamă de sensuri. De exemplu, ekklesia este tradus de obicei prin „biserică”, dar în greacă se referea la o adunare sau la un corp convocat. Aceasta influențează modul în care este înțeleasă natura poporului pe care Hristos l-a adunat, l-a rânduit și l-a trimis.
Studiul lingvistic ne păzește de citirea unor sensuri religioase ulterioare în cuvinte mai vechi fără examinare. De asemenea, ajută la descoperirea legăturilor dintre legământ, guvernare, slujire, închinare, credință, lege, milă și Împărăție.
6. Contextul literar și genul
Biblia cuprinde lege, narațiune, poezie, profeție, literatură sapiențială, parabole, vedenii apocaliptice, scrisori, genealogii și documente de legământ. Aceste genuri nu trebuie citite toate în același fel.
Proverbele nu trebuie citite exact ca Romani. Apocalipsa nu trebuie citită exact ca Luca. O parabolă nu trebuie citită exact ca o poruncă juridică. Poezia folosește imaginile diferit de narațiunea istorică. Profeția vorbește adesea prin simboluri, modele, judecăți și avertismente de legământ.
Genul contează deoarece Dumnezeu a ales să comunice prin feluri diferite de scriere. A cinsti Scriptura înseamnă să primim fiecare parte potrivit modului în care a fost dată.
7. Contextul teologic și al legământului
Fiecare pasaj aparține revelației mai largi despre caracterul lui Dumnezeu, legământ, lege, milă, dreptate, Împărăție, preoție, jertfă, judecată și răscumpărare. Un pasaj poate avea un sens local în contextul său imediat, dar aparține și mișcării mai largi a Scripturii.
De exemplu, jertfele din Levitic nu pot fi înțelese corect în afara sfințeniei, legământului, preoției, ispășirii și, în cele din urmă, a lui Hristos. Noul Testament nu șterge fundalul Vechiului Testament; îl aduce la împlinire.
Tot astfel, Sabatul nu poate fi înțeles doar adunând versete despre ziua a șaptea. El trebuie interpretat prin creație, muncă, odihnă, legământ, Exod, libertate, milă, Împărăția lui Dumnezeu și Hristos. Scriptura interpretează Sabatul prin întreaga istorie, nu doar prin referințe izolate la Sabat.
8. Scriptura interpretează Scriptura prin modele și teme
Unul dintre cele mai puternice moduri în care Scriptura interpretează Scriptura este prin modele repetate. Printre acestea se numără: Adam și Hristos, Egipt și eliberare, Exod și mântuire, Babilon și captivitate, Paște și răscumpărare, templu și locuirea lui Dumnezeu, preoție și mijlocire, Împărăție și guvernare, pustie și încercare, căsătorie și legământ, pâine și aprovizionare, sânge și viață, lumină și adevăr, păstor și conducător.
Aceste teme nu sunt întâmplătoare. Scriptura construiește sens prin ele. Când Isus spune „Eu sunt Pâinea vieții”, cititorul trebuie să audă ecouri ale manei, Paștelui, purtării de grijă, legământului și vieții venite de la Dumnezeu. Biblia însăși oferă lumea simbolică în care cuvintele Lui capătă sens.
De aceea Scriptura trebuie citită ca întreg. O temă poate începe sub forma unei semințe, se poate dezvolta prin istoria legământului, poate fi clarificată de profeți și își poate atinge împlinirea în Hristos.
9. Scriptura nu înlătură nevoia de studiu
O greșeală obișnuită este folosirea expresiei „Biblia se interpretează singură” ca scuză pentru o interpretare superficială. Cineva poate spune: „Nu am nevoie de istorie. Nu am nevoie de greacă sau ebraică. Nu trebuie să înțeleg lumea secolului întâi. Am nevoie doar de Biblie.”
Aceasta poate suna spiritual, dar poate deveni neglijent. Biblia însăși a fost dată prin istorie, limbă, lege, cultură, profeți, apostoli, legăminte, împărați, preoți, gospodării, cetăți, imperii și evenimente reale. A ignora aceste lucruri nu reprezintă o concepție mai înaltă despre Scriptură. Este adesea un refuz de a înțelege Scriptura așa cum Dumnezeu a dat-o în realitate.
O atitudine mai bună este: „Am încredere în Scriptură ca martor suprem, dar vreau să o înțeleg așa cum a dat-o Dumnezeu, nu doar așa cum mi-o imaginez eu.”
10. Nu orice verset explică orice alt verset
O altă greșeală este legarea versetelor doar pentru că folosesc același cuvânt. Două pasaje pot vorbi despre „foc”, dar unul poate vorbi despre judecată, altul despre curățire, altul despre Duhul Sfânt, altul despre suferință, iar altul despre foc literal. Cuvântul este același, dar contextul poate fi diferit.
Interpretarea bună nu doar adună versete. Ea pune întrebări responsabile: Ce înseamnă acest cuvânt aici? Cum este folosit în această carte? Cum îl folosește acest autor? Cum este folosit în Vechiul sau Noul Testament? Legătura este directă, tematică, simbolică, profetică, de legământ sau doar superficială?
Scriptura trebuie să interpreteze Scriptura, dar nu prin asocieri neglijente de cuvinte. Ea trebuie citită cu atenție la context, scop și structura argumentului biblic.
11. Ceea ce este mai clar trebuie să ajute la explicarea celor mai puțin clare
O regulă importantă este ca pasajele obscure să fie citite în lumina celor mai clare. Pasajele simbolice dificile din Apocalipsa nu trebuie folosite pentru a răsturna învățăturile morale clare ale lui Hristos și ale apostolilor. O afirmație dificilă a lui Pavel nu trebuie folosită pentru a contrazice învățăturile lui Isus, ale profeților și ale restului Scripturii.
Dar chiar și aici este nevoie de smerenie. Uneori ceea ce ni se pare „clar” este clar doar din cauza tradiției noastre. O doctrină poate părea evidentă deoarece a fost repetată adesea, nu pentru că am cercetat cu adevărat textul.
De aceea claritatea trebuie căutată prin întreaga mărturie a Scripturii, studiu atent, rugăciune, smerenie și disponibilitatea de a fi corectați de text.
12. Hristos este centrul interpretării
Pentru creștini, Biblia se interpretează în cele din urmă în și prin Hristos. Isus spune că Scripturile mărturisesc despre El. După înviere, El le-a explicat ucenicilor lucrurile privitoare la El în Moise, Profeți și Psalmi.
Aceasta înseamnă că Hristos nu este un adaos ulterior. El este cheia întregii istorii. Dar aceasta nu înseamnă că sensul originar al Vechiului Testament este ignorat. Mai degrabă, sensul originar aparține unui scop divin mai larg care își atinge împlinirea în Hristos.
Vechiul Testament are propriul său sens istoric, dar are și o mișcare profetică, de legământ și tipologică spre Hristos. Hristos împlinește Legea și Profeții nu ștergându-i, ci aducându-le scopul la împlinire.
13. Biserica și tradiția au un rol, dar nu deasupra Scripturii
Nimeni nu citește Biblia într-un vid. Fiecare cititor moștenește de undeva limbaj, presupuneri, tradiții, doctrine și categorii. Credincioșii timpurii, apostolii, profeții și învățătorii credincioși de-a lungul istoriei ne pot ajuta.
Dar tradiția trebuie verificată prin Scriptură, nu așezată deasupra ei. Pericolul există în ambele direcții. Unii resping orice interpretare istorică și devin interpreți privați. Alții se bazează atât de mult pe tradiție, încât Scriptura devine secundară.
O perspectivă echilibrată spune: Scriptura este autoritatea supremă, dar trebuie citită cu smerenie, cu ajutorul limbii, istoriei, contextului și mărturiei credincioase a celor care au venit înaintea noastră.
14. O formulare mai exactă
În loc să spunem numai „Biblia se interpretează singură”, este mai bine să spunem:
„Scriptura este propriul ei context interpretativ principal, dar trebuie citită potrivit limbii, istoriei, culturii, genului, cadrului legământului și scopului în care Dumnezeu a dat-o.”
Sau, mai simplu:
„Biblia explică Biblia, dar contextul ne arată cum.”
Aceasta păstrează adevărul expresiei fără a o transforma într-o simplificare. Cinstește unitatea Scripturii, dar și modul în care Dumnezeu a dat Scriptura în realitate.
Concluzie
Expresia „Biblia se interpretează singură” este corectă numai ca principiu de smerenie înaintea Scripturii. Ea înseamnă că trebuie să lăsăm Scriptura să-și definească propriii termeni, teme, promisiuni, simboluri, doctrine și împliniri. Nu trebuie să impunem textului sensuri străine.
Dar aceasta nu înseamnă că putem ignora istoria, cultura, limba, genul, teologia, cadrul legământului sau audiența originară. Biblia se interpretează cel mai bine pe sine atunci când este citită ca o revelație unitară, dată prin limbi reale, oameni reali, legăminte reale și împrejurări istorice reale, toate împlinite și clarificate în cele din urmă în Hristos.
Sabatul este unul dintre cele mai clare exemple ale motivului pentru care expresia „Biblia se interpretează singură” trebuie folosită cu atenție. Scriptura interpretează Sabatul, dar nu numai prin versete izolate despre „ziua a șaptea”. Ea interpretează Sabatul prin creație, muncă, administrare, legământ, libertate, milă, Împărăția lui Dumnezeu și Hristos. Sabatul nu poate fi redus la o zi, dar nici ziua nu trebuie ignorată. Ziua este semnul; calea este substanța.
Sabatul ca semn și substanță
Sabatul ca semn și substanță
Sabatul este un exemplu foarte bun al motivului pentru care expresia „Biblia se interpretează singură” trebuie folosită cu atenție. Sabatul poate începe să fie înțeles prin citirea Bibliei însăși, dar nu va fi înțeles în profunzime dacă cineva doar adună versete despre „ziua a șaptea” fără să pună întrebările mai largi pe care însăși Scriptura le ridică: Care a fost intenția lui Dumnezeu pentru om de la început? Ce înseamnă munca în planul lui Dumnezeu? Ce înseamnă odihna? Cum se încadrează Sabatul în creație, legământ, libertate, milă, Împărăția lui Dumnezeu și Hristos?
Sabatul nu poate fi redus la o zi, dar nici ziua nu trebuie ignorată. Ziua este semnul; calea este substanța.
1. Sabatul începe înainte de Moise
Principiul Sabatului începe în creație, nu doar în Legea lui Moise. Geneza spune că Dumnezeu a lucrat, Și-a încheiat lucrarea și S-a odihnit în ziua a șaptea. Acest model este foarte important. Dumnezeu nu Se odihnește pentru că ar fi obosit. El Se odihnește pentru că lucrarea Lui este pusă în ordine, completă și bună. Odihna este legată de împlinire, stăpânire, ordine, rodire și pace.
De la început, omul este creat într-o lume în care munca și odihna aparțin împreună. Ordinea este: muncă, administrare, rodire, încheiere și odihnă. Aceasta arată deja că Sabatul nu este doar o zi religioasă. Este un ritm al vieții sub guvernarea lui Dumnezeu.
Omul a fost așezat în grădină „s-o lucreze și s-o păzească”. Aceasta înseamnă că omul nu a fost creat pentru lene. El a fost creat pentru muncă responsabilă sub Dumnezeu. Odihna vine după administrarea credincioasă, nu înainte de responsabilitate. A „aduce aminte de Sabat” include, prin urmare, aducerea aminte a ordinii divine a muncii și odihnei. Nu este odihnă ca fugă de responsabilitate, ci odihnă ca rod al responsabilității credincioase.
2. Sabatul privește ordinea lui Dumnezeu, nu doar timpul liber al omului
Oamenii moderni se gândesc adesea la odihnă ca la relaxare personală: o zi liberă, divertisment, somn, vacanță sau refacere privată. Dar Sabatul biblic este mai profund. Este odihnă sub ordinea lui Dumnezeu.
Aceasta înseamnă că Sabatul este legat de neprihănire. Dacă o societate este zidită pe furt, asuprire, sclavie, datorie, exploatare, lăcomie și dependență, poate exista o zi ceremonială de odihnă, dar adevăratul principiu al Sabatului este încălcat.
De aceea profeții îl mustră pe Israel chiar atunci când Israel încă păstrează ceremonii religioase. Ei pot păzi zile, sărbători, daruri și ritualuri, dar dacă îi asupresc pe săraci, neglijează dreptatea și se devorează unii pe alții, nu umblă în odihna lui Dumnezeu. Sabatul nu înseamnă numai oprirea activității pentru o zi. Înseamnă și refuzul sistemelor care distrug ordinea lui Dumnezeu.
3. Sabatul este legat de libertate
În Deuteronom, porunca Sabatului este legată de eliberarea lui Israel din Egipt. Acest lucru este foarte important. În Egipt, Israel lucra în robie. Sistemul lui Faraon cerea muncă fără libertate. Consuma puterea poporului în beneficiul puterii centralizate. Sabatul devine astfel un semn al eliberării din robie.
Sensul este acesta: „Nu mai sunteți robi sub Faraon. Sunteți sub Dumnezeu. De aceea, voi, copiii voștri, slujitorii voștri, animalele voastre și chiar străinul din porțile voastre nu trebuie tratați așa cum v-a tratat Faraon.”
Sabatul nu este, prin urmare, doar personal. Este social și guvernamental. El întreabă: Sub ce fel de ordine trăiești? Sub Faraon, munca este extrasă prin forță. Sub Dumnezeu, munca este responsabilă, roditoare și rânduită spre viață. Sub Faraon, oamenii slujesc sistemului. Sub Dumnezeu, oamenii Îi slujesc lui Dumnezeu și își iubesc aproapele. În acest sens, Sabatul se încadrează direct în Împărăția lui Dumnezeu.
4. Sabatul este o cale înainte de a fi o zi
Adevăratul sens al Sabatului privește o cale, nu doar o zi. Ziua indică un mod de viață. Calea Sabatului cuprinde: muncă credincioasă înainte de odihnă, încredere în Dumnezeu în locul acumulării anxioase, libertate din robie, milă față de slujitori, străini, animale și săraci, refuzul de a transforma productivitatea într-un idol, recunoașterea faptului că omul nu este Dumnezeu și nu deține creația în mod absolut, precum și o societate rânduită prin dreptatea lui Dumnezeu, nu prin exploatarea lui Faraon.
Sabatul este, prin urmare, semnul unei întregi viziuni asupra lumii. O persoană se poate opri tehnic din muncă în ziua a șaptea și totuși poate trăi restul săptămânii în lăcomie, poftă, dependență, asuprire sau iresponsabilitate. O asemenea persoană poate păstra forma exterioară, dar pierde substanța.
5. Ziua încă are importanță ca semn
Este important și să nu spunem: „Este o cale, nu o zi”, într-un mod care înlătură complet importanța zilei. Biblic, ziua conta. Ziua a șaptea era un semn real în viața de legământ a lui Israel. Ea pregătea poporul fizic, social și spiritual.
Dumnezeu oferă adesea semne fizice pentru a învăța realități spirituale. Circumcizia era fizică, dar indica circumcizia inimii. Jertfa era fizică, dar indica mila, ispășirea și, în cele din urmă, pe Hristos. Paștele era o masă reală, dar indica eliberarea și răscumpărarea. Botezul este fizic, dar indică pocăința, curățirea, moartea și învierea. Ziua Sabatului era fizică, dar indica odihna lui Dumnezeu, libertatea legământului și ordinea Împărăției Sale.
Așadar, ziua nu este lipsită de sens. Dar ziua nu este sensul ultim. Semnul slujește substanței.
6. Isus arată că Sabatul este pentru viață, milă și restaurare
Învățătura lui Isus despre Sabat confirmă acest lucru. Când vindecă în Sabat, El nu disprețuiește Sabatul. El îi descoperă adevăratul scop. El spune: „Sabatul a fost făcut pentru om, nu omul pentru Sabat.” Această afirmație este extrem de importantă.
Sabatul nu a fost creat ca o povară religioasă care să-l zdrobească pe om. El a fost dat pentru binele, restaurarea, libertatea și viața omului sub Dumnezeu. Atunci când Isus vindecă, restaurează, hrănește și eliberează oameni în Sabat, El arată ce înseamnă Sabatul în Împărăție. Sabatul nu înseamnă doar inactivitate. Este restaurare.
Dacă cineva refuză mila în Sabat pentru a proteja regula Sabatului, acea persoană a înțeles greșit Sabatul. Isus nu desființează sensul Sabatului. El îl revendică.
7. Sabatul și Împărăția lui Dumnezeu
Împărăția lui Dumnezeu este domnia lui Dumnezeu. Prin urmare, Sabatul trebuie interpretat în raport cu guvernarea lui Dumnezeu, nu doar cu religia privată. În Împărăție, oamenii nu ar trebui să trăiască prin dominație, exploatare, frică, lipsă și dependență forțată. Ei ar trebui să trăiască prin neprihănire, milă, slujire voluntară, responsabilitate și iubirea aproapelui.
Sabatul spune că Dumnezeu este adevăratul Împărat, omul nu este robul lui Faraon, munca este sfântă atunci când este rânduită de Dumnezeu, odihna este sfântă atunci când vine din administrare credincioasă, mila este mai mare decât controlul ritual, iar săracii, slujitorii, străinii și animalele nu trebuie zdrobiți de producție fără sfârșit.
Sabatul este, prin urmare, un principiu al Împărăției. Nu este doar întrebarea: „În ce zi participi la serviciul religios?” Întrebarea mai profundă este: „Sub ce guvernare te afli? Ce ordine îți modelează munca, odihna, proprietățile, slujitorii, gospodăria, aproapele și încrederea?”
8. Sabatul demască religia falsă
Controversele despre Sabat din Evanghelii sunt, prin urmare, foarte importante. Fariseii tratau adesea Sabatul ca pe o limită juridică și o marcă de identitate religioasă. Isus trata Sabatul ca pe un semn al milei, autorității și restaurării lui Dumnezeu.
Aceasta nu înseamnă că Isus era fără lege. Înseamnă că înțelegea Legea potrivit intenției lui Dumnezeu. Întrebarea nu este doar: „Ai respectat tehnic regula Sabatului?” Întrebarea mai profundă este: „Umbli în scopul pentru care Dumnezeu a dat Sabatul?”
Aceeași problemă apare în întreaga Scriptură. Dumnezeu respinge adesea observanța exterioară atunci când inima și ordinea socială sunt corupte. Sărbătorile fără dreptate devin ofensatoare. Jertfele fără milă devin goale. Rugăciunea fără pocăință devine fățărnicie. Sabatul fără neprihănire devine doar spectacol religios.
9. Biblia interpretează Sabatul prin întreaga istorie
Biblia însăși conține temele necesare pentru înțelegerea Sabatului: creație, muncă, odihnă, Exod, robie, legământ, milă, dreptate, Hristos, Împărăție și odihna finală. Dar dacă „a citi doar Biblia” înseamnă a citi versete izolate fără a înțelege limba, istoria, cultura, legea, legământul și lumea socială a Scripturii, sensul va rămâne adesea superficial.
Pentru a înțelege bine Sabatul, trebuie luate în considerare munca gospodăriei antice, slujitorii și robia prin datorie, viața agrară, eliberarea lui Israel din Egipt, semnele legământului, diferența dintre forma ceremonială și substanța morală, sensul odihnei în creație, critica profetică a ritualului gol, disputele iudaice despre Sabat din secolul întâi, mesajul Împărăției al lui Isus și învățătura Noului Testament despre împlinirea în Hristos.
Toate acestea sunt biblice, dar unele dintre ele necesită studiu istoric și lingvistic pentru a fi văzute clar. Biblia oferă sensul, iar interpretarea atentă îl ajută pe cititor să vadă acel sens.
10. Sabatul arată către Hristos
Noul Testament Îl prezintă pe Hristos și ca împlinire a odihnei. El spune: „Veniți la Mine, toți cei trudiți și împovărați, și Eu vă voi da odihnă.” Acesta este limbaj al Sabatului într-un sens mai profund.
Adevărata odihnă nu este doar încetarea muncii pentru o zi. Este intrarea în viața, ordinea și jugul lui Hristos. Dar Hristos nu îi cheamă pe oameni la lene fără lege. El spune: „Luați jugul Meu asupra voastră.”
Un jug înseamnă slujire, disciplină, guvernare și muncă. Dar jugul Lui este bun, iar povara Lui este ușoară, spre deosebire de poverile grele impuse de conducători falși și fățarnici religioși. Odihna lui Hristos nu este lene. Este felul potrivit de slujire sub Stăpânul potrivit. Sabatul nu înseamnă doar a lua o pauză. Înseamnă a intra în ordinea lui Dumnezeu, unde munca și odihna sunt guvernate corect de El.
11. Pericolul reducerii Sabatului la una dintre cele două extreme
Există două greșeli obișnuite. Una spune: „Sabatul este doar o zi. Păzește ziua corectă și ai ascultat.” Aceasta poate reduce Sabatul la observanță rituală, pierzând mila, dreptatea, libertatea și viața Împărăției.
Cealaltă greșeală spune: „Sabatul este doar spiritual. Ziua, ritmul, trupul, munca și ordinea socială nu contează.” Aceasta poate deveni vagă și abstractă. Poate suna profund, dar poate ignora disciplina practică pe care Dumnezeu a așezat-o în creație și viața de legământ.
Perspectiva mai bună este aceasta: ziua este semnul, ritmul este instruirea, odihna este darul, Împărăția este contextul, iar Hristos este împlinirea.
12. „Adu-ți aminte de ziua Sabatului” înseamnă mai mult decât a-ți aminti o dată
În Scriptură, „a-ți aduce aminte” înseamnă adesea mai mult decât amintire mentală. Înseamnă a păstra, a cinsti, a conserva, a acționa potrivit unui lucru și a-i rămâne credincios. A „aduce aminte de Sabat” poate însemna, prin urmare: amintește-ți ordinea creației lui Dumnezeu; amintește-ți că munca trebuie guvernată de Dumnezeu; amintește-ți că odihna urmează muncii credincioase; amintește-ți că nu ești Faraon și nu trebuie să-i tratezi pe ceilalți ca pe robi; amintește-ți că ai fost eliberat din robie; amintește-ți că mila aparține Legii lui Dumnezeu; amintește-ți că gospodăria, slujitorii, animalele și străinii sunt sub grija lui Dumnezeu; amintește-ți că viața nu este susținută prin acumulare anxioasă; amintește-ți că Împărăția lui Dumnezeu este neprihănire, pace și bucurie în Duhul Sfânt; și amintește-ți că Hristos este Domnul Sabatului.
Aceasta înseamnă mult mai mult decât marcarea unei zile în calendar.
Concluzie
Sabatul este despre o cale, nu doar despre o zi. Dar calea biblică include ziua ca semn și disciplină, în timp ce arată dincolo de zi către ordinea lui Dumnezeu pentru viață. Pentru a înțelege corect Sabatul, Scriptura trebuie citită ca întreg, acordând atenție serioasă creației, scopului omului, muncii, administrării, legământului, Exodului, libertății, milei, dreptății, Împărăției lui Dumnezeu și lui Hristos.
Biblia interpretează Sabatul, dar îl interpretează prin întreaga istorie, nu doar prin versete izolate despre Sabat.
Un punct de contact este semnul vizibil prin care omul este adus în contact cu o realitate divină mai profundă. Ziua Sabatului, altarul, jertfa, templul, sărbătoarea și semnul legământului nu sunt forme goale, dar nici nu reprezintă realitatea finală. Semnul este forma vizibilă; substanța este realitatea divină; calea este viața care se conformează acelei realități; iar Hristos este împlinirea.
Punctul de contact: semnul, substanța și calea
Punctul de contact: semnul, substanța și calea
Expresia „punct de contact” este foarte folositoare, deoarece păstrează două adevăruri în același timp. Porunca vizibilă, ritualul, obiectul, ziua, altarul, jertfa, sărbătoarea sau ceremonia nu sunt goale. Nu sunt lipsite de sens. Dar nici nu reprezintă realitatea finală. Ele constituie un loc tangibil de întâlnire între om și o ordine divină mai profundă.
Ziua Sabatului este un exemplu clar. Ziua Sabatului este semnul exterior, punctul concret de contact prin care omul este instruit să-și amintească și să practice calea mai profundă a lui Dumnezeu: muncă pusă în ordine, administrare credincioasă, libertate din robie, milă față de ceilalți, încredere în Dumnezeu și odihnă sub guvernarea Lui.
Greșeala nu constă în cinstirea semnului. Greșeala constă în tratarea semnului ca și cum ar fi complet în sine. Semnul trebuie să rămână unit cu substanța, iar substanța trebuie să devină un mod de viață.
1. Semnul este real, dar nu reprezintă întreaga realitate
Când spunem: „Sabatul nu poate fi redus la o zi”, respingem o interpretare superficială. O persoană s-ar putea opri tehnic din muncă în ziua a șaptea și totuși să trăiască restul săptămânii în lăcomie, asuprire, frică, lene, iresponsabilitate sau dependență de sisteme nedrepte. Într-un asemenea caz, persoana poate să fi atins semnul, dar a pierdut substanța.
Dar când spunem: „nici ziua nu trebuie ignorată”, respingem greșeala opusă. Dumnezeu a dat ziua cu un motiv. Practica fizică are importanță deoarece oamenii sunt ființe întrupate. Învățăm prin timp, ritm, repetiție, muncă, mese, odihnă, familie, pământ și comunitate. Dumnezeu învață adesea adevăruri nevăzute prin forme vizibile.
Prin urmare, ziua nu este esența finală, dar este un indicator dat de Dumnezeu. Ziua contează deoarece îl instruiește pe om într-o ordine mai profundă. Însă ziua devine denaturată dacă observanța exterioară este tratată ca și cum ar reprezenta întreaga ascultare.
2. Ziua ca punct de contact
Ziua Sabatului funcționează ca punct de contact între vizibil și nevăzut. La nivel vizibil, este o zi de încetare, odihnă, aducere aminte, închinare și ritm pus în ordine. Dar prin această practică vizibilă, omul este adus în contact cu adevăruri mai profunde.
Sabatul ne învață că Dumnezeu a creat și a pus lumea în ordine. Omul a fost creat să lucreze sub Dumnezeu, nu separat de El. Odihna urmează muncii credincioase. Omul nu este robul producției fără sfârșit. Slujitorii, străinii, animalele și săracii sunt, de asemenea, sub grija lui Dumnezeu. Eliberarea din Egipt înseamnă eliberare din sistemele robiei. Împărăția lui Dumnezeu nu este zidită prin acumulare anxioasă sau muncă forțată. Hristos este Domnul Sabatului și Dătătorul adevăratei odihne.
Ziua este asemenea ușii. Calea este casa. Ziua este semnul. Calea este viața către care arată semnul.
3. Așa funcționează o mare parte din Vechiul Testament
Acest principiu se aplică mult dincolo de Sabat. O mare parte a Vechiului Testament este construită cu forme vizibile care indică realități mai profunde. Aceste forme nu sunt ritualuri inutile. Ele sunt semne, mărturii, pedagogi și practici întrupate prin care Dumnezeu Și-a instruit poporul în viața de legământ.
Există două greșeli opuse. Una spune: „Forma exterioară este totul.” Aceasta duce la ritualism. Persoana păstrează ceremonia, dar pierde dreptatea, mila, credința, pocăința și Împărăția. Cealaltă spune: „Forma exterioară nu înseamnă nimic.” Aceasta duce la abstracție. Persoana pretinde că posedă sensul spiritual, în timp ce disprețuiește disciplina fizică, forma istorică și ascultarea întrupată pe care Dumnezeu le-a dat în realitate.
Calea biblică nu este nici ritualism, nici abstracție. Forma exterioară este un semn, un slujitor, un martor și un instrument de instruire care indică realitatea lăuntrică și de legământ.
4. Jertfele: animalul nu era sensul final
Jertfele sunt un exemplu clar. Jertfa animalului era reală. Nu era imaginară. Ea implica cost, sânge, moarte, preoție, altar, mărturisire, restituire și ordine de legământ. Dar animalul însuși nu reprezenta sensul final.
Jertfa arăta către realități mai profunde: păcatul aduce moarte; viața Îi aparține lui Dumnezeu; ispășirea cere sânge; apropierea de Dumnezeu cere curățire; închinarea nu este autoexprimare superficială; omul nu poate repara ruptura legământului în propriii săi termeni; mila trebuie să vină de la Dumnezeu; iar în cele din urmă, Hristos este adevăratul Miel, adevărata Jertfă și adevăratul Mijlocitor.
De aceea profeții puteau mustra jertfele lui Israel. Dumnezeu nu respingea jertfa pentru că nu ar fi poruncit-o niciodată. El respingea jertfa atunci când poporul o folosea ca înlocuitor pentru ascultare, milă, dreptate și pocăință. Ei păstrau semnul, dar încălcau substanța. Este același model pe care îl vedem în Sabat.
5. Altarele de pământ și de piatră necioplită
Altarele de pământ, lut sau piatră necioplită se încadrează și ele în acest principiu. Un altar este un punct de contact: un loc al apropierii, aducerii de daruri, mulțumirii, reconcilierii și aducerii aminte a legământului. Dar chiar și felul altarului contează.
Un altar de pământ sau de piatră necioplită sugerează simplitate, smerenie și lipsa manipulării. Nu este un monument al măiestriei omenești, mândriei, imperiului sau spectacolului religios. Nu este omul spunând: „Priviți ce am zidit pentru Dumnezeu.” Este omul apropiindu-se de Dumnezeu potrivit instrucțiunii lui Dumnezeu.
Piatra necioplită este deosebit de semnificativă. Uneltele omenești nu trebuiau să o modeleze într-un obiect al mândriei religioase sau al gloriei artificiale. Altarul nu trebuia să devină un idol al realizării omenești. Altarul fizic arată către un principiu spiritual: apropie-te de Dumnezeu în termenii Lui, nu prin propria ta invenție.
Altarul îl învață pe om să nu transforme închinarea într-o demonstrație de putere omenească, să nu confunde măiestria cu sfințenia, să nu înlocuiască ascultarea cu arhitectura religioasă și să nu lase altarul să slujească ego-ului celui care se închină. Altarul este semnul. Calea este apropierea smerită de Dumnezeu prin ascultare, pocăință, mulțumire și reconciliere.
6. Circumcizia: semnul și inima
Circumcizia este un alt exemplu puternic. Ea era un semn fizic al identității legământului și a avut importanță în istoria lui Israel. Dar chiar și în Vechiul Testament, Dumnezeu vorbește despre nevoia circumciziei inimii.
Aceasta înseamnă că semnul exterior nu a fost niciodată menit să înlocuiască credincioșia lăuntrică. Un om putea purta semnul fizic și totuși să aibă o inimă netăiată împrejur. În acel caz, semnul era prezent, dar substanța lipsea.
Modelul este clar: semnul fizic este circumcizia trupului; substanța mai profundă este circumcizia inimii; împlinirea este viața de legământ transformată de Dumnezeu. Semnul fizic arată dincolo de el însuși.
7. Templul: locul și prezența
Templul funcționează în același fel. Templul era un loc real. Dumnezeu a dat instrucțiuni cu privire la închinare, preoție, jertfă, sfințenie și apropiere. Nu era lipsit de importanță.
Dar Templul nu trebuia tratat ca o garanție magică a favorii lui Dumnezeu. Profeții au mustrat poporul când acesta se încredea în „Templul DOMNULUI” în timp ce practica nedreptatea. Ei presupuneau că deoarece semnul era prezent, și substanța trebuia să fie prezentă.
Prezența lui Dumnezeu nu este controlată de clădiri. Templul arăta către Dumnezeu locuind în mijlocul poporului Său. Arăta către sfințenie, ordine, mijlocire, jertfă și comuniune. În cele din urmă, arăta către Hristos și apoi către poporul lui Dumnezeu ca templu viu.
Templul este semnul. Locuirea lui Dumnezeu cu poporul Său este substanța. Hristos este împlinirea.
8. Pericolul: păstrarea semnului în timp ce sensul este trădat
Una dintre problemele centrale ale Scripturii este că Israel a păstrat adesea formele religioase în timp ce le trăda scopul. Aveau jertfe, dar le lipsea mila. Aveau Sabate, dar îi asupreau pe săraci. Aveau circumcizie, dar inimi netăiate împrejur. Aveau închinare la Templu, dar se încredeau mai mult în clădire decât în Dumnezeu. Aveau rugăciuni, dar neglijau dreptatea. Aveau sărbători, dar uitau neprihănirea. Aveau Scriptura, dar nu recunoșteau Cuvântul făcut trup.
De aceea Isus îi confruntă atât de puternic pe conducătorii religioși. Ei erau adesea păzitorii semnului, dar dușmanii substanței. Protejau regula Sabatului, dar se împotriveau restaurării Sabatului. Cinsteau altarul, dar neglijau reconcilierea. Dădeau zeciuială din plante mărunte, dar neglijau dreptatea, mila și credincioșia. Cercetau Scripturile, dar refuzau să vină la El pentru a avea viață.
Acesta este marele avertisment: o persoană poate apăra forme biblice și totuși să se împotrivească Dumnezeului către care acele forme arată.
9. Există și pericolul opus
Există un alt pericol: să pretinzi că ai sensul spiritual în timp ce disprețuiești semnul. Cineva poate spune: „Înțeleg Sabatul spiritual, deci ritmul, disciplina, închinarea și odihna nu contează.” Sau: „Înțeleg jertfa lui Hristos, deci pocăința, mărturisirea, restituirea și ascultarea nu contează.” Sau: „Înțeleg inima închinării, deci ordinea, reverența și practica vizibilă nu contează.”
Și aceasta este greșit. Dumnezeu a dat forme vizibile deoarece oamenii au nevoie de formare. Semnele ne instruiesc. Practicile ne modelează. Ritmurile ne disciplinează. Ascultarea fizică învață trupul să participe la adevărul spiritual.
Semnul nu trebuie idolatrizat, dar nici disprețuit. El trebuie să slujească substanței.
10. Semnul este un pedagog
O formulare bună este aceasta: semnul este un pedagog; substanța este viața pe care o învață. Sabatul învață odihna sub Dumnezeu. Jertfa învață ispășirea și predarea. Altarul învață apropierea și reconcilierea. Circumcizia învață identitatea legământului și curățirea inimii. Templul învață locuirea lui Dumnezeu în mijlocul poporului Său.
Sărbătorile învață aducerea aminte, mulțumirea, eliberarea și speranța. Preoția învață mijlocirea și slujirea. Pământul învață moștenirea, administrarea și dependența de Dumnezeu. Mana învață aprovizionarea zilnică și încrederea. Zeciuiala și legile culesului rămas învață purtarea de grijă pentru slujire, sărac, străin, văduvă și orfan.
Fiecare semn este concret. Dar fiecare semn se deschide către un mod mai larg de viață.
11. Hristos nu distruge semnele; El le descoperă plinătatea
Hristos nu este doar Cineva care anulează simbolurile Vechiului Testament. El le împlinește. Aceasta înseamnă că le aduce la plinătatea pentru care au fost intenționate.
El este adevărata odihnă. El este adevăratul Miel. El este adevăratul altar al întâlnirii. El este adevăratul Templu. El este adevăratul Preot. El este adevăratul Împărat. El este adevărata mană. El este adevăratul Paște. El este adevărata Lumină. El este adevărata Viță. El este adevăratul Israel. El este adevăratul Fiu.
Împlinirea nu înseamnă că Vechiul Testament era lipsit de sens înaintea Lui. Înseamnă că acele realități se îndreptau întotdeauna spre El. Semnul avea sens în cadrul său originar, dar sensul său cel mai profund devine clar în Hristos.
12. Împărăția oferă contextul potrivit
Sabatul trebuie să se încadreze în conceptul Împărăției lui Dumnezeu. Acest lucru este esențial. Împărăția nu este doar un loc viitor sau un sentiment spiritual privat. Este domnia lui Dumnezeu — ordinea Lui, neprihănirea Lui, dreptatea Lui, mila Lui, purtarea Lui de grijă și felul Lui de a guverna viața.
Fiecare semn trebuie, prin urmare, înțeles în raport cu guvernarea lui Dumnezeu. Sabatul nu se referă doar la odihna personală; se referă la o ordine a vieții care nu este guvernată de Faraon. Jertfa nu se referă doar la o moarte rituală; se referă la reconciliere și restaurarea legământului. Altarul nu este doar o structură religioasă; privește apropierea legitimă de Dumnezeu și comuniunea cu El.
Sărbătorile nu sunt doar zile de vacanță; sunt ritmuri ale memoriei, recunoștinței și identității naționale sub Dumnezeu. Zeciuiala nu este doar o plată; este legată de slujire, moștenire, preoție și aprovizionare. Legile culesului rămas nu sunt doar obiceiuri agricole; ele descoperă o ordine economică a milei și responsabilității.
Citit în acest fel, Vechiul Testament nu este o colecție de ritualuri moarte. Este un sistem de instruire în Calea Împărăției lui Dumnezeu.
13. Semnul poate deveni un idol
Un semn devine idol atunci când oamenii se agață de forma exterioară, dar resping scopul. Sabatul devine idol atunci când ziua este folosită pentru a împiedica mila. Altarul devine idol atunci când ritualul înlocuiește pocăința. Templul devine idol atunci când oamenii se încred în clădire în timp ce practică nedreptatea.
Jertfa devine idol atunci când oamenii cred că Dumnezeu poate fi cumpărat prin daruri. Legea devine idol atunci când oamenii o folosesc pentru a se înălța pe ei înșiși și a-i condamna pe alții, evitând dragostea.
De aceea Isus spune că lucrurile mai importante sunt dreptatea, mila și credincioșia. El nu spune că lucrurile mai mici nu au niciun loc. El spune că ele nu trebuie să înlocuiască lucrurile mai mari.
14. „Punctul de contact” și semnele biblice
Ideea de „punct de contact” este foarte apropiată de logica biblică a semnelor. Semnul este locul în care adevărul nevăzut atinge viața vizibilă. Dar în Scriptură, semnul nu este magie. El nu funcționează separat de: credință, ascultare, pocăință, legământ și Duhul lui Dumnezeu.
Mâncarea mesei pascale fără credincioșie față de Dumnezeu nu ar mântui o inimă răzvrătită. Aducerea unei jertfe fără pocăință nu I-ar plăcea lui Dumnezeu. Păzirea Sabatului în timp ce muncitorii sunt asupriți nu L-ar cinsti pe Dumnezeu. Circumcizia trupului în timp ce inima rămâne netăiată împrejur nu l-ar face pe om neprihănit.
Semnul trebuie să rămână legat de cale. Atunci când semnul este despărțit de cale, devine ritual gol.
15. Cum aplicăm acest principiu cu atenție
Interpretarea responsabilă trebuie să pună mai multe întrebări: Care este semnul sau porunca vizibilă? Ce însemna în cadrul originar? Ce parte a ordinii creației, legământului sau Împărăției descoperă? Ce problemă umană abordează? Ce fel de viață îi pregătea pe oameni să practice? Cum au criticat profeții folosirea sa greșită? Cum a împlinit, corectat sau aprofundat Isus această realitate? Cum arată ea către viața din Împărăția lui Dumnezeu?
Folosind Sabatul ca exemplu: semnul vizibil este ziua a șaptea de odihnă. Cadrul originar este creația și viața de legământ a lui Israel. Principiul Împărăției este: muncă pusă în ordine, libertate, milă, încredere și odihnă sub Dumnezeu. Problema omenească este: robia, anxietatea, lăcomia, exploatarea și autoguvernarea.
Critica profetică este observanța religioasă fără dreptate. Împlinirea în Hristos este: Fiul Omului este Domn al Sabatului; El dă adevărata odihnă și restaurează viața. Aplicarea în Împărăție este: să trăiești în ordinea lui Dumnezeu, să muncești responsabil, să refuzi robia, să practici mila și să te odihnești în Hristos.
Aceasta este o interpretare mult mai deplină decât simpla întrebare: „Care zi este Sabatul?”
16. O formulă simplă
Întregul concept poate fi exprimat astfel:
Aplicat Sabatului: semnul este ziua a șaptea; substanța este odihna și ordinea lui Dumnezeu; calea este munca credincioasă, mila, libertatea, încrederea și viața sub guvernarea lui Dumnezeu; Hristos este Domnul și împlinirea acelei odihne.
Aplicat jertfei: semnul este darul de pe altar; substanța este ispășirea, predarea, reconcilierea și viața întoarsă lui Dumnezeu; calea este pocăința, ascultarea, mila și credincioșia față de legământ; Hristos este adevărata Jertfă.
Aplicat altarului: semnul este pământul sau piatra necioplită; substanța este apropierea legitimă și smerită de Dumnezeu; calea este închinarea fără mândrie, manipulare sau idolatrie; Hristos este adevăratul loc de întâlnire dintre Dumnezeu și om.
Concluzie
Ziua Sabatului este un punct de contact cu adevăratul sens. Este o practică vizibilă care îl instruiește pe om într-o cale mai profundă. Dar punctul de contact nu trebuie confundat cu plinătatea lucrului însuși.
Același principiu se aplică în întregul Vechi Testament. Jertfele, altarele, circumcizia, templul, sărbătorile, preoția, pământul și Sabatul sunt toate semne vizibile care arată către o ordine mai profundă a vieții de legământ sub Dumnezeu.
Vechiul Testament nu este doar lege rituală. Este un limbaj al semnelor. Acele semne învață Calea lui Dumnezeu, demască religia falsă și, în cele din urmă, arată către Hristos și Împărăția Lui.