Ordinele religioase[1] sunt considerate a fi un tip special de entitate. Multe sunt romano-catolice, dar există și unele ordine protestante bine stabilite, ordine ortodoxe răsăritene, budiste și iudaice.
Multe dintre aceste ordine sunt alcătuite din oameni care și-au dedicat întreaga viață închinării și slujirii în comun. Membrii ordinului își exprimă angajamentul prin lucruri precum voturile de sărăcie, castitate și ascultare.
Ordinele religioase sunt „personale” în sensul că jurisdicția lor ecleziastică nu depinde de granițe geografice sau teritoriale.
Ordinele religioase desfășoară o varietate de activități, toate caracterizate, dintr-un motiv sau altul, ca fiind „religioase.”
Ordinele religioase administrează adesea diverse instituții, precum școli și centre de „retragere” religioasă, și pot avea o anumită „misiune” sau „menire” religioasă distinctă de persoanele care sunt chemate afară din lume, în ordin.
O biserică este privită ca trupul credincioșilor, separat și distinct de oamenii care o frecventează.
Un ordin religios ar trebui să fie separat de oamenii sau indivizii slujiți de ordin. Multe ordine religioase nu sunt înrădăcinate în misiunea lui Isus Hristos, care este să slujească oamenilor care vin la ea și ea lor, iar de aceea aceasta este o distincție esențială.
Un ordin religios poate fi o formă serioasă de viață consacrată, cu rugăciune, disciplină și slujire, dar rămâne totuși o structură particulară, nu totalitatea trupului viu al Bisericii. Întrebarea decisivă nu este cât de strictă este regula lui, ci dacă această rânduială produce slujitori ai oamenilor sub Hristos sau administratori ai unei religii separate de ei.
¹
Multe ordine religioase sunt alcătuite din oameni care aleg să-și predea întreaga viață unei forme de existență consacrate, în care rugăciunea, disciplina, viața comună și slujirea devin cadrul permanent al existenței lor. Nu este vorba doar despre participare religioasă și nici doar despre apartenență confesională, ci despre o intrare deplină într-o rânduială care pretinde timpul omului, munca lui, voința lui, felul lui de a trăi și chiar viitorul lui. În acest sens, ordinul religios nu cere numai credință, ci și o reorganizare a vieții în jurul unei reguli și al unui scop comun.
Voturile de sărăcie, castitate și ascultare au fost, în mod tradițional, expresia cea mai clară a acestei consacrări. Sărăcia urmărea să arate că omul nu mai trăiește pentru posesie, acumulare sau interes material, ci pentru o chemare mai înaltă. Castitatea urmărea să exprime o dedicare totală, neîmpărțită, unei vieți socotite a fi rezervată în întregime lui Dumnezeu. Ascultarea era văzută ca renunțare la voia proprie și supunere față de regula comunității și față de cei așezați în fruntea ei.
În forma lor ideală, aceste voturi voiau să fie semne ale lepădării de sine. Dar tocmai aici apare și întrebarea esențială: lepădarea de sine pentru ce? Pentru Împărăția lui Dumnezeu, pentru slujirea aproapelui și pentru libertatea sub Hristos? Sau pentru consolidarea unei structuri religioase care ajunge să ceară supunere pentru propria ei continuitate? Aici se află una dintre marile tensiuni ale ordinelor religioase.
Când se spune că aceste ordine sunt „personale,” sensul este că ele nu sunt definite prin teritoriu, ci prin apartenență. Nu sunt legate de o regiune anume, ca și cum ar fi doar expresia religioasă a unui loc, ci de persoanele care intră în ele și se supun regulii lor. Aceasta le face deosebite de structurile religioase teritoriale, cum sunt parohiile sau diecezele. Un ordin merge cu membrii lui, nu cu harta. Identitatea lui stă într-o regulă, într-o tradiție, într-o misiune și într-o disciplină comună.
Tocmai această structură îi dă coerență și mobilitate, dar și o anumită autonomie care poate deveni fie o binecuvântare, fie o primejdie. Poate fi o binecuvântare atunci când această autonomie permite slujirea mai liberă și mai jertfitoare. Poate fi o primejdie atunci când produce un corp separat, cu propria lui logică, propriul interes și propria lui formă de autoritate.
Ordinele religioase desfășoară adesea multe activități considerate religioase: rugăciune, învățare, educație, lucrare misionară, îngrijire, administrație, activitate caritabilă și formare spirituală. Toate acestea pot părea, la prima vedere, în mod evident bune. Și într-adevăr, ele pot fi bune. Dar simplul fapt că ceva poartă eticheta de „religios” nu înseamnă automat că acel lucru este înrădăcinat în duhul lui Hristos.
O activitate religioasă poate fi, în unele cazuri, o expresie a iubirii și a slujirii reale; în altele, poate deveni o funcție a instituției însăși, o piesă într-un mecanism de conservare a prestigiului, a patrimoniului sau a influenței unui ordin. De aceea, nu este suficient să se spună că un ordin are activități religioase; trebuie întrebat în folosul cui sunt ele și ce fel de rod produc.
Faptul că ordinele religioase administrează adesea școli, case, centre de retragere sau alte instituții arată că ele tind să capete o existență corporativă distinctă și durabilă. Aceste instituții nu sunt simple prelungiri spontane ale iubirii frățești, ci expresii organizate ale unei identități de ordin. Ele presupun reguli, proprietăți, resurse, program, administrație, conducere și, adesea, continuitate peste generații.
Aici devine limpede că ordinul poate avea o misiune proprie, distinctă de persoanele care intră în el. Această misiune poate fi educația, contemplația, misiunea externă, asistența, predicarea sau reforma religioasă. Dar tocmai această existență corporativă poate face ca ordinul să înceapă să trăiască tot mai mult pentru sine, pentru opera lui, pentru numele lui, pentru tradiția lui și pentru structura lui. În acel punct, consacrarea oamenilor riscă să fie absorbită de nevoile instituției.
Aici se află o distincție importantă între ordin și Biserică. Biserica, în sens viu, nu este doar o instituție, nici doar un corp de specialiști religioși, nici doar clădirea, programul sau administrația. Biserica este trupul credincioșilor, adică comunitatea celor chemați la viață sub Hristos, legați între ei prin credință, adevăr, slujire și dragoste.
Dacă un ordin religios ajunge să fie înțeles ca un corp separat de acest trup, cu o identitate mai importantă decât însăși comunitatea credincioșilor, atunci ordinea este răsturnată. Ordinul poate exista în interiorul unei biserici, poate susține o biserică și poate sluji unei biserici, dar nu este identic cu ea în sensul deplin. El este o formă particulară de organizare religioasă, nu totalitatea trupului viu.
De aceea, atunci când ordinul este socotit separat de cei pe care îi slujește, această separare trebuie înțeleasă foarte atent. Într-un sens practic, este adevărat că membrii unui ordin nu sunt identici cu cei pe care îi educă, îi îngrijesc, îi găzduiesc sau îi învață. Există o distincție funcțională între cei care poartă o anumită rânduială de viață și cei către care se îndreaptă lucrarea lor.
Dar dacă această distincție devine o despărțire de fond, o distanță spirituală sau o ierarhie sacralizată, atunci ea devine periculoasă. Când ordinul se vede pe sine ca un corp superior, consacrat, distinct de oamenii obișnuiți, iar poporul devine doar obiectul grijii sale, al administrării sale sau al influenței sale, slujirea începe să semene mai mult cu dominația decât cu iubirea.
Tocmai aici apare critica decisivă: multe ordine religioase nu sunt cu adevărat înrădăcinate în misiunea lui Isus Hristos. Hristos nu a venit să întemeieze o clasă separată care să trăiască deasupra oamenilor și nici un sistem în care un grup consacrat există pentru a administra religios masele. El a arătat un alt model: „cel mai mare” este chemat să fie slujitorul tuturor.
În acest model, adevărata autoritate nu constă în separare sacră, ci în slujire jertfitoare. Nu în distanță, ci în purtarea poverilor altora. Nu în formarea unei elite închise, ci în ridicarea întregului trup. De aceea, atunci când un ordin religios își organizează viața în așa fel încât oamenii vin la el, iar el le oferă servicii spirituale, educație, asistență sau îndrumare, poate părea că împlinește o lucrare sfântă. Dar întrebarea rămâne: această lucrare îi face pe oameni mai liberi în Hristos, mai responsabili unii față de alții și mai vii ca trup?
Sau îi face dependenți de instituție, spectatori ai unei sfințenii specializate, consumatori ai unei religii administrate de alții? Aici se vede dacă ordinul slujește cu adevărat Evangheliei sau dacă doar reproduce o structură religioasă separată de viața reală a poporului.
În modelul lui Hristos, slujirea nu creează caste. Nu produce o categorie de oameni care dețin sfințenia și alta care o primește pasiv. Nu așază între oameni și Dumnezeu o structură care cere loialitate pentru sine. Mai degrabă, slujirea lui Hristos lucrează pentru întărirea unei comunități vii, în care fiecare este chemat la responsabilitate, la iubire, la jertfă și la slujire reciprocă.
Dacă un ordin religios pierde această direcție și începe să funcționeze în primul rând pentru propria sa continuitate, propria sa disciplină, propriile sale case și propriile sale lucrări, atunci chiar virtuțile lui exterioare — rugăciunea, regula, renunțarea și viața comună — pot fi golite de duhul Evangheliei.
Aceasta nu înseamnă că toate ordinele religioase sunt în mod necesar rele sau fără rod. Multe au păstrat seriozitate, jertfă, muncă, ordine, ospitalitate, grijă față de cei nevoiași și perseverență în vremuri de confuzie. Dar istoria lor arată și o primejdie constantă: aceea ca mijloacele consacrării să devină scopuri în sine, iar comunitatea consacrată să se transforme dintr-un instrument de slujire într-un corp care cere să fie slujit.
De aceea, problema nu este doar existența voturilor, a regulii sau a instituțiilor, ci întrebarea dacă toate acestea rămân sub legea lui Hristos — legea iubirii, a adevărului și a slujirii reciproce.
În cele din urmă, distincția esențială este aceasta: ordinul religios este o structură de viață comună consacrată, dar Biserica este trupul viu al celor credincioși. Când ordinul slujește trupului, îl întărește și îl ajută să trăiască sub Hristos, el poate avea o lucrare bună. Dar când ordinul se separă de trup, se ridică deasupra lui sau începe să existe pentru sine, el se îndepărtează de modelul evanghelic.
Adevărata întrebare nu este cât de strictă este regula, cât de veche este tradiția sau cât de impresionante sunt instituțiile, ci dacă acea rânduială produce slujitori ai oamenilor sau administratori ai unei religii separate de ei.
Ordinele sunt asemănătoare familiilor, motiv pentru care membrii sunt adesea numiți frați sau surori.
Familiile sunt menite să fie autonome, iar ordinele sunt de asemenea autonome, însă ordinele Bisericii întemeiate de Isus Hristos și Biserica din pustie, ai cărei membri au fost leviții rânduiți de Moise, erau și împreună-moștenitori,[2] având toate lucrurile de obște.[3]
Deși sunt autonome, ele sunt legate ca moștenitori și, desigur, sunt unite prin Hristos în scopul Său comun. Ca pietrele altarelor lui Avraam și Moise, ele trebuie să se potrivească între ele fără a fi cioplite și fără a exercita autoritate. Supraveghetorii, numiți și episcopi, au o poziție de supraveghere, dar nu ca guvernele neamurilor, deoarece ei nu exercită autoritate unii asupra altora.
Biserica întemeiată este o formă diferită de guvernare față de guvernele lumii și, de asemenea, diferită de multe biserici moderne, iar în această privință pot exista multe întrebări și răspunsuri.
Serviciul Fiscal Intern al Statelor Unite (Internal Revenue Service) a emis Rev. Proc. 91-20 în 1991 pentru a oferi linii directoare în vederea stabilirii cine poate fi considerat ordin religios. După cum se afirmă acolo, caracteristicile definitorii sunt:
Organizația este descrisă în secțiunea 501(c)(3) din Cod.[4]
Membrii organizației fac legământ să trăiască sub un set strict de reguli care cer sacrificiu moral și spiritual de sine și dedicare față de scopurile organizației, chiar cu prețul bunăstării lor materiale.[5]
Membrii organizației, după încheierea cu succes a programului de pregătire și a perioadei de probă ale organizației, își asumă un angajament pe termen lung față de organizație (în mod normal mai mult de doi ani).[6]
Organizația se află, direct sau indirect, sub controlul și supravegherea unei biserici ori a unei convenții sau asociații de biserici, sau este finanțată în mod semnificativ de o biserică ori de o convenție sau asociație de biserici.[7]
Membrii organizației locuiesc în mod normal împreună ca parte a unei comunități și sunt ținuți la un nivel de disciplină morală și religioasă semnificativ mai strict decât cel cerut membrilor laici ai bisericii.[8]
Membrii organizației lucrează sau slujesc cu normă întreagă în folosul scopurilor religioase, educaționale sau caritabile ale organizației.[9]
Membrii organizației participă regulat la activități precum rugăciune publică sau privată, studiu religios, învățare, îngrijirea vârstnicilor, lucrare misionară sau reformă ori înnoire a bisericii.[10]
Ca și în cazul celor paisprezece puncte privitoare la o biserică, absența unuia sau a mai multora dintre aceste elemente (cu excepția primului) nu este neapărat decisivă.
Faptul că IRS nu oferă o definiție rigidă a unei „biserici” arată că statul nu poate fixa în termeni absolut exacți o realitate religioasă. În locul unei formule închise, sunt folosiți mai mulți factori orientativi care descriu, în ansamblu, profilul exterior al unei comunități religioase recognoscibile.
²
Faptul că în Codul Fiscal Intern al Statelor Unite nu există o definiție precisă a ceea ce constituie o „biserică” arată cât de dificil este pentru lege să fixeze în termeni exacți o realitate religioasă. Statul poate identifica organizații, structuri, activități și forme de administrare, dar noțiunea de biserică atinge o sferă care nu este doar juridică, ci și istorică, doctrinară, liturgică și comunitară.
Tocmai de aceea, IRS nu a adoptat o definiție rigidă și absolută, ci a preferat să lucreze cu un grup de factori orientativi, considerați relevanți în evaluarea fiecărui caz concret. Acești factori nu sunt o formulă sacramentală și nici o listă care, bifată mecanic, produce automat o biserică. Ei reprezintă mai degrabă semne exterioare prin care o organizație religioasă poate fi recunoscută ca având trăsăturile caracteristice ale unei biserici.
1. Existență juridică distinctă. Aceasta înseamnă că organizația trebuie să aibă o identitate separată și recognoscibilă în plan legal. Cu alte cuvinte, nu este suficient să existe un grup informal de persoane care se adună ocazional pentru rugăciune sau studiu; trebuie să existe o formă stabilă de organizare care poate fi identificată ca entitate în sine. Din perspectivă fiscală, acest aspect este important deoarece statul nu poate trata juridic ceva care nu are contur legal clar. Totuși, existența juridică distinctă nu spune nimic, în sine, despre adevărul sau autenticitatea spirituală a acelei comunități; ea arată doar că grupul are o formă suficient de definită pentru a putea fi examinat.
2. Un crez recunoscut și o formă de închinare recunoscută. Acest criteriu reunește două elemente: existența unui crez recognoscibil și existența unei forme recognoscibile de închinare. Aaccentul cade pe faptul că o biserică nu este doar o adunare de oameni cu sensibilități religioase vagi, ci o comunitate care mărturisește anumite convingeri și care exprimă aceste convingeri prin practici recognoscibile de cult. Crezul poate fi formal sau mai puțin formal, dar trebuie să existe o anumită coerență doctrinară, iar închinarea trebuie să aibă o formă prin care comunitatea își exprimă identitatea religioasă. Din punctul de vedere al IRS, acest lucru ajută la deosebirea unei biserici de alte organizații filozofice, culturale sau morale care folosesc limbaj religios fără a avea o viață liturgică sau confesională propriu-zisă.
3. Guvernare ecleziastică determinată și distinctă. Aici este urmărit felul în care comunitatea este condusă. O biserică presupune, în mod normal, o anumită rânduială internă: conducători, slujitori, mod de luare a deciziilor, raporturi de responsabilitate și, uneori, niveluri de autoritate. IRS nu impune un model unic de guvernare, pentru că diferitele tradiții religioase au structuri foarte diferite, însă caută să vadă dacă organizația are un mod clar și stabil de conducere. Aceasta este o indicație că grupul nu este unul ocazional, improvizat sau lipsit de coerență instituțională.
4. Cod formal de doctrină și disciplină. Acest criteriu arată că o comunitate are nu doar idei generale, ci și un cadru normativ propriu. Doctrina definește ce învață comunitatea, iar disciplina definește cum își păstrează ordinea, cum corectează abaterile și cum reglementează viața membrilor sau a slujitorilor ei. Existența unui asemenea cod nu înseamnă neapărat un manual exhaustiv sau un sistem juridic elaborat, dar arată că acea comunitate are o identitate suficient de bine conturată încât să știe ce crede și cum își ordonează viața. Pentru IRS, acest lucru este relevant fiindcă ajută la distingerea unei biserici de un grup fluid, lipsit de consistență doctrinară și disciplinară.
5. Istorie religioasă distinctă. O biserică este adesea mai mult decât o inițiativă recentă sau o asociere temporară; ea se prezintă ca purtătoare a unei tradiții, a unei continuități, a unei genealogii spirituale sau istorice. Această istorie poate fi lungă sau relativ scurtă, dar trebuie să existe un anumit fir recognoscibil care explică de unde vine comunitatea, cum s-a format și în ce tradiție se înscrie. Din punct de vedere juridic, acest factor poate oferi un indiciu de seriozitate și stabilitate, deși, evident, nu toate comunitățile religioase autentice au o istorie veche sau bine documentată.
6. Apartenență care nu este asociată cu nicio altă biserică sau denominațiune. Faptul că apartenența nu este asociată cu nicio altă biserică sau denominațiune indică existența unei identități proprii. IRS urmărește aici să vadă dacă organizația este o comunitate religioasă distinctă sau doar o extensie informală a alteia. O biserică, în acest sens, nu este doar un club de membri dubli, care aparțin în principal altor structuri religioase, ci un corp recognoscibil cu o apartenență proprie. Totuși, acest criteriu poate fi mai complicat în practică, deoarece multe biserici locale aparțin unor denominațiuni mai mari, iar alte comunități au apartenențe multiple sau informale.
7. O organizare de slujitori ordinați. Acest factor reflectă ideea că o biserică are persoane recunoscute pentru conducerea religioasă, învățătură și administrarea vieții comunitare. Existența unui corp de slujitori ordinați sugerează stabilitate și organizare internă.
8. Slujitori ordinați după finalizarea unor studii prescrise. Aici se reflectă ideea că o biserică are persoane recunoscute pentru conducerea religioasă, învățătură și administrarea vieții comunitare. Ordinarea și pregătirea formală sunt semne că slujirea nu este complet spontană sau arbitrară, ci recunoscută și transmisă într-un anumit cadru. Din perspectiva IRS, acest lucru sugerează stabilitate și maturitate instituțională. Totuși, acest factor este mai potrivit pentru bisericile cu o structură clericală bine definită și poate fi mai greu de aplicat unor comunități care pun accent pe chemarea directă, pe slujirea plurală sau pe forme mai puțin academice de pregătire.
9. Literatură proprie. O comunitate care produce, folosește și transmite texte proprii — mărturisiri de credință, materiale de studiu, broșuri, publicații sau alte resurse — arată că are o expresie doctrinară și pedagogică stabilă. Nu este nevoie de o bibliotecă vastă, ci de o minimă capacitate de a-și formula și transmite învățătura în mod recognoscibil.
10. Locuri de închinare stabilite. Acesta este unul dintre cele mai vizibile semne exterioare ale unei biserici. Existența unor locuri stabilite de închinare arată că nu este vorba doar despre întâlniri sporadice sau întâmplătoare, ci despre o viață religioasă recognoscibilă și constantă.
11. Congregații regulate. Acest criteriu privește existența unei comunități reale de persoane care se adună în mod constant. Biserica nu este, în sensul avut în vedere aici, doar o idee sau o organizație abstractă, ci o comunitate vie și regulat adunată.
12. Servicii regulate de închinare. Nu este suficientă existența unor membri sau a unei structuri administrative; trebuie să existe și servicii regulate de închinare. Acest lucru ajută la deosebirea unei biserici de o organizație religioasă fără viață congregațională propriu-zisă.
13. Școli duminicale pentru instruirea religioasă a tinerilor. Acest factor reflectă dimensiunea de formare și transmitere a credinței către noua generație. El arată continuitate, preocupare pedagogică și dorința de perpetuare a identității religioase, deși este mai tipic pentru bisericile bine instituționalizate.
14. Școli pentru pregătirea slujitorilor. Existența unor școli sau structuri de pregătire pentru viitorii slujitori indică maturitate instituțională, continuitate și capacitatea comunității de a-și transmite mai departe conducerea religioasă și învățătura.
Precizarea că niciun singur factor nu este decisiv și că prezența tuturor celor paisprezece nu este necesară are o importanță majoră. Nu există un singur element care, luat separat, să dovedească existența unei biserici, după cum nici lipsa unui anumit element nu exclude automat această posibilitate. Evaluarea este una globală, cumulativă și contextuală. Din punct de vedere juridic, aceasta oferă flexibilitate. Din punct de vedere spiritual, însă, această observație amintește că forma exterioară poate varia mult, fără ca esența să fie neapărat prezentă. Se poate găsi disciplină fără dragoste, viață comună fără adevărată părtășie, slujire fără libertate și consacrare fără rod. Criteriile pot ajuta la identificarea unei forme de viață religioasă, dar nu pot decide singure dacă acea viață este cu adevărat în acord cu chemarea lui Hristos.
Tot la fel de important este faptul că nu există o cerință legală rigidă potrivit căreia o biserică trebuie să aibă obligatoriu una sau alta dintre aceste caracteristici particulare. Dacă statul ar impune o listă strictă și obligatorie de trăsături pe care o comunitate trebuie să le aibă pentru a fi considerată religie autentică sau biserică adevărată, ar risca să favorizeze un anumit model religios în detrimentul altora.
Din acest motiv, aceste paisprezece criterii nu trebuie citite ca o definiție teologică a Bisericii, ci ca un instrument administrativ prin care statul încearcă să recunoască o anumită realitate instituțională religioasă fără a o controla doctrinar. Ele descriu forma exterioară și socială a ceea ce, în multe cazuri, apare ca biserică: o comunitate distinctă, organizată, cu închinare regulată, doctrină recognoscibilă, slujitori, disciplină, continuitate și capacitate de formare. Dar tocmai fiindcă acestea sunt criterii fiscale și juridice, ele nu trebuie confundate cu întrebarea mai profundă despre ce este Biserica în sens spiritual, biblic și viu.
Istoria legislativă a secțiunii 170 din IRC, referitoare la deductibilitatea contribuțiilor, arată în mod clar că termenul „biserică” a fost intenționat să includă și ordinele religioase.[11]
Ordinele religioase sau casele religioase au existat timp de secole. Putem privi la „Monahismul” trecutului și la Viața Monastică Modernă și să învățăm din greșelile lor?
Ordine religioase
Comuniunea celor drepți este o comuniune a dragostei și a milei, după rânduiala lui Melhisedec din Salem, și nu una bazată pe forță și asuprire.
Nu este ca desfătările / bunătățile conducătorilor, care sunt o cursă ce aduce oamenii în robie și care provin din practici lacome, prin care, prin consimțământul nostru, ne mușcăm aproapele până ne încurcăm iarăși în elementele lumii, iar mulțimile sunt mistuite / devorate.
Coloseni 2:5: „Căci, măcar că sunt departe cu trupul, totuși cu duhul sunt cu voi, bucurându-mă și văzând buna voastră rânduială și tăria credinței voastre în Hristos.”
Ordinele (rânduieli) religioase sunt de o tradiție străveche. Comunitățile esenienilor formau pe scară largă ordine religioase în vremea lui Hristos. Dar și o adunare de zece leviți făcea același lucru. Zecile, sutele și miile se bazau pe zece bătrâni, capi de familie, care alegeau un slujitor levit. Împreună, ei formau un grup de bază.
Slujitorii aleși de bunăvoie și susținuți prin zeciuieli, care îndeplineau cerințele pentru a fi leviți, se adunau și ei în grupuri de câte zece pentru a forma o congregație de slujitori ai unei națiuni. Scopul lor era să unească poporul prin slujire caritabilă, nu asemenea acelor oameni care se numesc pe ei înșiși binefăcători ai altor neamuri, dar exercită autoritate unii asupra altora.[12]
Pentru că religia era felul în care îți împlineai datoria față de Dumnezeu și față de semenul tău, aceste grupuri de slujitori puteau fi numite ordine religioase. Acele congregații de slujitori alegeau un slujitor care se aduna, la rândul lui, împreună cu alți slujitori pentru a forma o rețea vie de slujitori titulari ai unei națiuni.
Acea rețea de slujitori servea națiunea oferind un sistem ordonat și eficient de bunăstare, asigurat prin slujirea lor zilnică către corturile congregațiilor, în credință, speranță și dragoste, ceea ce s-ar putea numi loialitate, prin Legea Desăvârșită a Libertății, prin darurile de bunăvoie ale poporului, pentru popor și prin popor.
Existau elemente distincte ale frăției lor comune care o făceau opusul comunismului. Ei își structurau comunitatea în grupuri-celulă numite doisprezece „oameni ai sfințeniei,” care includeau un conducător titular sau mebaqqerim. „În sfatul comunității să fie doisprezece oameni și trei preoți.”[13]
O frăție întemeiată pe consimțământ voluntar, disciplină morală și slujire reciprocă poate avea o viață comunitară puternică și resurse puse în comun, fără să fie comunistă, deoarece izvorul, metoda și scopul ei sunt cu totul diferite.
³
Afirmația că o astfel de frăție este opusul comunismului nu înseamnă că
membrii ei nu împart resursele, nu se ajută reciproc sau nu trăiesc o
viață comunitară intensă. La suprafață poate exista o anumită asemănare,
pentru că și aici apar bunuri puse în slujba comunității, grijă pentru
cei nevoiași și o anumită disciplină comună. Dar asemănarea se oprește
la nivel exterior. Diferența reală se vede în izvorul autorității, în
raportarea la proprietate, în caracterul participării și în scopul pentru
care funcționează comunitatea.
În primul rând, o astfel de frăție nu este întemeiată pe constrângere
politică, ci pe consimțământ religios și moral. Membrii intră în această
rânduială prin alegere, prin asumare și prin supunere voluntară față de
o disciplină comună. Nu este vorba de un aparat de stat care confiscă,
redistribuie și controlează, ci de o comunitate care se organizează în
jurul unui legământ, al unei credințe comune și al unei răspunderi
asumate. În comunism, structura tinde să fie impusă de sus în jos și
susținută prin forța autorității centrale; aici, ordinea este păstrată
prin recunoaștere reciprocă, prin rânduială interioară și prin acceptarea
de bunăvoie a unei vieți comune.
În al doilea rând, această frăție nu desființează persoana în favoarea
colectivului. Deși comunitatea este importantă, individul nu este absorbit
într-o masă anonimă controlată de o putere centrală. Relațiile rămân
personale, spirituale și morale. Oamenii participă ca membri responsabili
ai unei frății, nu ca simple unități economice ale unui sistem. Accentul
nu cade pe uniformizare forțată, ci pe sfințenie, disciplină, slujire și
fidelitate.
În al treilea rând, proprietatea și bunurile nu sunt tratate ca simple
instrumente ale puterii colective. Chiar atunci când există punere în
comun, aceasta este înțeleasă în cadrul unei economii morale a jertfei,
a încrederii și a grijii reciproce, nu ca abolire materialistă a posesiei
sub controlul unui centru politic. Bunurile sunt puse în slujba comunității
prin logica consacrării și a slujirii, nu prin expropriere ideologică.
În al patrulea rând, conducerea are un caracter diferit. Supravegherea nu
este exercitată de o clasă birocratică stăpânitoare și nici de un centru
despotic interesat să controleze fiecare aspect al vieții. Rolul unui
veghetor sau supraveghetor este acela de a cerceta, a veghea, a păstra
rânduiala și a purta grijă, nu de a domina. Aici apare o structură de
supraveghere și slujire, nu una de control coercitiv. În regimurile
comuniste istorice, aparatul de conducere a devenit adesea un instrument
de centralizare, supraveghere autoritară și suprimare a libertății;
într-o frăție religioasă idealul este ordinea morală și fidelitatea
față de rânduiala comună, nu dominarea prin forță.
În al cincilea rând, scopul unei astfel de organizări nu este egalitatea
economică în sine și nici restructurarea societății prin conflict de
clasă. Finalitatea ei nu este revoluția socială și nici răsturnarea
ordinii politice prin luptă materială, ci păstrarea unei vieți sfinte
înaintea lui Dumnezeu. Comunitatea există pentru a trăi o anumită formă
de curăție, ascultare, slujire și separare. Accentul este religios și
moral, nu dialectic, economic sau revoluționar.
Așadar, elementele care o fac opusul comunismului sunt clare: participarea
voluntară în locul constrângerii, slujirea în locul dominației,
supravegherea morală în locul controlului birocratic, consacrarea bunurilor
în locul confiscării lor, frăția spirituală în locul colectivismului
impersonal și ascultarea de Dumnezeu în locul supunerii față de un aparat
politic centralizat.
Tocmai aceste deosebiri arată că, deși poate exista viață comună,
disciplină colectivă și grijă economică reciprocă, natura unei astfel
de comunități este fundamental diferită de comunismul cunoscut din
teoriile și regimurile moderne. Asemănarea exterioară nu trebuie să
ascundă deosebirea de fond: aici comunitatea se naște din libertate
morală și credință comună, nu din constrângere ideologică și putere
politică.
Conducătorii slujeau comunității lor, mai degrabă decât să exercite autoritate unii asupra altora. Aceste grupuri, asemenea apostolilor, erau alcătuite din aproximativ zece familii sau grupuri familiale.
Acești conducători erau acceptați în slujba lor prin acordul unanim al celor pe care îi slujeau, ca fiind cel mai bun slujitor al slujitorilor. Ordinul folosea același principiu și în slujirea congregațiilor poporului. Împreună, ei formau o rețea națională de caritate și mulțumire, sau Euharistie.
„Comunitățile obișnuiesc, din proprie inițiativă și fiecare om în parte, să ofere prinților lor un anumit număr de vite sau o anumită parte din grâne; o contribuție care este privită, desigur, ca un semn de respect și onoare, dar care slujește și la împlinirea nevoilor lor.”
⁴
Tacitus spune despre germanii antici, în Germania 15:
(Tacitus descrie că germanii nu au conducători cu autoritate absolută; ei aleg lideri temporar în război sau adunări, iar conducerea este consensuală, nu tiranică; timpul liber îl petrec vânând sau în trândăvie, dar fără opresiune centralizată.)
Expresia „din proprie inițiativă” provine din latina ultro, însemnând „de bunăvoie.” „Dependența noastră modernă de guvern pentru a face lege și a stabili ordinea nu este norma istorică.”[14]
Societățile voluntare, dependente de caritatea naturală, aduc cel mai mare rod atunci când libertatea și virtutea sunt practicate cu credincioșie și în chip religios.
Când oamenii privesc spre drepturi și beneficii oferite de oameni care doar se numesc pe ei înșiși binefăcători, ei trec treptat de la libertate la tiranie, iar guvernele sunt corupte de puțină putere și apoi de multă.
În locul religiei curate, care însemna îngrijirea celor nevoiași din societate fără a fi pătați de astfel de sisteme lumești, este nevoie de o religie a superstiției care să gâdile urechile oamenilor și să le justifice conștiința leneșă. Dacă cineva îndrăznește să sugereze o întoarcere la cărările străvechi, este întâmpinat cu invidie și dispreț.
„Pentru că poporul Meu M-a uitat, aduc tămâie deșertăciunii și au fost făcuți să se poticnească în căile lor, părăsind cărările cele vechi, ca să umble pe poteci, pe o cale nebătătorită;” Ieremia 18:15
Tacitus îi descrie pe creștini drept „o clasă urâtă pentru urâciunile lor” și spune că au fost condamnați nu pentru că ar fi dat foc Romei lui Nero, ci pentru „ură împotriva omenirii.”[15]
Biserica creștină timpurie a fost acuzată de Roma de ateism. „Iustin, când respinge acuza de ateism, scrie: «Noi cinstim și ne închinăm Tatălui și Fiului și oștirii celorlalți mesageri buni (sau îngeri), și Duhului Profetic,» și: «Ne numiți ateiști; acuzația nu este adevărată, căci noi nu doar credem într-un singur Dumnezeu, care a fost trimis de Dumnezeu.»”[16]
Putem privi din nou conflictul creștin cu Roma și cu alte națiuni care i-au persecutat.
Iustin scrisese în anul 150 d.Hr. o Apologie a închinării creștine, în care arăta că creștinii se sprijineau unii pe alții printr-un sistem de asistență socială dependent de darurile de bunăvoie, prin slujitorii Bisericii rânduiți de Dumnezeu și recunoscuți de un trup de credincioși. Nașterea lor din nou la Botez îi făcea eligibili pentru binefacerile acelui sistem sfânt al lui Hristos prin slujitorii Lui și, în același timp, îi scotea afară din sistemul nedrept al Corbanului oferit de farisei. Romanii aveau altarele și templele lor, dar acestea se schimbaseră, asemenea celor ale fariseilor. Ele erau susținute prin contribuții impuse, numite taxe, pentru a asigura bunăstarea individuală.
Altarele străvechi erau instrumente de jertfă și făceau parte dintr-un sistem continuu de încredere comunitară sau de stabilire a legăturilor sociale ale iubirii prin exercitarea libertății și a milei zilnice.
Un ordin este o congregație sau o adunare de slujitori ordinați care se adună într-un singur gând. De obicei, în vremurile străvechi nu era mult mai mare de 10 slujitori ordinați și membrii familiilor lor. Asemenea unei congregații, un ordin este menit să slujească nevoilor slujitorilor și familiilor lor în împlinirea datoriei lor față de Dumnezeu și față de semenii lor și este parte a unei rețele generale a împărăției, care leagă poporul în credință, speranță și dragoste, în moduri practice.
„Ordinele religioase” pot desemna, într-un sens mai vechi și mai larg, frății organizate de slujire, unite prin credință, disciplină comună, responsabilitate reciprocă și o formă recunoscută de viață comunitară, iar mebaqqerim desemnează mai curând un supraveghetor al rânduielii decât un stăpân al oamenilor.
⁵
Expresia „ordine religioase” nu trebuie înțeleasă neapărat în sensul târziu
și familiar al ordinelor monastice medievale. Într-un sens mai vechi și
mai larg, ea poate desemna grupări organizate de slujire, rânduite după
o anumită disciplină, o anumită misiune și o anumită formă de viață
comună. În lumea veche, astfel de structuri nu erau neobișnuite. Oamenii
se adunau în comunități bine definite, legate prin credință, prin datorie
reciprocă, prin slujire și prin rânduieli recunoscute de toți cei implicați.
În acest sens, o comunitate religioasă organizată poate fi înțeleasă ca
o frăție de slujire sau ca un așezământ de slujitori, unit nu prin
constrângere, ci prin credință comună, recunoaștere reciprocă și
participare voluntară. Ea nu există pentru a domina poporul, ci pentru
a-l sluji, pentru a păstra legătura dintre comunități și pentru a susține
o lucrare comună de grijă, învățătură și ajutorare. Tocmai de aceea,
termenul „religios” trebuie luat aici în sensul mai vechi al cuvântului:
nu doar ca devoțiune interioară sau ritual, ci ca împlinire practică a
datoriei față de Dumnezeu și față de aproapele.
O astfel de rânduială nu descrie o ordine spirituală abstractă, ruptă de
viața de zi cu zi, ci o rețea vie de familii și slujitori așezată într-o
formă practică, prin care nevoile comunității pot fi purtate în mod liber
și responsabil. Când grupurile sunt legate între ele în trepte de slujire
și recunoaștere reciprocă, se conturează o structură organică în care
fiecare nivel rămâne legat de celălalt prin slujire și reprezentare, nu
prin stăpânire.
În acest cadru, „ordinul religios” nu este o castă separată de popor și
nici o elită desprinsă de restul comunității, ci o rânduială vie de
slujire în interiorul poporului. Cei puși în anumite locuri de
responsabilitate nu există pentru a forma o clasă stăpânitoare, ci pentru
a menține continuitatea, ordinea și ajutorarea reciprocă în interiorul
unei rețele mai largi de comunități.
Și expresia „conducător titular” are nevoie de clarificare. În limba
română, „titular” poate suna ambiguu, ca și cum ar sugera un stăpân
absolut sau o autoritate executivă în sens politic modern. Ideea este,
mai degrabă, aceea a unui responsabil recunoscut, a unui slujitor
desemnat, a unui om care ocupă un loc de supraveghere și coordonare în
cadrul comunității, fără a deveni prin aceasta un domnitor peste ceilalți.
El este „titular” doar în sensul că deține o funcție recunoscută și un
rol oficial în comunitate, însă rolul lui rămâne unul de slujire, ordine
și veghe.
În această lumină, termenul mebaqqerim este deosebit de important.
El provine dintr-o rădăcină ebraică ce poartă sensuri precum a cerceta,
a inspecta, a supraveghea, a purta grijă sau a vizita. Prin urmare,
cuvântul nu desemnează în primul rând un „șef” în sens autoritar, ci mai
curând un supraveghetor, un veghetor, un îngrijitor al rânduielii, cineva
care se asigură că viața comunității merge bine, că există ordine, că
nevoile sunt observate și că responsabilitățile sunt împlinite.
În anumite contexte, sensul se apropie de ceea ce ar putea fi numit un
episcop în sensul originar al cuvântului: un „supraveghetor”, nu un
demnitar distant și superior, ci un om pus să vegheze asupra unei lucrări
vii. Accentul cade pe responsabilitatea grijii și pe păstrarea legăturii,
nu pe exercitarea dominației.
Așadar, mebaqqerim poate fi înțeles mai clar ca un
supraveghetor-recunoscut al comunității, un slujitor însărcinat cu
păstrarea rânduielii, cu observarea nevoilor și cu menținerea legăturii
dintre membrii grupului și restul rețelei. El nu este centrul puterii,
ci un punct de legătură și de responsabilitate. Nu există ca să adune
autoritatea în jurul propriei persoane, ci ca să slujească ordinea,
comuniunea și continuitatea unei lucrări mai mari decât el însuși.
În forma sănătoasă a unei asemenea rânduieli, autoritatea nu înseamnă
stăpânire, iar funcția nu înseamnă dominație. Rolul recunoscut al unui
astfel de slujitor este să vegheze, să păstreze legătura, să sprijine
viața comunității și să facă posibilă o ordine vie în care oamenii rămân
legați unii de alții prin slujire și credincioșie comună.
„O biserică sau o societate religioasă poate exista pentru toate scopurile pentru care a fost organizată, independent de orice încorporare legală a trupului . . . și este un fapt de cunoștință comună că multe astfel de societăți există și nu sunt niciodată încorporate.”
⁶
Biserica poate exista în mod real, funcțional și deplin pentru scopurile ei proprii fără să fie încorporată civil, deoarece existența ei nu depinde de recunoașterea statului, ci de chemarea, adunarea și rânduiala ei ca trup religios.
⁷
O biserică nu își primește existența reală din recunoașterea ei ca persoană
juridică de către stat. Ea poate fi o comunitate autentică, funcțională și
deplin reală chiar dacă nu este înregistrată sau încorporată civil ca
organizație. Oamenii se pot aduna, se pot ruga, pot învăța, pot sluji,
pot administra ajutorul reciproc și își pot urmări scopurile religioase
fără să devină, din punct de vedere legal, o corporație creată de stat.
Aici trebuie păstrată distincția dintre biserică ca realitate spirituală
și comunitară și corporație ca formă juridică civilă. O biserică ia
naștere prin credință comună, prin adunarea oamenilor într-un nume, prin
rânduieli recunoscute de membrii ei și prin scopul pentru care există.
O corporație, în schimb, ia naștere printr-un act de drept civil, adică
prin organizare și recunoaștere sub autoritatea statului.
Aceste două realități nu sunt identice. O comunitate religioasă poate
exista fără să fie transformată într-o entitate juridică încorporată.
Existența ei ca adunare nu depinde de certificarea statului. Identitatea
ei de bază nu este produsul legii civile, ci al unirii oamenilor într-o
credință, într-o chemare și într-o lucrare comună.
Tocmai de aceea, încorporarea trebuie înțeleasă ca un pas distinct de
existența bisericii însăși. Odată cu încorporarea, apare o schimbare
de statut: comunitatea nu mai este privită doar ca o adunare religioasă
de persoane unite prin credință și scop comun, ci și ca un „trup”
recunoscut și reglementat de stat. În acel punct, statul nu doar observă
că această comunitate există, ci îi oferă o formă juridică, o anumită
capacitate de a acționa și anumite privilegii sau limitări specifice.
Acest lucru este important deoarece arată că există o diferență între a
exista legitim și a fi încorporat legal. Legea însăși poate admite că
multe societăți religioase există și funcționează fără să fie vreodată
încorporate. Prin urmare, statutul corporativ nu este ceea ce dă naștere
bisericii în sine. El poate fi util pentru anumite scopuri practice,
dar nu constituie izvorul existenței ei.
Încorporarea poate servi unor nevoi administrative concrete, cum ar fi
deținerea de proprietăți, semnarea de contracte, administrarea de bunuri
sau reprezentarea unei comunități colective în raport cu ordinea civilă.
Toate acestea pot avea valoare practică, însă nu trebuie confundate cu
esența bisericii. Utilitatea juridică a unei forme civile nu înseamnă
că această formă definește realitatea spirituală a comunității.
Tocmai aici apare tensiunea: dacă biserica ajunge să-și definească
existența fundamentală prin încorporare civilă, există pericolul de a
confunda izvorul ei spiritual cu forma ei juridică. O biserică nu devine
biserică pentru că statul îi acordă o structură legală, ci pentru că este
chemată, adunată și așezată ca o comunitate religioasă vie.
Întrebarea de fond este cine reprezintă autoritatea originară a acestui
trup. Dacă existența lui este înțeleasă în primul rând prin termenii
statului, atunci forma juridică riscă să umbrească sursa spirituală.
Dacă, însă, se păstrează limpede faptul că trupul există mai întâi prin
chemarea și rânduiala sa religioasă, atunci încorporarea, chiar dacă este
folosită, rămâne doar un instrument exterior și secundar, nu fundamentul
identității sale.
În limbaj simplu, o biserică nu are nevoie de un certificat de înființare
de la stat ca să fie biserică. Ea poate exista deplin fără statut
corporativ, iar faptul că unele comunități aleg sau nu aleg încorporarea
nu schimbă realitatea de bază: ele pot funcționa religios și comunitar
independent de acel act juridic.
Cea mai predominantă formă de guvernare de-a lungul istoriei și în întreaga lume,
⁸
Garcilaso de la Vega, un istoric antic inca, spune că Peru era împărțit în districte mici conținând câte zece familii, fiecare înregistrată sub un magistrat.
(Din Comentariile Regale ale Incașilor – descriere a organizării administrative incașe pe unități mici de zece familii.)
chiar înainte de Nimrod, s-a bazat pe sisteme voluntare alcătuite dintr-o rețea de familii în ceea ce era numit uneori „zecile, sutele și miile.” Israelul timpuriu, teutonii, saxonii, lombarzii și multe alte societăți au urmat acest model, inclusiv Biserica primară, deoarece Hristos a poruncit acest lucru. Este important să înțelegem că cultul imperial al Romei și Corbanul fariseilor erau sisteme de asistență socială, de tip securitate socială și bunăstare publică, care fac Cuvântul lui Dumnezeu fără putere. Ele îi transformă, de asemenea, pe oameni în marfă, blestemă copiii cu datorii și te încurcă din nou în jugul robiei și în stihiile lumii. Calea lui Hristos este singura ta salvare.
Vedem că termenul „paqad” este tradus[17] în mai multe feluri. Deși apare de peste trei sute de ori în Biblie, este tradus doar de câteva ori prin supraveghetor, însă de 59 de ori prin a vizita.
De cele mai multe ori este tradus prin a număra (119 ori). Dacă adăugai litera Hey la paqad, obțineai cuvântul pequddah,[18] care includea idei precum „supraveghere, grijă, custodie, mobilizare, vizitare, depozit.”
Toate aceste cuvinte, luate împreună, descriau rolul unui supraveghetor în rețeaua națională a zecilor, sutelor și miilor. Ei aveau un rol în slujirea poporului, dar nu domneau peste popor.
În teorie, ei erau aleși de Dumnezeu, dar nu aveau nicio autoritate decât prin recunoașterea poporului și prin acordarea sprijinului acestuia prin daruri de bunăvoie.
Ei ofereau supraveghere pentru a preveni corupția și pentru a purta de grijă. Făceau parte dintr-o rețea de caritate care oferea grijă și ajutor poporului, date de bunăvoie de către popor.
Acești supraveghetori preluau în custodie bunurile slujitorilor pe care îi deserveau, în caz de moarte sau de pierdere a capacității, pentru a se asigura că acestea ajungeau la următorul slujitor ales de popor, potrivit unui model de recunoaștere de către popor.
Acești supraveghetori erau esențiali pentru rânduirea și numărarea poporului în congregații de zece familii, identificate ca adunări libere, și au devenit un element important în îngrijirea poporului ca națiune.
În vreme de război sau de atac, ei îi mobilizau pe cei care veneau în ajutorul societății; în vreme de boală sau foamete, ei nu doar vizitau, ci aduceau ajutor acelor comunități care aveau mai multă nevoie, ceea ce însemna, de fapt, practica Religiei Curate. Pentru că erau conectați în rețeaua zecilor, adunându-se cu alți supraveghetori ai congregațiilor în adunări libere, ei puteau apela la un imens depozit de ajutor fără să pună toate proviziile într-un singur loc sau într-o trezorerie centrală.
Un model repetat
Înaintea Bisericii primare rânduite de Isus și înaintea Bisericii din pustie rânduite de Moise, au fost Avraam și Melhisedec, căruia i se dădea zeciuială și care oferea o mamonă neprihănită printr-o rețea de altare vii.
Israelul, Biserica primară și multe națiuni de-a lungul istoriei s-au adunat într-un model numeric de zeci, sute și mii.
Un supraveghetor este un împreună-moștenitor într-o rețea națională și internațională, iar unul dintre scopurile principale ale unui supraveghetor era să dea socoteală pentru cei pe care îi slujea, păstrându-i pe toți conectați într-un sistem de slujire.
El se aduna cu alți supraveghetori asemenea lui, în propria sa congregație, numită un Ordin care nu era din lume.
Cei care îl alegeau ca supraveghetor făceau aceasta în speranța că el îi va conecta cu restul poporului care căuta Împărăția lui Dumnezeu în alte congregații.
Există o separare între Biserică și Stat nu doar din partea Statului, ci și din partea lui Dumnezeu și a lui Hristos. Contopirea Bisericii cu guvernele oamenilor ar diminua, dacă nu chiar ar distruge, statutul Bisericii ca trup autonom al lui Hristos. Ar face din Biserică o parte a unui alt guvern și ar anula-o ca trup sfânt al lui Hristos. Mulți s-ar putea împotrivi acestui mod de gândire, dar chiar și statul mărturisește adevărul acestui lucru în multe dintre propriile sale statute.[19]
Cum poate fi format un mare trup de indivizi ca o singură adunare, fără încorporarea unora dintre drepturile individului? Într-un sens, biserica este întregul trup al congregației și al celor care îi slujesc. Într-un alt sens, există o separare între Biserică, mai precis între slujitori, și statutul sau starea poporului. Poate o parte din corpul poporului să fie legată în trupul Bisericii fără a diminua drepturile vreuneia dintre părți?
Observă că orice congregație, biserică sau societate care se încorporează potrivit prevederilor statutelor statului devine o „nouă corporație” și va fi considerată ca și cum „nu ar fi fost încorporată anterior” de Hristos. Tot ceea ce a aparținut odinioară acelei „congregații, biserici sau societăți,” precum și autoritatea preexistentă care a creat acel trup, ar aparține acum autorității Statului. Statul devine autoritatea originară a noii încorporări. Ea nu mai este întemeiată de Isus Hristos și, prin urmare, nu mai este Biserica în sensul definiției legale.
Acest principiu pare să fie exprimat de judecător în cazul State v. Corpus Christi People’s Baptist Church, Inc.,[20] când a spus: „Așa cum a formulat judecătorul de fond — odată ce biserica a hotărât să intre în domeniul lui Cezar prin formarea unei corporații, i s-a cerut să respecte regulile lui Cezar, sau în acest caz, statutele Commonwealth-ului Kentucky.” Antiteza acestui lucru este că, dacă Biserica nu intră în domeniul lui Cezar, atunci nu este supusă hotărârii lui Cezar sau „a lumii.” Acest caz privea, în parte, încorporarea Bisericii de către unii dintre conducătorii Bisericii.
Deși încorporarea nu s-a făcut prin solemnizarea formală obișnuită în mediul comercial, chiar și acceptarea informală a presupunerii încorporării a fost suficientă pentru a subordona trupul acelei biserici. Este irevocabilă. Vedem acest termen și în reglementările privind securitatea socială pentru slujitori, ca „o alegere irevocabilă a acoperirii pentru toți membrii ei.”[21]
Statul creează corporațiile trupului statului, iar Hristos a creat corpus-ul sau trupul Bisericii.
Registrul de chemare al Bisericii lui Hristos ar trebui să-I aparțină numai Lui.[22] Așa a întemeiat Dumnezeu Biserica în pustie.[23]
Corporațiile statului depind de stat pentru puterea lor, caracterul lor și, prin urmare, pentru dreptul lor de a acționa ca un trup. Tot ceea ce aparține corporațiilor statului cade sub autoritatea lui Cezar, prin harul lui. Biserica nu este un trup al statului și nici membrii ei ordinați nu pot intra în trupul statului. Slujitorii ei trebuie, de asemenea, să rămână separați, având deplină credință și încredere în Hristos.
Trupul lui Hristos este o creație sau o făptură a lui Hristos:
„Pe de altă parte, corporația este o creatură a Statului. Se presupune că este încorporată pentru folosul publicului. Ea primește anumite privilegii speciale și franchise-uri și le deține sub autoritatea legilor Statului și a anumitor limitări ale actului ei constitutiv. Puterile ei sunt limitate de actul ei constitutiv. Nu poate face niciun contract care nu este autorizat de actul ei constitutiv. Drepturile ei de a acționa ca o corporație îi sunt păstrate numai atâta timp cât se supune legilor actului ei constitutiv.”
¹²
Prinții lui Israel trebuiau doar să slujească și să fie aleși ca slujitori ai slujitorilor, pentru a păstra poporul ca suflete libere sub Dumnezeu. Aceasta este esența unei Biserici bune. Aceasta a fost natura Împărăției și a guvernării lui Dumnezeu încă de la început. Alte forme de guvernare întâlnite de-a lungul Bibliei, în opoziție cu Dumnezeu, dau putere oamenilor să domnească prin autoritate. Ambele forme de guvernare au nevoie de susținere.
În prima, poporul trebuie să aleagă să-i sprijine pe cei care ajung în nevoie, să finanțeze slujirea guvernării și să asigure protecția țării, la nivel local și național, prin contribuții de bunăvoie.
În cea de-a doua, poporului i se cere de către cei aflați la putere să asigure nevoile statului prin contribuții forțate, care iau atât bunurile, cât și alegerea de la aproapele lor.
Prima depinde de caritate reciprocă, slujire și daruri de bunăvoie.
Cealaltă are drepturi reciproce la beneficii, unde oamenii se află sub exercitarea autorității binefăcătorului politic. Nu contează dacă acel binefăcător este un despot sau o democrație. În toate cazurile, oameni domnesc peste oameni, alegerea este diminuată, iar Dumnezeu este respins. Împărăția cerurilor este înăuntru, iar dacă alegerea nu este făcută în inimile și mințile oamenilor, atunci împărăția este părăsită.
Acest din urmă sistem al oamenilor nu este instituit de Dumnezeu. El este o încălcare a căii lui Dumnezeu, împotriva căreia a vorbit Hristos.[24] Astfel de sisteme vorbesc adesea despre credința în Dumnezeu, au ritualurile și adunările lor unde pretind că se roagă lui Dumnezeu, dar, în realitate, rugăciunile și regii lor nu sunt pentru Hristos sau pentru Tatăl, ci pentru cezarii lumii. Rânduielile și legile lor fac Cuvântul lui Dumnezeu fără efect; dar ce se poate spune despre Biserică?
Congregația lui Dumnezeu din pustie și Biserica din primul secol erau adunate împreună în părtășii ale voii libere. Deoarece congregația este alcătuită din bărbați și femei liberi, ea trebuie să stabilească un trup titular care să o reprezinte fără a-i da autoritate executorie asupra libertății lor. Slujitorii chemați afară ai Bisericii reprezintă înaintea lumii acel trup politic slujitor.
Creștinii nu se legau prin jurământ, cerere de înscriere sau participare de altarele nicolaite ale puterii. Beneficiile oferite acolo erau finanțate de agenți care exercitau autoritate asupra aproapelui sau prin asuprirea străinului. Creștinii nu puteau să se roage la astfel de altare ale lăcomiei, ci își puneau credința într-un alt Împărat, care predica un alt fel de cale și de guvernare, cu altare gregare ale carității.
Ei formau altare vii din oameni credincioși, care primeau darurile de bunăvoie ale poporului, numite jertfă. Ei redistribuiau aceste daruri prin rețeaua vie a congregațiilor și bisericilor. Nu exista o magazie centrală, ci un flux constant, săptămânal și zilnic, din ceea ce făcea trupul întreg și sănătos. Poporul își păstra drepturile și responsabilitățile. Un asemenea sistem voluntar de altare vii îngăduia poporului să supraviețuiască în vremuri grele și putea fi numit slujire sacră cu scop sfânt. O astfel de încredere are nevoie de o anumită formă de protector, supraveghetor, altfel un stat autoritar va prelua în cele din urmă acea funcție.
Slujitorii ordinați ai Bisericii ofereau atât reprezentarea, cât și acea poziție de supraveghetor slujitor. Ei nu uzurpau și nu exercitau autoritate asupra poporului, ci stăteau într-o autoritate rânduită între corpul poporului și intrușii și uzurpatorii celorlalte guverne ale lumii.
Diferența esențială dintre o guvernare inspirată de Dumnezeu și guvernele celorlalte națiuni este că, în acea slujbă publică, nu este investită nicio autoritate asupra poporului. Cei care caută această slujbă a slujirii sunt supuși descrierii slujbei date de Hristos și de Moise. Ei puteau fi în lume, dar nu din lume.
Hristos i-a restricționat de la a deține proprietăți în nume propriu. Acesta este un subiect foarte controversat, dar a fost esențial pentru poziția Bisericii în pustie,[25] în vremea lui Hristos și în Biserica liberă de astăzi. Autonomia Bisericii nu depinde doar de faptul că Biserica respinge beneficiile lumii, ci și slujitorii ordinați trebuie să respingă toate beneficiile lumii care i-ar putea prinde în cursă.
În acele zile timpurii ale lui Israel, când nu era împărat, slujitorii guvernării libertății și ai carității nu aveau moștenire în țară, ci, având toate lucrurile în comun, ei aparțineau lui Dumnezeu.[26] Ei erau străini față de lume și față de popor.[27]
Apostolilor li s-a rânduit o împărăție, dar li s-a spus să nu fie ca prinții, conducătorii sau împărații Neamurilor.[28] Acești oameni erau prinți ai împărăției, dar, spre deosebire de aproape orice guvern de astăzi, ei nu exercitau autoritate unii asupra altora. În Biserica primară, acei ucenici ai lui Hristos rânduiți nu aveau moștenire în pământ, pentru că Hristos a poruncit să-și vândă proprietățile, altfel nu puteau fi ucenicii Lui, slujitorii Lui învățăcei.[29] Unii, precum Barnaba, au ascultat această poruncă, dar Anania nu. Înțelegem astfel că Barnaba, care era Iosif, un levit ce deținea o proprietate în Cipru,[30] nu avea voie să o dețină potrivit lui Dumnezeu, conform lui Moise. Pentru a-L asculta pe Isus, el trebuia să o vândă și să dea banii. „Dar” Anania nu a făcut aceasta și a murit.
Dacă slujitorii lui Hristos fac parte din patrimoniul lui Hristos, atunci ei nu pot avea un patrimoniu personal propriu. Acest lucru este esențial pentru caracterul străin al Bisericii, ca să-și păstreze adevărata autonomie. Acest statut unic al unui slujitor ordinat fără patrimoniu personal este important de menționat, dar examinarea și explicarea lui în detaliu va trebui tratată în altă parte.
Anexa 4. Declarație de poziție pentru slujitorii aflați sub un vot de sărăcie
Un membru al unui ordin religios care a făcut un vot de sărăcie nu este acoperit ca persoană care lucrează pe cont propriu.[31] Ei sunt ocupați cu răspândirea doctrinelor și rânduielilor lui Isus Hristos, Cârmuitorul Împărăției lui Dumnezeu pe pământ și în cer. Sfânta Lui Biserică sau Biserica Lui, ca ordine și altare ale lui Isus Hristos, nu poate aplica la niciun alt guvern, oficiu patern, împărat, prinț sau potentat, prin nicio alegere sau faptă de profanare.[32]
Cineva a obiectat la referirea noastră la voturile religioase într-o discuție despre renunțare solemnă și a întrebat:
„Cuvintele lui Hristos sunt clare și ușor de înțeles pentru cei care doresc să le priceapă, cel puțin în această privință. Altfel, de ce ar continua o afirmație precum «să nu jurați nicidecum», în legătură directă cu voturile și făgăduințele, cu «Felul vostru de vorbire să fie: da, da; nu, nu; tot ce trece peste aceste cuvinte vine din păcat?»”
Isus nu leagă conceptul de a jura de voturi și de făgăduințe. Traducătorii fac aceasta.
1 Corinteni 14:40: „Toate să se facă în chip cuviincios și cu rânduială.”
Frăție
Dacă atunci când Dumnezeu a suflat în om viață și i-a dat alegere, iar apoi i-a dat stăpânire și i-a spus să o lucreze și să o păzească, El a întemeiat împreună cu omul primele relații de încredere. Dacă pur și simplu i-ar fi dat omului viața pe pământ, nu ar fi putut exista condiții.
Unirea dintre bărbat și femeie a fost primul legământ cu Dumnezeu, în care termenii au fost impuși de Dumnezeu, prin natură, asupra omului căzut. Toată guvernarea se bazează pe Legea Tatălui prin contract.
Oamenii încheie contracte cu alți oameni care caută să domnească peste oameni și curând sunt aduși în datorie, din care nu există scăpare prin simplă declarație, fără o proclamare din partea celor care dețin cheia robiei noastre. Faraonii și părinții pământului nu își lasă copiii să plece ușor.
Hristos a deschis o ușă și a rânduit Biserica Sa să păstreze o intrare. Dacă oamenii se vor întoarce la căile lui Hristos și ale Tatălui, El le va auzi glasul și îi va face liberi.
Cei chemați afară pot deveni slujitorii Lui și apoi frații Lui în Hristos, dacă vor împlini condițiile Lui. Ei pot deveni parte a unei familii noi și trebuie să fie puși în libertate.
Părinții noștri au încheiat contracte cu părinții pământului, dar dacă ne vom întoarce la Tatăl nostru din ceruri, căutând să fim slujitorii Lui, atunci putem sluji ca Biserica Lui sfântă. S-ar putea să fie nevoie să ne separăm de familiile noastre firești, pentru că ele sunt legate de părinții pământului.[33]
Hristos le-a spus urmașilor Săi că nu numai că vor trebui să-și lase în urmă bogăția, ci vor trebui și să aleagă să-I slujească Lui și să-și părăsească propriile familii pentru a fi ucenicii Lui.[34]
Un Ordin format pentru scopurile lui Hristos este o ceată de frați care datorează toată credința și loialitatea lui Hristos și sunt naturalizați în El. Ei sunt legați de Dumnezeu numai în slujba Lui, în cadrul unui trup de oameni care nu exercită autoritate unii asupra altora, ci Îl slujesc hrănind oile Lui, promovând doctrinele și rânduielile Lui de a-L iubi pe Dumnezeu, de a păzi poruncile Lui și de a se iubi unii pe alții ca Biserica Lui sfântă.
Misiunea acestei frății de slujitori ai lui Dumnezeu este să fie binefăcătorii poporului, care nu exercită autoritate unii asupra altora, ci îi învață pe oameni să jertfească și să slujească asemenea lui Hristos, numai prin exemplu.
Rânduiala neprihănirii
Forma predominantă de guvernare de-a lungul istoriei a fost bazată pe sisteme voluntare, precum cele de zeci, sute și mii.
Păcatul omului a adus haos pe pământ, atunci când el a fugit în întunericul lumii și s-a îndepărtat de lumina care îi descoperea goliciunea.
El a mâncat din pomul cunoștinței, mai degrabă decât din pomul vieții. În deșertăciunea lui, a construit cetăți-stat pentru a aduce propria lui formă de pace, propria lui Pax Romana, mai degrabă decât Pacea lui Hristos.
Isus i-a învățat pe ucenicii Săi să devină apostolii Lui și le-a rânduit o Împărăție.
Chemați afară împreună, într-un singur gând, aceasta era Biserica primară — un Ordin al neprihănirii, care practica Religia Curată, în credință, speranță și dragoste, făcând în slujirea ei zilnică ceea ce fusese evident în zilele lui Avraam, Melhisedec și Moise, urmând calea Corbanului lui Hristos.
Ea a fost persecutată de furnizorii religiei publice, pentru că refuza să mănânce la mesele conducătorilor care ofereau bunătățile ce ar fi trebuit să fie pentru bunăstarea lor, dar care erau o cursă și o capcană.
Au existat profeții și avertismente că vor fi proroci mincinoși care vor înșela întreaga lume.
S-ar putea să fim încurcați în stihiile lumii și să intrăm din nou în robie, astfel încât să devenim marfă, să ne blestemăm copiii și să credem că suntem creștini, când de fapt suntem lucrători ai fărădelegii și ajungem sub o puternică amăgire pentru că ar fi trebuit să credem minciuna.
Toate acestea urmează să se întâmple sau s-au întâmplat deja?
Cum aduci rânduială din haos?
Lumea pare să fie în „haos,” cu corupție în politică, economii șubrede, împreună cu războaie, teroriști și violență pe străzi. Și apoi mai este și „știrea falsă” de pretutindeni.
Nu poți avea încredere în relatările de știri despre ce tocmai s-a întâmplat, așa că cum putem avea încredere în vestea bună a Evangheliei?
Știm oare cu adevărat care erau doctrinele lui Isus?
Desigur, credem că știm, dar am fost avertizați că „mulți” care cred că sunt creștini vor fi, de fapt, lucrători ai fărădelegii și sub o puternică amăgire.
Biserica modernă și creștinii moderni din ea nu fac ceea ce făcea Biserica primară. Multe națiuni, precum Roma și Iudeea, aveau sisteme de asistență socială administrate prin templele guvernamentale, dar creștinii nu mâncau la masa conducătorilor, a acelor oameni care se numeau pe ei înșiși Binefăcători, dar exercitau autoritate unii asupra altora. A lua parte la acele sisteme de bunăstare ar fi fost contrar învățăturilor lui Ioan Botezătorul și ale lui Isus. Creștinii moderni nu înțeleg această învățătură simplă.
Creștinii moderni și predicatorii lor au desprins scopul folositor și principiile practice ale Bisericii primare de ritualurile și ceremoniile lor. Împărtășania lor a devenit o napolitană de pâine, în loc să fie Euharistia lui Hristos. Botezul lor a devenit asemenea celui al lui Constantin, iar caritatea lor a devenit un simbol, în timp ce părinții pământului primesc rugăciunile și ofrandele reale și substanțiale ale poporului.
Nu li s-a spus că, de fapt, trebuie să se pocăiască de practicile lor lacome, care au făcut Cuvântul lui Dumnezeu fără efect și i-au transformat în marfă și în garanți pentru datorie, ca să nu mai pomenim faptul că, prin lăcomia lor, și-au blestemat copiii.
Așadar, ce putem face?
Nu era vestea bună că Împărăția lui Dumnezeu este aproape tocmai alternativa la acele sisteme ale lumii?
Aceste grupuri de email din rețea sunt stabilite pentru a-i ajuta pe oameni să se conecteze și să înceapă să se adune în adunări libere, pentru ca să poată căuta să facă zilnic ceea ce făcea Biserica primară.
Acesta este singurul lor scop.
O congregație de căutători adevărați ai Împărăției lui Dumnezeu și ai neprihănirii Lui nu se adună ca să se simtă bine, ci se adună ca să facă bine altora.
A căuta Împărăția nu este un sentiment. Credința nu este un sentiment.
Ce crezi că înseamnă să cauți Împărăția lui Dumnezeu și neprihănirea Lui?
A căuta Împărăția înseamnă a căuta guvernarea lui Dumnezeu.
Matei 7:21: „Nu oricine-Mi zice: «Doamne, Doamne!» va intra în Împărăția cerurilor, ci cel ce face voia Tatălui Meu care este în ceruri.”
Matei 7:22: „Mulți Îmi vor zice în ziua aceea: «Doamne, Doamne! N-am prorocit noi în Numele Tău? N-am scos noi draci în Numele Tău? Și n-am făcut noi multe minuni în Numele Tău?»
23. Atunci le voi spune curat: «Niciodată nu v-am cunoscut; depărtați-vă de la Mine, voi toți care lucrați fărădelege.»”
Matei 25:11: „Mai pe urmă au venit și celelalte fecioare și au zis: «Doamne, Doamne, deschide-ne!»”
Luca 6:46: „De ce-Mi ziceți: «Doamne, Doamne!» și nu faceți ce spun Eu?”
Luca 13:25: „Odată ce Stăpânul casei Se va scula și va încuia ușa, iar voi veți începe să stați afară și să bateți la ușă, zicând: «Doamne, Doamne, deschide-ne!», El vă va răspunde și vă va zice: «Nu știu de unde sunteți.»”
De câte avertismente mai ai nevoie cu privire la căutarea Împărăției lui Dumnezeu și a neprihănirii Lui?
A spune că tu crezi nu este suficient pentru Hristos.
Creștinii moderni sunt în conflict cu ceea ce a învățat Hristos și cu ceea ce a rânduit El ca Biserica să facă.
Religia nu este ceea ce gândești despre Isus, care era Hristosul, nici despre Dumnezeu Tatăl, care nu este din lumea aceasta, ci este despre ceea ce faci.
Poți spune cu sinceritate că te străduiești să practici Religia Curată?
Vei continua să găsești scuze, asemenea morților?[35]
Alătură-te rețelei și cere să fii conectat cu alții din grupurile tale locale, pentru a deveni parte a unui grup de bază.
Isus a fost Regele uns al unei guvernări care funcționa prin credință, speranță și dragoste, prin legea desăvârșită a libertății. Biserica primară oferea o slujire zilnică de asistență socială prin Religia Curată, creștinii evitând toate beneficiile oferite de „părinții” lumii Romei și de alte forme de guvernare care se angajau în aceleași practici lacome ale socialismului, în care oameni care se numeau pe ei înșiși Binefăcători exercitau autoritate unii asupra altora. Împărăția lui Dumnezeu era pur și simplu un alt mod de a vă guverna singuri.
De ce a rânduit Isus Biserica primară și este Biserica Lui din vremurile moderne rânduită din același motiv?
Face biserica ta ceea ce făcea Biserica Lui?
Ce ar trebui să facă Sfânta Lui Biserică și faci tu parte din această cale?
Alătură-te nouă în Rețea și adună-te cu noi într-un nou Grup de studiu despre Împărăție care începe pe 9 mai; revizuiește materialele din Raportul Bisericii Libere pentru a te ajuta să te pregătești.
Nu înseamnă fără guvernare. Isus a predicat o guvernare fără conducători pentru că era un anarhist. El a spus, înainte de a rândui acea guvernare: „El le-a zis: «Împărații Neamurilor domnesc peste ele; și cei ce le stăpânesc sunt numiți binefăcători. Voi să nu fiți așa. Ci cel mai mare dintre voi să fie ca cel mai tânăr; și cel ce cârmuiește, ca cel ce slujește. Căci care este mai mare: cel ce stă la masă sau cel ce slujește? Nu cel ce stă la masă? Și Eu totuși sunt în mijlocul vostru ca Cel ce slujește.»” Luca 22:25,27
Cum arată o guvernare fără conducători?
Conflictul ordinelor
Conflictul ordinelor sau Lupta ordinelor[36] în Roma timpurie a fost un conflict sau o luptă de două sute de ani pentru a forma și a menține o republică pură, potrivit tradițiilor străvechi ale Libera res publica.
În cea mai mare parte, a fost un conflict al drepturilor și puterii dintre plebei[37] și patricieni[38] ai vechii Republici Romane.
Plebeii căutau egalitate de drepturi cu patricienii, care erau „Părinții” de pe pământ despre care a avertizat Isus în Evanghelia Împărăției Sale.
Acest conflict a ajutat la dezvoltarea unei Constituții a Republicii Romane în zilele ei timpurii.
În timpul unui război cu două popoare vecine, toți plebeii au părăsit cetatea.
Această Secessio plebis a fost un exercițiu spontan de putere al plebeilor Romei, asemănător unei greve generale.
Grecii numeau acest tip de chemare de a părăsi cetatea „ekklesia.” Rezultatul acestei secesiuni a fost concesia făcută de „Părinți” a funcției de tribun al plebei, împreună cu garantarea anumitor drepturi naturale.
Acesta a fost un pas major spre redobândirea puterii sau a ceea ce s-ar numi dreptul de a alege ori libertatea de către plebei.
Oferirea de pâine gratuită poporului și lenea și lăcomia ulterioară a cetățeanului aveau să degradeze masele, aducând conducători și tirani.
Cezar avea să devină Fiul lui Dumnezeu pentru o generație rea, până când Isus, care avea să fie numit Fiul lui Dumnezeu, a devenit adevăratul Mântuitor al celor care se vor pocăi și vor căuta neprihănirea lui Dumnezeu, căutând Împărăția lui Dumnezeu potrivit rânduielii lui Melhisedec, asemenea lui Avraam, Moise și prorocilor lui Dumnezeu, care au urmat calea Corbanului lui Hristos.
[Notă: Există o gamă vastă de formulare sigure, documente și documentație disponibile pentru Congregațiile oficial înregistrate, pentru slujitorii licențiați, comisionați și ordinați, pentru biserici și pentru ordinele Bisericii. Aceste surse sunt securizate și vor fi puse la dispoziție doar atunci când este necesar pentru împlinirea scopurilor lui Hristos.]
Un ordin religios ca substantiv înseamnă: 1. O comunitate organizată de persoane care trăiesc într-un mod oarecum separat de societate, în conformitate cu devotamentul lor religios specific, de obicei caracterizată prin principiile practicii religioase ale fondatorului. 2. O subdiviziune a unui grup religios mai mare. ↩︎
Romani 8:17 Și dacă suntem copii, suntem și moștenitori: moștenitori ai lui Dumnezeu și împreună-moștenitori cu Hristos, dacă suferim împreună cu El, ca să fim și slăviți împreună cu El. *Efeseni 3:6 Că Neamurile sunt împreună-moștenitoare, <4789> sunt părtașe aceluiași trup și împreună-părtașe la făgăduința Lui în Hristos Isus, prin Evanghelie. *Evrei 11:9 Prin credință a locuit el în țara făgăduinței ca într-o țară străină, locuind în corturi cu Isaac și Iacov, împreună-moștenitori <4789> ai aceleiași făgăduințe. *1 Petru 3:7 Tot așa și voi, bărbaților, locuiți împreună cu ele după pricepere, ca față de un vas mai slab, femeia, și dați-le cinste ca și unor împreună-moștenitoare <4789> ale harului vieții, ca să nu vi se împiedice rugăciunile.
(În română termenul grecesc sugkleronomos – G4789 – se traduce cel mai frecvent prin împreună-moștenitori / împreună moștenitori / co-moștenitori.) ↩︎
Fapte 4:32 Mulțimea celor ce au crezut era o inimă și un suflet. Niciunul nu zicea că ceva din ce are este al său, ci toate erau de obște. ↩︎
Primul criteriu, acela că organizația trebuie să se încadreze în secțiunea 501(c)(3), arată că ordinul religios apare înaintea statului ca o entitate identificabilă, recunoscută și organizată. Din perspectivă juridică, aceasta este necesar pentru ca statul să o poată trata fiscal într-un anumit fel. Dar din perspectivă biblică și eclezială, apare imediat o tensiune: o comunitate poate fi recunoscută legal fără a fi neapărat așezată în duhul lui Hristos. Legea civilă poate descrie forma exterioară a unei organizații, însă nu poate judeca dacă acea comunitate trăiește într-adevăr ca slujitoare a lui Dumnezeu și a aproapelui. De aceea, recunoașterea juridică poate fi utilă, dar nu este o garanție a autenticității spirituale. ↩︎
Cerința ca membrii să trăiască sub reguli stricte de sacrificiu moral și spiritual arată că ordinul religios presupune separare, disciplină și renunțare. Acesta este, în mod evident, unul dintre semnele clasice ale vieții monastice sau comunitare: omul nu mai trăiește pentru sine, ci pentru scopul comun al ordinului. Totuși, exact aici apare una dintre marile întrebări: cui este dedicată această renunțare? Dacă disciplina există doar pentru păstrarea instituției, pentru întărirea ierarhiei sau pentru slava ordinului însuși, atunci ea poate deveni o formă de captivitate spirituală. Renunțarea creștină adevărată nu este chemarea de a alimenta o structură închisă în sine, ci de a sluji Împărăția lui Dumnezeu și binele real al oamenilor. Sacrificiul nu este un scop în sine; el este legitim doar atunci când rămâne sub domnia iubirii și a adevărului. ↩︎
Angajamentul pe termen lung, după perioadă de probă și formare, arată că ordinul religios cere stabilitate și perseverență. Nu este vorba despre o apartenență superficială sau provizorie, ci despre o intrare reală într-o comunitate de viață. Acest lucru are o anumită noblețe: el exprimă seriozitate, răbdare și lepădare de sine. Și totuși, istoria arată că o asemenea stabilitate poate produce două rezultate foarte diferite. În cel mai bun caz, ea naște fidelitate, continuitate și adâncime spirituală. În cel mai rău caz, ea poate transforma ordinul într-o lume închisă, autosuficientă, unde apartenența pe termen lung devine mai importantă decât adevărul, iar loialitatea față de instituție ajunge să înlocuiască ascultarea vie față de Hristos. De aceea, permanența nu este o virtute în sine decât dacă rămâne supusă scopului pentru care a fost asumată. ↩︎
Faptul că ordinul trebuie să fie sub controlul, supravegherea sau susținerea unei biserici ori a unei asociații de biserici arată că el nu este înțeles ca o entitate complet separată de realitatea eclezială. Din punct de vedere juridic, aceasta oferă un lanț de legitimitate și răspundere. Dar tocmai aici trebuie făcută o distincție importantă: a fi legat de o biserică nu înseamnă automat a fi expresia Bisericii în sensul cel mai profund. În sensul viu și biblic, Biserica este trupul credincioșilor, comunitatea celor chemați să trăiască sub Hristos în credință, dreptate și dragoste. Un ordin religios poate exista în interiorul unei biserici și totuși să funcționeze separat de popor, cu interese proprii, cu obiective proprii și uneori chiar cu o disciplină care slujește mai mult conservării instituției decât slujirii oamenilor. Aici devine esențială întrebarea dacă ordinul rămâne slujitor al trupului sau dacă începe să se perceapă pe sine ca o elită distinctă de acesta. ↩︎
Viața comună a membrilor și disciplina morală mai strictă sunt poate trăsăturile cele mai vizibile ale unui ordin religios. A trăi împreună, a mânca împreună, a se ruga împreună și a împărți aceeași regulă de viață poate crea o puternică unitate și un cadru real de formare. În acest sens, ordinul seamănă cu o familie extinsă sau cu o casă comună. Dar tocmai această asemănare cu familia scoate la iveală o altă tensiune. Familia autentică este vie, roditoare și orientată spre ocrotire, slujire și transmitere a vieții. Dacă ordinul devine doar un mecanism disciplinar sau o structură de separare, el își poate pierde caracterul viu și poate aluneca într-o formă de izolare sacră. Comunitatea nu este sfântă doar pentru că este închisă, strictă sau uniformă, ci pentru că păstrează adevărul, dragostea și slujirea reciprocă. ↩︎
Cerința ca membrii să lucreze sau să slujească cu normă întreagă pentru scopurile religioase, educaționale sau caritabile ale organizației arată că ordinul este definit și prin lucrarea sa. El nu există doar pentru contemplație, ci și pentru activitate. Aceasta poate include educație, misiune, îngrijire, administrare, asistență sau alte forme de slujire. Însă aici se află una dintre cele mai importante deosebiri dintre multe ordine religioase istorice și modelul slujirii lui Hristos: în Evanghelie, slujirea nu este orientată spre consolidarea unei instituții separate de popor, ci spre ridicarea, hrănirea și eliberarea oamenilor. Dacă lucrarea ordinului este orientată mai ales spre păstrarea propriei sale existențe, a propriilor clădiri, a propriei influențe sau a propriei reputații, atunci ea se poate îndepărta de duhul lui Hristos, chiar dacă păstrează un limbaj religios. ↩︎
Participarea regulată la rugăciune, studiu religios, învățare, îngrijirea vârstnicilor, lucrare misionară sau înnoire a bisericii arată că ordinul religios este văzut ca un corp activ spiritual și moral. Aceste lucruri sunt, în ele însele, bune și demne. Rugăciunea, studiul și slujirea aproapelui sunt semnele unei vieți consacrate. Dar nici acestea nu sunt suficiente dacă sunt desprinse de ascultarea reală de Hristos. Istoria a cunoscut ordine capabile de rugăciune disciplinată și de învățătură riguroasă, dar care au devenit în același timp instrumente ale puterii, ale controlului sau ale separării de oameni. Tocmai de aceea, întrebarea nu este doar dacă ordinul se roagă sau slujește, ci în ce duh o face și cui îi folosește cu adevărat această rânduială. ↩︎
S. Rep. No. 1622, 83d Congress, 2nd Session, p. 30 (1954) = Raportul Senatului SUA nr. 1622, al celui de-al 83-lea Congres, sesiunea a doua, pagina 30, 1954.
.Faptul că termenul „biserică” a fost înțeles legislativ ca incluzând și ordinele religioase este foarte importantă, pentru că arată că legea civilă vede ordinul ca aparținând aceleiași sfere religioase generale. Totuși, în plan teologic, trebuie păstrată distincția dintre Biserica drept trup viu al credincioșilor și ordinul religios ca structură specializată, separată și disciplinată în interiorul unei tradiții religioase. Cele două se pot intersecta, se pot susține și uneori se pot confunda, dar nu sunt identice. Biserica, în sensul cel mai deplin, nu este doar un corp de consacrați, nici doar o clasă separată de slujitori, ci întregul popor chemat la viață sub Hristos. Un ordin poate sluji Biserica, poate sprijini Biserica, poate proteja anumite forme de slujire sau învățătură, dar poate de asemenea să se îndepărteze de misiunea ei dacă începe să existe mai ales pentru sine. În lumina acestor lucruri, ordinele religioase pot fi înțelese ca forme istorice de viață comună, consacrare și disciplină, care au încercat să dea stabilitate, continuitate și expresie practică credinței. Ele pot păstra virtuți reale: rânduială, jertfă, muncă, rugăciune, solidaritate și perseverență. Dar ele poartă și o primejdie constantă: aceea de a transforma chemarea vie a lui Hristos într-o structură separată, într-o elită religioasă sau într-un corp care slujește mai întâi propria sa continuitate. Tocmai de aceea, întrebarea decisivă nu este doar dacă un ordin îndeplinește anumite criterii legale sau istorice, ci dacă rămâne credincios acelei slujiri în care cel mai mare nu stăpânește peste ceilalți, ci devine slujitorul tuturor. ↩︎
A nu exercita autoritate *Matei 20:25 „Dar Isus i-a chemat la El și a zis: Știți că domnitorii neamurilor le stăpânesc, și cei mari își exercită autoritatea peste ei. Între voi însă să nu fie așa…” *Marcu 10:42 „Dar Isus i-a chemat la El și le-a zis: Știți că cei care sunt socotiți că stăpânesc peste neamuri le domnesc, și cei mari își exercită autoritatea peste ei. Între voi însă nu va fi așa…” *Luca 22:25 „Și El le-a zis: Împărații neamurilor domnesc peste ele, și cei care exercită autoritatea peste ele sunt numiți binefăcători. Dar între voi să nu fie așa…” ↩︎
Sulurile de la Marea Moartă, Regula Comunității Esenienilor (1QS) 8.1-4 (Aceasta descrie organizarea comunității esenienilor, cu lideri aleși pentru înțelepciune și dreptate, fără mențiuni explicite de autoritate coercitivă, ci mai degrabă supraveghere spirituală și comună; textul subliniază conducere prin exemplu și consiliu.) ↩︎
The Enterprise of Law: Justice without the State. Bruce L. Benson. Editura: Pacific Research Institute for Public Policy (San Francisco), 1991. ↩︎
The International Standard Bible Encyclopedia de James Orr. ↩︎
06485 ^דקפ^ paqad \@paw-kad’\@ rădăcină primitivă; verb; AV (King James Version) – numărare 119, vizitat 59, pedepsit 31, numit / desemnat 14, încredințat 6, lipsit 6, pus / așezat 6, însărcinat 5, guvernator 5, lipsă 4, supraveghere 4, ofițeri 4, numărați 3, gol / vid 3, conducător 3, supraveghetor 3, judecată 2, diverse 28; total 305 de apariții ca verb.
1) a se ocupa de, a aduna / a mobiliza, a număra, a socoti / a calcula, a vizita, a pedepsi, a numi / a desemna, a avea grijă de, a îngriji 1a) (Qal – forma de bază) 1a1) a acorda atenție, a observa, a fi atent la 1a2) a se ocupa de, a se îngriji de 1a3) a căuta, a cerceta, a se uita după 1a4) a căuta în zadar, a avea nevoie, a lipsi, a fi lipsit de 1a5) a vizita 1a6) a vizita cu (ceva rău), a pedepsi 1a7) a trece în revistă, a inspecta, a aduna / a număra 1a8) a numi, a desemna, a pune / a impune ca sarcină, a depune / a încredința
1b) (Niphal – forma pasivă / reflexivă) 1b1) a fi căutat, a fi necesar, a fi lipsit, a lipsi 1b2) a fi vizitat 1b3) a fi vizitat cu (pedeapsă) 1b4) a fi numit / desemnat 1b5) a fi supravegheat, a fi păzit
1c) (Piel – formă intensivă), a aduna / a mobiliza, a chema la adunare 1d) (Pual – pasiv intensiv), a fi trecut în revistă, a fi făcut să lipsească, a fi chemat, a fi chemat la socoteală 1e) (Hiphil – cauzativ) 1e1) a pune peste, a face supraveghetor, a numi un supraveghetor 1e2) a încredința, a da în grijă, a depune / a încredința spre îngrijire
1f) (Hophal – pasiv cauzativ) 1f1) a fi vizitat 1f2) a fi depus 1f3) a fi făcut supraveghetor, a fi încredințat
1g) (Hithpael – reflexiv), a fi numărat 1h) (Hothpael – pasiv reflexiv), a fi numărat
Ca substantiv masculin plural abstract 2) adunări / mobilizări, cheltuieli (în sens de recensământ sau cheltuieli legate de mobilizare / numărătoare) ↩︎
Nu ca sursă de autoritate, ci doar ca exemplu cităm statul Illinois: „Orice congregație, biserică sau societate, anterior încorporată sub prevederile oricărei legi pentru încorporarea societăților religioase, poate deveni încorporată sub prevederile acestei legi, relative la societățile religioase, în același mod ca și cum nu ar fi fost anterior încorporată, caz în care noua corporație va avea dreptul la și va fi investită cu toate bunurile imobile și mobile ale vechii corporații, în același mod și în aceeași măsură ca vechea corporație, supusă tuturor datoriilor, contractelor și obligațiilor. Cuvântul trustees (administratori), oriunde este folosit în această lege, va fi interpretat ca incluzând wardens și vestrymen, sau alți ofițeri care îndeplinesc îndatoririle administratorilor.” (805 ILCS 110/44) Sec. 44. (Sursa: Laws 1871-72, p. 296.) ↩︎
2 Corinteni 6:17 „De aceea ieșiți din mijlocul lor și despărțiți-vă, zice Domnul, și nu vă atingeți de ce este necurat; și Eu vă voi primi.” *Ioan 15:19 „Dacă ați fi din lume, lumea ar iubi ce este al ei; dar pentru că nu sunteți din lume, ci Eu v-am ales din lume, de aceea lumea vă urăște.” *Ioan 17:16 „Ei nu sunt din lume, după cum nici Eu nu sunt din lume.” ↩︎
Numeri 8:14 „Așa să desparți leviții de printre copiii lui Israel, și leviții să fie ai Mei.” ↩︎
Matei 23:13 „Vai vouă, cărturarilor și fariseilor, fățarnicilor! Căci închideți Împărăția cerurilor înaintea oamenilor; căci nici voi nu intrați, nici nu lăsați să intre pe cei ce vor să intre.” ↩︎
Acest statut al unui slujitor hirotonisit este acoperit sub titlul „Votul sărăciei” (Vow of Poverty). Este adesea neînțeles, dar bine documentat în textul biblic și în legea actuală. Poate necesita un studiu detaliat pentru a depăși concepțiile greșite. ↩︎
Numeri 3:45 „… leviții să fie ai Mei: Eu sunt Domnul.” ↩︎
Numeri 8:14 „Așa să desparți leviții de printre copiii lui Israel: și leviții să fie ai Mei.” ↩︎
Matei 20:25 „… domnitorii neamurilor le stăpânesc…” Marcu 10:42 „… socotiți că stăpânesc…” Luca 22:25 „… împărații neamurilor domnesc peste ele; și cei ce exercită autoritatea peste ele sunt numiți binefăcători.” ↩︎
Luca 14:33 „Tot așa, oricine dintre voi care nu renunță la tot ce are, nu poate fi ucenicul Meu.” ↩︎
Leviților individuali li s-a interzis posesia de proprietăți de către Moise, dar a fost permis de dinastia hasmoneană. ↩︎
SSAH 1122.2 Termenul „trade or business” nu include serviciile prestate de un membru al unui ordin religios care a făcut votul sărăciei atunci când aceste servicii sunt îndeplinite în exercitarea îndatoririlor cerute de ordin. ↩︎
Apocalipsa 2:6 „Dar ai aceasta, că urăști faptele nicolaiților, pe care și Eu le urăsc.” *Apocalipsa 2:15 „Așa ai și pe unii care țin învățătura nicolaiților, lucru pe care Eu îl urăsc.” ↩︎
„Quod ipsis, qui cotraxerunt, abstat; et successoribus eorum obstabit” „Ceea ce îi împiedică pe cei care au contractat va împiedica și pe succesorii lor.” ↩︎
Luca 14:26 „Dacă vine cineva la Mine și nu urăște pe tatăl său, pe mama sa, pe nevasta sa, pe copiii săi, pe frații săi, pe surorile sale, ba chiar și viața sa, nu poate fi ucenicul Meu.” ↩︎
Matei 8:22 Dar Isus i-a zis: „Urmează-Mă și lasă morții să-și îngroape morții lor.” *Luca 9:60 Isus i-a zis: „Lasă morții să-și îngroape morții lor; tu însă du-te și vestește Împărăția lui Dumnezeu.” ↩︎
Conflictul Ordinelor, cunoscut și ca Lupta Ordinelor, a fost o perioadă de conflict politic și social în Roma antică, durând aproximativ din 500 î.Hr. până în 287 î.Hr., între patricieni (aristocrația romană) și plebei (cetățenii de rând). Plebeii căutau egalitate politică și drepturi mai mari, contestând dominația patricienilor. Această luptă a dus la schimbări semnificative în structura politică și socială a Republicii Romane. ↩︎
Plebs erau corpul general al romanilor liberi care nu erau patricieni. Determinat de recensământ pe baza averii și accesului la rege, un roman obișnuit sau de rând. ↩︎
Patrician, termen latin patricius, grecesc πατρίκιος, patrikios, se referea inițial la un grup de familii conducătoare din Roma antică, aristocrați. Primii 100 de bărbați numiți senatori erau numiți „părinți” (patres), iar descendenții lor au devenit clasa patriciană. ↩︎